| Ирмос 8-й 1 канона Росоносная 799 печь представила 800 образ 801 сверхъестественнаго 802 чуда 803 ; ибо она 804 не опаляет 805 юношей 806 , которых приняла, как и огонь Божества – утробу 807 Девы, в которую вошел 808 ; посему воспевая 809 , воскликнем 810 : все творение да благословит Господа и превозносит 811 во все века 812 . Тропари 8 п. 1 канона Дочь Вавилона 813 влечет к себе из Сиона плененных 814 сынов 815 Давидовых, но посылает и (своих) сынов – волхвов с дарами 816 на поклонение 817 Дочери Давидовой, принявшей в себя Бога 818 ; посему воспевая, воскликнем: все творение да благословит Господа и превозносит во все века. Плачевныя 819 песни 820 заставили отложить 821 (музыкальные) инструменты 822 , ибо не пели дети 823 Сиона в земле чужой 824 ; но возсиявший 825 в Вифлееме Христос разсеевает 826 всякое обольщение 827 и музыкальныя 828 сочетания 829 Вавилона; посему воспевая воскликнем: все творение да благословит Господа и превозносит во все века. Получил Вавилон добычу 830 и плененное 831 богатство 832 царства 833 Сионскаго; а Христос привлекает 834 в Сион сокровища 835 его и царей 836 звездонаблюдателей 837 ; посему воспевая воскликнем: все творение да благословит Господа и превозносит во все века. Песнь 8-я 2-го канона Если предыдущая песнь этого канона нарисовала борьбу, которую Христос выдержал в своем воплощении с диаволом и грехом, то эта изображает достигнутые этой борьбою результаты: возведение от тли (1 тропарь) и смерти к полной довольства и красоты жизни, что достигнуто прообразованным в вавилонской печи благодатным чудом сверхъестественного рождения (ирмос), низведшего в творение Слово Божие (1 троп.), посредствовавшего боговочеловечение (2 троп.). Ирмос 8-й 2 канона Юноши 838 в Ветхом 839 (завете), объятые огнем 840 , изображают 841 неопалимую 842 утробу 843 Отроковицы 844 , сверхъестествено 845 рождающую 846 , запечатленную; одно же чудотворение 847 – благодать, совершая 848 то и другое, побуждает 849 людей 850 к пению 851 . Тропари 8 п. 2 канона |
| Но так как он видит, что господствует ересь и обстоятельства со всех сторон стеснительны, то предоставил всем желающим врачевать приключившиеся болезни, как может каждый, и хорошо сделал он, достопочтеннейший, так что и совершаемое не есть закон, и душа, за которую умер Христос, не осталась без врачевания. Это продолжится до православного собора, когда сделанное хорошо будет одобрено, а сделанное иначе будет отвергнуто 843 ; и это есть дело, весьма угодное Богу, Который желает всем спастись – не тем ли более прибегающим к врачевству покаяния»? Судя по тому, что преп. Феодор упоминает, с одной стороны, об архиерее – защитнике Православия, а с другой – о господстве ереси, можно думать, что его послание относится ко времени имп. Льва Армянина, когда жив был свергнутый с престола и находившийся в изгнании патр. Никифор 844 ; К этим годам (815–820) и относится разрешение патриарха «всем желающим врачевать приключившиеся болезни» – другими словами, предоставление без особого поручения всем православным священникам и всем монахам, как ревностным врагам иконоборства, совершать покаяние (епископы, конечно, имели это право сами). Одобряя эту меру, преп. Феодор считает ее временной, исключительной, вынужденной борьбо&с ересью. Из дальнейших слов подвижника можно видеть, что она имела и цель свою – содействовать успехам иконопочитания. «Епитимии, употребляемые в настоящее время, суть врачевства… не соблазн производят эти действия, а служат доказательством истинной любви». И действительно, епитимии эти содействовали успехам Православия. «Народ Божий ежедневно очищается и дом Саулов, изнемогая, уменьшается (иконоборцы. – С. С.), а дом Давидов, возвышаясь, умножается (иконопочита- тели. – С. С.)». Далее, сравнивая ересь с повальной болезнью, подвижник находит странным, если бы в такое время «нигде не было видно врача, не были принит маемы врачебные меры». «У врачей телесных мы видим великое усердие и много средств врачевания… и даже находящемуся в звании слуги не запрещается заниматься этим по мере приобретенного ими врачебного звания, высшего или низшего,… Тем более в душевных болезнях все должно быть сообразно усматриваемо и совершаемо». |
| Hymn 44.378–393. 772. Hymn 47.69–81. 773. Hymn 51.143–153. 774. Hymn 52.142–148. 775. Hymn 52.149–152. 776. Cat 18.288–290. 777. Cat 19.151–160. 778. Eth 1.3.52–64. 779. Eth 1.5.120–124. 780. Eth 2.7.57–64. 781. Eth 4.260–269. 782. Eth 4.269–279. 783. Eth 5.412–417. 784. Eth 7.356–369. 785. Eth 7.371–383. 786. Eth 10.751–753. 787. Eth 7.425–429. 788. Eth 7.453–457. 789. Eth 9.463–482. 790. Eth 10.873–888. 791. Eth 14.285–290. 792. Hymn 11.1–4. 793. Hymn 11.17–19. 794. Hymn 11.35–38. 795. Hymn 11.44–49. 796. Hymn 11.54–58. 797. Hymn 11.75–79. 798. Hymn 11.66–71. 799. Hymn 15.44–50. 800. Hymn 15.52–59. 801. Hymn 20.13–16. 802. Hymn 20.32–44. 803. Hymn 20.181–184. 804. Hymn 24.1–10. 805. Hymn 27.96–106. 806. Hymn 29.103–104. 807. Hymn 42.48–55. 808. Hymn 42.74–78. 809. Hymn 41.19–30. 810. Hymn 58.5–12. 811. Theol 1.124–126. 812. Theol 2.202–204. 813. Theol 2.83–84. 814. Theol 2.108–111. 815. Theol 3.47–48. 816. Theol 3.101–105. 817. Я имею в виду замечание о. Даррузеса: Lorsque (Symeon) emploie la formule δι το Υο, il s " agit de la mission ad extra: ce qui reviendrait equivalement, pour la procession ad intra, a la formule photienne, non au diagramme: du Pere par le Fils. Traites Theologiques… T. I, p. 161 n. 2. 818. Eth 1.10.129–132. 819. Hymn 41.188–189. 820. Eth 7.311–333. 821. Eth 7.342–346. 822. Hymn 47.1–29. 823. Cat 9.1–25. 824. Eth 4.388–390. 825. Eth 3.43–45, 56–59. 826. Eth 9.448–461. 827. Euch 1.223–237. 828. Eth 5.407–409. 829. Eth 10.481–490. 830. Eth 8.202–207. 831. Eth 8.207–216. 832. Eth 11.700–722. 833. Eth 12.184–188. 834. Hymn 52.1–6. 835. Eth 14.194–197. 836. Eth 9.351–355. 837. Hymn 47–17. 838. Eth 7.509–537. 839. Eth 3.104–112. 840. Eth 3.115–122. 841. Eth 3.361–374. 842. Eth 3.558–560. 843. Hymn 1.132–147 844. Hymn 13.32–36. 845. Eth 10.606–611. 846. Eth 2.7.205–208. 847. Theol 1.404–407. 848. Eth 5.418–424. 849. Eth 5.442–460. 850. См. примечание 2 к настоящей главе. 851. Eth 7.377–383. См.: Часть IV. Христос. Прим. 53. 852. Cat 6.198–201. 853. |
| Стало быть, в рукописи P ( Parisinus Coislinianus Graecus 305 ), представляющей довольно сильно отличающуюся от изданной Де Боором редакцию хроники, данное упоминание об Убрусе отсутствует. Здесь не место вдаваться в пространные рассуждения о соотношении двух редакций Георгия Амартола, достаточно будет сказать, что есть веские основания датировать 843-846 г. именно редакцию P , тогда как изданная версия, скорее всего, восходит ко времени после 872 г. В таком случае естественный вывод состоит в том, что редактор, перерабатывавший первоначальный текст хроники примерно через три десятилетия после ее создания, вставил в нее пассаж из Послания. Это может служить косвенным аргументом в пользу более поздней даты последнего. Как видно из вышеизложенного, переломным моментом в том, что касается осведомленности византийцев об эдесском нерукотворном образе Спасителя и истории его происхождения, был, по всей видимости, самый конец VIII и первое десятилетие IX в. Уже к 815 г. представление об Убрусе как о неотъемлемой части церковного предания укоренилось достаточно прочно для того, чтобы авторитетнейшие православные богословы ссылались на него в полемике с иконоборцами. Поэтому и Послание трех восточных патриархов, если оно действительно было написано в 836 г., вполне могло содержать рассказ об эдесской святыне. The Letter of the Three Patriarchs to Emperor Theophilos and Related Texts/ed. J.A. Munitiz, J. Chrysostomides, E. Harvalia-Crook, Ch. Dendrinos. Camberley, 1997, p. xxiv-xxxvii. Expositio fidei//Die Schriften des Johannes von Damaskos/ed. B. Kotter, Bd. 2. B., 1975, S. 208 (IV, 16). The Ecclesiastical History of Euagrius with the Scholia/ed. J. Bidez and L. Parmentier. L., 1898, p. 174-175. Theodori Studitae Epistulae /ed. G.Fatouros. Berlin-N.Y., 1992 , ep. 409,44-45. Georgius Syncellus . Ecloga Chronographica/ed. A.A.Moshammer. Leipzig, 1984, p. 399,21 – 400,3. Nicephori Refutatio et Eversio/ed. J.M. Featherstone. Corpus Christianorum, Series Graeca, vol. 33. Turnhout, 1997. |
| 800. Слово 15. 801. Слово 15. 802. Слово 15. 803. Слово 15. 804. Слово 15. 805. Слово 15. 806. Слово 15. 807. Слово 15. 808. Слово 15. 809. Слово 15. 810. Слово 15. 811. Слово 16. 812. Слово 16. 813. Слово 16. 814. Слово 16. 815. Слово 16. 816. Слово 16. 817. Слово 16. 818. Слово 16. 819. Слово 16. 820. Слово 16. 821. Слово 16. 822. Слово 16. 823. Слово 16. 824. Слово 16. 825. Слово 16. 826. Слово 16. 827. Слово 16. 828. Слово 16. 829. Суд. 7. 20. Слово 16. 830. Любовь долготерпит, милосердствует (1 Кор. 13. 4). 831. Слово 16. 832. Слово 16. 833. Лк. 23. 42. Слово 16. 834. Слово 17. В этом Слове преподобный Исаия поведает, что душу, исшедшую из тела и проходящую воздушное пространство в сопровождении святых Ангелов, встречают демоны и подвергают истязанию. Это место внесено в «Слово о смерти» и потому здесь не повторяется. 835. Слово 17. 836. Слово 17. 837. Слово 17. 838. Слово 17. 839. Слово 17. 840. Слово 17. 841. Слово 17. 842. Слово 17. 843. Слово 17. 844. Слово 17. 845. Слово 17. 846. Слово 17. 847. Слово 17. 848. Слово 17. 849. Слово 17. 850. Слово 17. 851. Слово 17. 852. Слово 17. 853. Слово 17. 854. Слово 17. 855. Слово 17. 856. Слово 17. 857. Слово 17. 858. Слово 17. 859. Слово 17. 860. Слово 17. 861. Слово 17. 862. Слово 17. 863. Слово 17 864. Слово 17. 865. Слово 17. 866. Слово 17. 867. Слово 17. 868. Слово 17. 869. Слово 17. 870. Слово 17. 871. Слово 17. 872. Слово 17. 873. Слово 17. 874. Слово 17. 875. Слово 17. 876. Слово 17. 877. Слово 17. 878. Слово 17. 879. Слово 17. 880. Слово 17. 881. Слово 17. 882. Слово 17. 883. Слово 17. 884. Слово 17. 885. Слово 17. 886. Слово 17. 887. Слово 17. 888. Слово 17. 889. Слово 17. 890. Слово 17. 891. Слово 17. 892. Слово 17. 893. Слово 17. 894. Слово 17. 895. Слово 17. 896. Слово 17. 897. Слово 17. 898. Слово 17. 899. Слово 17. 900. Слово 17. 901. Слово 17. 902. Слово 17. 903. Слово 17. 904. Слово 17. 905. Слово 17. 906. Слово 17. 907. Слово 17. 908. Слово 17. 909. Слово 17. 910. Слово 17. 911. Слово 17. 912. Слово 17. |
| 6 В Церковном предании начало иконографии возводится к самым апостольским временам или даже ко времени земной жизни Спасителя. «Истоки возникновения иконы возводят к мистическому акту появления нерукотворного изображения Иисуса Христа на плате, приложенном к Его лику женщиной по имени Вероника», в то время, когда Господь нес Свой Крест до Голгофы, так же существует «сходное предание, связанное с эдесским царем Авгарем, у которого … хранилось полотно с другим нерукотворным изображением лика Христа…». Происхождение иконы связывают так же с именем евангелиста Луки, который по преданию первый изобразил Матерь Божию «с натуры на крышке стола…». Несмотря на историческую устойчивость этих преданий, многие исследователи древнецерковной иконописи склоняются к тому, чтобы считать эти предания не более чем благочестивыми апокрифами. Бачинин, 2005. С. 248. 7 О римских катакомбах см. Порфирий (Успенский) . Святыни земли италийской. (М., 1996) Гл. «Первохристианские катакомбы»: СС. 133 – 204; Беляев, Л.А. Христианские древности: Введ. в сравнит. изуч. (СПб., 2001). Гл. 2: «В Риме и за его пределами» 9 «В этот период, – пишет А.П. Голубцов , – живопись в техническом отношении следует классическому стилю и развивается под его преобладающим влиянием. Цикл живописных сюжетов еще очень ограничен и перемешан с изображениями античного и общечеловеческого содержания». Голубцов, 1918. Ч. 1. С. 125. 10 Цит. по Шмеман, 2003. С. 230 – 231. В настоящее время традицию иконописи возводят не столько к катакомбной живописи, сколько к египетской традиции т.н. «Фаюмского портрета». Лурье, 2006. С. 412. 11 Некоторая критика на начальном этапе развития культа икон (V век) все же последовала, в основном от богословов оригенистов, а так же из среды монахов-аскетов. Именно на эту критику (потерявшую свою актуальность к VIII веку) будут ориентироваться впоследствии идеологи иконоборчества. Подробнее см.: Лурье, 2006. С. 412 – 414. 12 См. например монографию Пола Александера, посвященную патр. Константинопольскому Никифору: Alexander, P. J. Patriarch Nicephorus of Constantinoplë Ecclesiastical Policy and Image Workshop in the Byzantine Empire. Oxford, 1958. Первый период: от Льва Исавра (714 – 741) до Константина Копронима; второй этап: от Копронима и созванного им иконоборческого собора в 754 г. и до Седьмого Вселенского собора в 787 г.; третий этап: после 7-го В.С. (точнее с 815 г.) и до Торжества Православия в 843 г. |
| Несмотря на это, сама правомочность вмешательства государства в догматические вопросы до времени не вызывала принципиальных возражений со стороны церковных авторитетов ни на Западе, ни на Востоке. Уже в IV в. Осий Кордубский советовал императору Констанцию II, ревностно поддерживавшему ариан, «не лезть в дела Церкви», а Амвросий Медиоланский наставлял Валентиниана II: «Император – в Церкви, но не над Церковью». Однако часто епископы старались лишь влиять на умонастроение государей, не ставя под сомнение их право на опеку церковного благочестия. Так, папа Лев I Великий в 449 г. писал императору Феодосию II: «Мы радуемся, что в Вас не только императорская, но и священническая душа: потому что сверх императорских и публичных забот Вы имеете благочестивейшее попечение о вере христианской, т.е. печетесь о том, дабы в народе Божием не усиливались расколы, или ереси, или какие-либо соблазны». Аналогичным образом на Халкидонском соборе епископы приветствовали Маркиана и Пульхерию как «светочей православия» и «новых Константина и Елену». Впоследствии антихалкидониты прозвали своих оппонентов мелькитами («царскими», от сир. малькойе), недвусмысленно намекая на их зависимость от императорской воли. С особой силой проблема вмешательства государства в церковную жизнь встала в так называемый период иконоборчества (726–787, 815–843) – первой (и единственной) ереси, изначально инициированной императорской властью. С богословской точки зрения вопрос о почитании икон, в центре которого стояла проблема допустимости изображений Иисуса Христа, тесным образом связан с христологическими спорами предшествующей эпохи. 2. Споры о почитании икон Вопрос о почитании икон встал в Империи неожиданно. Уже современники не были едины в объяснении истоков иконоборчества. Нет общепринятого мнения относительно генезиса этого движения и среди исследователей. В числе возможных причин развернутой византийскими императорами в VIII в. борьбы с почитанием икон называются и влияние иудейско-исламского неприятия изображений живых существ, и стремление государства установить жесткий контроль над Церковью, и личные предпочтения отдельных императоров. Некоторые историки даже пытались увидеть в иконоборчестве целую политическую программу, нацеленную на «оздоровление» общественных отношений и духовной жизни Империи в духе борьбы с обскурантизмом. Однако ни одно из предложенных объяснений не получило всеобщего признания в современной исторической науке. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ. ЧАСТЬ IV Изобразительное искусство является важнейшей по значению в христ. культуре и наиболее обширной по количеству сохранившихся памятников частью художественного наследия В. и. Хронология развития визант. искусства не вполне совпадает с хронологией общественно-политической истории В. и. Такие события IV в., как офиц. признание христианства (313), провозглашение К-поля новой столицей (330), разделение Римской империи на вост. и зап. части (395), несомненно, оказали влияние на искусство, но провести четкую границу между раннехрист. и ранневизант. искусством невозможно. Оба периода принадлежат к одной фазе развития христ. искусства - «христианской античности». Новая художественная образность, определившая визант. искусство как особое явление мировой культуры, чьи традиции сформировались к VI в. - «золотому веку Юстиниана», развивалась до 1-й четв. VIII в., когда художественная жизнь В. и. была практически прервана событиями иконоборчества. Именно период иконоборчества (726-843, с перерывом между 787 и 815) является рубежом, после к-рого начался новый этап в истории визант. искусства. Средневизант. период - время расцвета и выдающихся достижений в области изобразительного искусства - имеет верхнюю дату - 1204 г. Захват и разграбление К-поля крестоносцами, образование на территории В. и. неск. гос-в и развитие художественных центров в Греции, на Балканах, в М. Азии определили дальнейшую историю искусства В. и. Исторические границы поздневизант. периода определяются возвращением К-поля в 1261 г. имп. Михаилом VIII Палеологом, захватом столицы турками и падением империи в 1453 г. Этот последний этап истории искусства В. и. назван по имени правившей династии палеологовским и характеризуется мощным художественным подъемом, импульс к-рого надолго определил культуру восточнохрист. мира. После крушения империи визант. искусство, продолжавшее существовать на ее бывш. территории, на Афоне, на Крите, на Кипре, островах Средиземного м., в Италии, на Балканах и называемое поствизантийским, определялось сохранением форм и тенденций визант. культуры вплоть до XVII-XVIII вв.; велико значение визант. наследия и для рус. искусства XV-XVII вв. Ранневизантийский период (IV - нач. VII в.) |
| Ч. I, И. М., 2001; Ч. III. М., 2002. Шёнборн К. Икона Христа. Богословские основы/Пер. с нем. Е. М. Верещагин. Милан-М., 1999. Alexander Р. ]. The Iconoclastic Council of St. Sophia (815) and Its Definition (Horos)//Dumbarton Oaks Papers. 7, 1953. Pp. 37–66. Alexander P. J. The Patriarch Nicephorus of Constantinoplë Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire. Oxford, 1958. Baranov V. The Theology of Byzantine Iconoclasm (726–843): A Study in Theological Method. Medieval Studies Department. Central-European University. Budapest, 2002. (Diss.). Beck H. G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. Munchen, 1959. Brubaker L., Haldon J. Byzantium in the Iconoclast Era (ca. 680–850): the Sources. An annotaded survey. Aldershot, Burlington, Singapore, Sydney, 2001. (Birmingham Byzantine and Ottoman Monographs 7). Fatouros С. free.). Theodori Studitae epistulae. Vol. 1–2. Berlin, New-York, 1992. (Corpus Fontium Historiae Byzantinae, Series Be-rolinensis 31). Gero S. Byzantine Iconoclasm during the reign of Constantine V, with particular attention to the oriental sources. Louvain, 1977. (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 384, Subs. 52). Krannich Т., Schubert Chr., Sode Cl. (Hrsg.), Die ikonoklastiche Syn-ode von Hiereia 754. Tubingen, 2002. (Studien und Texte zu Antike und Christentum 15). Lemerle P. Le Premier humanisme byzantin. Notes et remarques sur enseignement et culture a Byzance des origines au Xe siecle. Paris, 1971. (Bibliotheque Byzantinë Etudes 6). Ulie K-J. (Hrsg.). Die Patriarchen der ikonoklastischen Zcit. Ger-manos I. – Methodios I. (715–847). Frankfurt am Main, Berlin, Bern, New-York, Paris, Wien, 1999. (Berliner byzantinistische Studien 5). Ulie K-J., Ludwig C., Pratsch Th., Rochow I. (Hrsg.). Prosopographie der Mittelbyzantinischen Zeit. Erste Abteilung (641–867). Berlin, 1998. Pratsch Th. Theodoros Studites (759–826) – zwischen Dogma und Pragma. Der Abt des Studiosklosters in Konstantinopel im Spannungs-feld von Patriarch, Kaiser und eigenem Anspruch. Frankfurt am Main, Berlin, Bern, New-York, Paris, Wien, 1998. (Berliner byzantinistische Studien 4). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР 843 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Торжество Православия. Блгв. царица Феодора с сыном Михаилом - спереди слева. Константинопольский Собор 843 года , восстановивший иконопочитание После кончины императора- иконоборца Феофила его вдова августа Феодора , возглавившая правительство империи при малолетнем имп. Михаиле III , стала готовить восстановление иконопочитания. Почитание священных изображений, принятое VII Вселенским Собором (787) и вновь запрещенное после Константинопольского Собора 815 года , втайне было достаточно широко распространено. Императрица была известна как тайная почитательница икон, что вызывало недовольство ее супруга, воспитанного в строгом иконоборчестве. Впрочем, под конец правления Феофил, потерпевший несколько тяжелых поражений от арабов, утратил былую уверенность в правоте своих убеждений. Не исключено, что на смертном одре он раскаялся в иконоборческой политике и пришел к православию. Во всяком случае, в этом клятвенно заверяла Церковь его супруга . В начале 843 года на совещании с представителями монашества - главной силы, стоявшей все предыдущие годы на защите почитания икон, имп. Феодора объявила о своем решении восстановить Православие. Вскоре главный идеолог иконоборчества патриарх Иоанн Грамматик был смещен и отправлен в ссылку. На поместном Соборе, проходившем во дворце в помещении каниклия (имперского секретариата, глава которого логофет Феоктист в то время считался неофициальным главой правительства), на Константинопольскую кафедру был избран свт. Мефодий I . Его интронизация состоялась, по всей вероятности, в воскресенье сырной седмицы, 4 марта . Тот же Собор объявил о восстановлении иконопочитания. Торжественное празднование этого события с участием императоров и патриарха и процессией из храма Св. Софии к церкви Богородицы Халкопратийской и форуму Константина состоялось в первое воскресенье Великого поста - 11 марта 843 года. Впоследствии (не ранее конца IX века) этот праздник под названием " Торжество Православия " вошел в число общецерковных и ежегодно отмечается православной Церковью. |
|
|
