| Его преемником стал Иоанн VII Грамматик, который поддерживал умеренные гонения имп. Феофила (829-842) на иконопочитателей, ставшие ответом на письмо вост. патриархов к императору. Иоанн был убежденным иконоборцем до смерти. В 843 г. на престол КПЦ был возведен свт. Мефодий I (843-847). Он происходил из знатного сицилийского рода, приехал в столицу и здесь принял монашеский постриг. Его таланты были рано замечены патриархом Никифором, и уже в возрасте ок. 25 лет он стал архидиаконом патриарха. В Риме он успешно выполнил поручение патриарха Никифора по налаживанию отношений с Римской курией и в дальнейшем придерживался политики Никифора, направленной на устранение внутрицерковных партий, которые еще со времен студитов существовали при дворе. После смерти иконоборца Феофила и воцарения его супруги св. Феодоры в 842 г. Мефодий с большим трудом согласился на посмертную реабилитацию ее мужа, поскольку понимал незаконность этого акта и не хотел вызвать недовольство пострадавшего от гонений Феофила духовенства. В 843 г. свт. Мефодий созвал Собор, на к-ром было окончательно восстановлено иконопочитание и подтвержден авторитет VII Вселенского Собора. 11 марта 843 г. Собор завершился зачитыванием постановления (Синодик в Неделю Православия) и торжественным крестным ходом с иконами, в к-ром участвовала и имп. семья. Этот день, первое воскресенье Великого поста, отмечается во всех правосл. Церквах как праздник Торжества Православия . Свящ. Сергий Заплатников КПЦ в эпоху «Македонского возрождения» Византии (843-1025) Торжество Православия не положило конец противостоянию с иконоборческой ересью; деятельность свт. Мефодия I на Патриаршем престоле (843-847) была посвящена укреплению пошатнувшегося за десятилетия 2-го иконоборческого кризиса авторитета КПЦ, демонстрации преемственности патриаршей власти и кодификацию исторической памяти об иконоборчестве как на литературном, так и на церемониально-литургическом уровне. В марте 847 г. состоялось торжественное перенесение в храм св. Апостолов мощей последнего правосл. предшественника Мефодия на Патриаршем престоле - свт. Никифора. Под патронатом свт. Мефодия Феофаном Пресвитером было создано торжественное Слово, посвященное этому событию. Мефодий произвел масштабную чистку клира КПЦ, затронувшую более 20 тыс. чел. Были низложены как клирики, рукоположенные до начала 2-го этапа иконоборчества, но затем признавшие иконоборческую иерархию, так и те, что были рукоположены после 815 г. К 845-846 гг. относится столкновение Мефодия с внутрицерковной оппозицией в лице студитов и их сторонников. Однако попытки вернуться к вопросу о михианской схизме 808-811 гг., заключавшиеся в требовании к студитам под угрозой анафемы отречься от полемических сочинений прп. Феодора Студита, порочащих патриархов Тарасия и Никифора, не увенчались успехом (RegPatr, N 429, 431, 432, 435). Ранняя кончина свт. Мефодия не позволила ему завершить начатое. |
| составления неизвестно); см.: Петровский С. В. Апокрифические сказания об Апостольской проповеди по Черноморскому побережью: Время образования этих сказаний. Отдел I. Глава I и II//ЗООИД. – 1897. – Т. 20. – С. 29–148; Петровский С. В. Апокрифические сказания об Апостольской проповеди по Черноморскому побережью. Отдел II. Историческая ценность апокрифических сказаний. Главы III и IV. Отдел III. Краткие известия и позднейшие распространенные сказания об Апостольской миссии в пределах северо-восточного Черноморья; отношения тех и других к аналогичным апокрифическим сказаниям. Глава V и VI. Заключение и дополнение//ЗООИД. – 1897. – Т. 21. – С. 148–150. 378 Это мнение совпадает с точкой зрения И. Шевченко, полагавшего, что Житие апостола Андрея «возникло вначале 800-хгг.» (Шевченко I. Peлiriйhi micii очима Biзahmii//Записки наукового товариства iм. Т. Шевченка. – Льbib, 1991. – Т. 222: Npaцi icmopiko-фiлocoфcъkoi cekцii. – С. 22). Иную датировку см.: Dvornik F. The Idea of Apostolity in Byzantium and the Legend of Apostle Andrew. – Cambridge (Mass.), 1958, – P. 225: Чичуров И. С. Литература VIII–X вв. II Kyльmyfia Византии. Вторая пол. VII–XII вв. – М., 1989. – С. 142 (первая половина IX в), Хазанов А. Мадисон, США). Евреи в раннесредневековой Византии//Вестник Еврейского ун-та в Москве. – 1994. – NS1 (5). – С. 6 («в конце VIII в.»); Виноградов А. Ю. К становлению легенды об Андрее Первозванном – апостоле Понта//Византия и Крым: Тезисы докл. – Симферополь, 1997. – С. 25 (815–820 гг.); Auzepy M.-F. Gothie et Crimee de 750 a 830 dans les sources ecclesiastique et monastiques grecques//МАИЭТ. – 2000. – Вып. 7. – P. 324–325 (815–843 гг) Байер Х.-Ф. История крымских готов как интерпретация Сказания Матфея о городе Феодоро. – Екатеринбург, 2001. – С. 345 («после 820 г.», время правления Михаила II); Науменко В.Е. К вопросу о характере византийско-хазарских отношений в конце VIII – середине IX вв.//ПИФК. – 2002. – Вып. 12. – С. 562, прим. 23 («между 815 и 843 гг.»); Завадская И. А. Христианизация ранневизантийского Херсонеса. – С. 403 («в 20–30-х гг. IX в.»). |
| Леонтий (кон. VIII – нач. IXbb.). Житие Стефана Савваита (ум. в кон. 790-х гг.) Стефан Савваит (кон. VIII в.) Сказание о мученичестве святых отцов – савва- итов (убиты в 796/797 г.) IX век Стефан Дамасский (начало IX в.). Житие Романа новомученика (731–780) Аноним (начало IXb.). Житие Анфусы из Мантинея (Вифиния) (750–770-е гг.) Аноним из Амастрии (начало IXb.). Житие Иоанна Готского (ум. 791) Стефан Диакон (816 г.). Житие Стефана Нового (ум. 765–767) Аноним (начало IXb.). Чудеса муч. Ферапонта Кипрского (790–806) Никита из Амния (821/822 г.). Житие Филарета Милостивого (ок. 702–792) ЕпифанийМонах (кон. VIII – первая треть IXbb.). Деяния и хождения апостола Андрея Феодор Студит (первая четверть IXb.). Похвала Арсению Великому (354–412) Феодор Студит (между 815–825 гг.). Похвала Платону, игумену Саккудийского монастыря (Вифиния) (ум. 814) Аноном (первая пол. IXb.). Армянское житие Стефана Сугдейского (Сурожского) (ок. 700 – ок. 760-го гг.) Аноним (первая пол. IX в.). Синаксарное житие Стефана Сугдейского (Сурожского) (ок. 700 – ок. 760-го гг.) Феостирикт (вторая четверть IXb.). Житие Никифора Мидикийского (ум. ок. 813 или 824 г.) Мефодий, Патриарх Константинопольский (843–847). Житие Феофана Исповедника (ок. 752–818) Игнатий Диакон (IX в.). Житие Тарасия, Патриарха Константинопольского (784–806) Игнатий Диакон (?) (IX в.). Житие Георгия Амастридского (ум. 807) Игнатий Диакон (IX в.). Житие Никифора, Патриарха Константинопольского (806–815, ум.829) Аноним (после 842 г.). Житие Иоанна Психаита (ум. ок. 820–829) Аноним (ок. середины IXb.). Житие Филарета (ум. 831 г. в Палермо) Михаил Монах (вторая пол. IX в., скорее, после 868 г.). Житие Феодора Студита (759–826) Аноним (850-е гг.). Мученичество Сорока двух Аморийских мучеников (о 838845 гг.) Савва (ок. середины IXb.). Житие Макария Пелекитского (780–842) Аноним (середина IX в.). Житие Мефодия, Патриарха Константинопольского (843–847) Аноним (850-е гг.). Житие Михаила Синкелла (761–845/846) Петр и Савва (середина – вторая пол. IX в.). Житие Иоанникия Великого (ок. 754–846) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИГНАТИЙ ДИАКОН (ок. 785 - ок. или после 847), митр. Никейский (после 829-843), визант. писатель и поэт. Приблизительное время рождения И. Д. определяется по известным датам его биографии. Он был посвящен во диакона до 815 г., т. е. для достижения канонического возраста (25 лет) он должен был родиться не позднее 790 г. После 815 г. он состоял в патриаршем клире, но не получил священнического сана, вероятно, потому, что не достиг 30 лет, т. е. он должен был родиться после 785 г. Поскольку школьное образование И. Д. получил при патриархе свт. Тарасии К-польском (784-806), он вряд ли мог родиться ранее 780 г. В детстве И. Д. лишился родных, кроме брата, к-рый был патриаршим клириком (в одном из писем И. Д. называет его служителем архиереев - λειτουργς ρχιερων). В написанном И. Д. Житии патриарха свт. Тарасия он сообщает, что учился у святителя, однако это следует понимать как риторическое преувеличение. По-видимому, брат отдал его в патриаршую школу - элитное учебное заведение, готовившее клириков для Патриархата (многие из них впосл. поставлялись на епископские кафедры). Вероятно, семья И. Д. принадлежала к знати. Номинальным главой школы являлся патриарх, что и позволило И. Д. говорить, что тот был его учителем. Вскоре, однако, брат И. Д. внезапно умер, оставив ему в наследство среди прочего рукопись Евангелия большой ценности, изготовленную по собственному заказу. И. Д., будучи еще совсем юным, стал писцом и письмоводителем при патриархе Тарасии, в т. ч. стенографировал его проповеди (по др. версии, он переписывал их с унциального письма на минускульное). И. Д. утверждал, что присутствовал при кончине патриарха Тарасия 25 февр. 806 г. Нельзя исключать, что И. Д. был рукоположен во диакона уже Тарасием, но, вероятнее всего, это произошло при патриархе свт. Никифоре (806-815), чьим доверенным лицом и сотрудником был И. Д. Возможно, именно патриарх Никифор назначил его скевофилаксом собора Св. Софии в К-поле. Впрочем, это назначение могло состояться и позднее, при патриархах-иконоборцах. Достоверно можно установить, что между 806 и 815 гг. И. Д. был патриаршим клириком. |
| 100 «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня 6 . На настоящий момент не существует ни одного полного перевода «Apologeticus atque Antirrhetici» на какой-либо европейский язык. Источниковая база исследования. В качестве дополнительных источников в исследовании было привлечено около 50 памятников. В первую очередь, это греческие произведения, проливающие свет на события VIII–IX вв. Решение учитывать источники, повествующие не только о втором (815–843 гг.), но и о первом периоде иконоборчества (726–787 гг.) обусловлено тем, что основным объектом критики в анализируемом трактате, созданном в 815– 820 гг., является ключевая фигура первого периода иконоборчества – император Константин V. Также в работе был использован ряд поздневизантийских (произведения Никифора Григоры, Филофея Коккина и др.) и славянских («Написание о правой вере», «Житие» Константина-Кирилла) сочинений. Сведения, сообщаемые этими памятниками, позволяют проследить историю бытования трактата в поздневизантийский период. Греческие источники систематизированы по жанровому принципу: 1) соборные постановления (в т.ч. реконструкции постановлений иконоборческих соборов 754 и 815 гг.); 2) агиографические источники («Жития» Стефана Нового, Никифора, Никиты Мидикийского и др.); 3) исторические сочинения («Хронография» Феофана Исповедника , «Хроника» Георгия Монаха, «Scriptor Incertus» и др.); 4) богословско-полемические сочинения (антииконоборческие трактаты Иоанна Дамаскина , Феодора Студита и др.). Степень научной разработанности темы. Трактат «Apologeticus atque Antirrhetici» ни разу не становился объектом монографического исследования. Тем не менее, на протяжении более чем двухвекового критического изучения наследия патриарха Никифора ученые не раз обращались к трактату как к источнику по истории иконоборческих споров и византийскому богословию. Важные текстологические наблюдения были сделаны уже в начале XVII в. А. Бандури 7 и Ж. Буавеном (1662–1726 гг.) 8 . Сведения, собранные Бандури, были обобщены и дополнены в 1712 г. И. А. Фабрицием (1668–1736 гг.) в пятом томе «Греческой библиотеки» 9 . Эти исследования были продолжены в XIX в. кардиналом Ж.-Б. Питрой, исследовавшим важнейшие парижские рукописи Никифора 10 . Однако после публикации основного корпуса сочинений Никифора (в том числе «Apologeticus atque Antirrhetici») в 1849 г. и последовавшего в 1880 г. критического издания «Бревиария» и «Жития» Никифора К. де Боором 11 основной интерес исследователей на долгие годы сместился в сторону неизданного на тот момент «Обличения и опровержения». Первые попытки использовать «Apologeticus atque Antirrhetici» в качестве источника по истории иконоборческого конфликта и богословия иконоборцев относятся к началу XX в. 12 |
| Евфимий I (490–496) Македоний II (496–511) Тимофей I (511–518) Иоанн II Каппадокиец (518–520) Епифаний (520–535) Анфимий (Анфим) I (535–536) Мина (Мена) (536–552) Евтихий (552–565 и 577–582) Иоанн III Антиохийский («Схоластик») (565–577) Иоанн IV Ниститис («Постник») (582–595) Кириак (595/6–606) Фома I (607–610) Сергий I (610–638) Пирр (638–641 и 654) Павел II (641–653) Петр (654–666) Фома II (667–669) Иоанн V (669–675) Константин I (675–677) Феодор I (677–679, 686–687) Павел III (688–694) Каллиник I (694–706) Кир (705 или 706–711/712) Иоанн VI(712–715) Герман I (715–730) Анастасий (730–754) Константин II (754–766) Никита I (766–780) Павел IV (780–784) Тарасий (784–806) Никифор I (806–815) Феодот I Мелиссин Касситера (815–821) Антоний I Кассимат (821–837) Иоанн VII Морохарзан («Грамматик») (837–843) Мефодий I (843–847) Игнатий (847–858 и 867–877) Фотий (858–867 и 877–886) Стефан I (886–893) Антоний II (Кавлеа) (893–901) Николай I Мистик (901–907 и 912–925) Евфимий I (907–912) Стефан II (925–928) Трифон (928–931) Феофилакт (933–956) Полиевкт(956–970) Василий I Скамандрин (970–974) Антоний III Студит (974–979) Николай II Хрисоверг (979–991) 991–996 гг. – вакантен. Сисиний II (996–998) 999 – около 1001 г. – вакантен Сергий II Мануилит (1001–1019) Евстафий (1019–1025) Алексей III Студит (1025–1043) Михаил I Кируларий (1043–1058) Константин III Лихуд (1059–1063) Иоанн VIII Ксифилин (1064–1075) Косьма I Иерусамилит («Иерусалимлянин») (1075–1081) Евстратий Гарида (1081–1084) Николай III Кирдиниат («Грамматик») (1084–1111) Иоанн IX Агапит (1111–1134) Лев Стиппиот (1134–1143) Михаил II Куркуас (Оксит) (1143–1146) Косьма II Аттик (1146–1147) Николай IV Музалон (1147–1151) Феодот II (1151–1153) Неофит I (1153/1154, один месяц) Константин IV Лихуд (Хлиарин) (1154–1157) Лука Хрисоверг (1157–1169/70) Михаил III Анхиальский (1170–1177) Харитон Евгениот (1177–1178) Феодосий I Ворадиот (1178–1183) Василий II Филаконул Каматир (1183–1187) Никита II Мунтан (1187–1190) Леонтий Феотокит (февраль-октябрь 1189) |
| патриарха Никифора (BHG, N 1335) и др. произведений, и у Петра Монаха, автора Жития прп. Иоанникия Великого (BHG, N 936). Все они работали в одно время и, вероятно, принадлежали к кругу К-польского патриарха свт. Мефодия (843-847), куда, очевидно, входил и Г. А. (помимо указанных текстов он цитирует Житие свт. Никифора, а также несохранившийся труд прп. Михаила Синкелла, ближайшего соратника свт. Мефодия). Сочинения свт. Никифора исчезли из поля зрения до XIV в., а Житие Никиты сохранилось по-гречески в единственной рукописи нач. X в. в сокращенном виде (полная версия дошла в слав. переводе). Исходя из этого, можно предположить, что входившие в круг свт. Мефодия церковные писатели пользовались неким общим собранием источников. Очень вероятно, что это была б-ка свт. Никифора, к-рую ему было позволено взять с собой в изгнание в 815 г. и к-рую свт. Мефодий, очевидно, перевез в К-поль в ходе подготовки к перенесению мощей свт. Никифора после восстановления иконопочитания в 843 г. После смерти свт. Мефодия это собрание вместе со всем его архивом, включавшим произведения вышеупомянутых авторов, по-видимому, попало в Студийский мон-рь. Казнь ап. Петра. Миниатюра из Тверского списка. Хроники Георгия Амартола. 1-я пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. 100. Л. 165 об.) Эти выводы подтверждаются изучением связей хроники Г. А. и «Хронографии» прп. Феофана Исповедника. Господствовавшая до недавнего времени т. зр., основанная на более поздней датировке хроники Г. А., состояла в том, что сочинение прп. Феофана послужило одним из ее основных источников для хроники Г. А. 582-813 гг. Г. А. был несомненно знаком с «Хронографией» прп. Феофана, однако, как показывают новейшие текстологические исследования ( Yannopoulos. 2000. P. 539), к 846-847 гг. она существовала в виде разрозненных тетрадей или листов. Это означает, что Г. А. пользовался авторской рукописью, что можно легко объяснить, если последняя входила в состав упомянутого выше собрания (архива). «Хронография» прп. Феофана, возможно, представляет собой некое звено между этим собранием и др. |
| О.Н. Изотова Иконопочитание в контексте византийской религиозности IX–X вв. по данным агиографических источников Источник Введение Актуальность темы исследования Диссертационное исследование посвящено формам и способам выражения и содержанию теории иконопочитания 1 в житиях византийских святых второго периода иконоборчества (815–843 гг.). Иконопочитание – значимый способ сакрализации пространства, специфический для восточного христианства 2 . Во многом это обусловлено догматическим утверждением почитания священных изображений на VII Вселенском Соборе в 787 г., основанном на том, что почитание (τιμ) иконы переходит к первообразу, представленному этим изображением 3 . Как известно, решения Вселенского Собора получили неоднозначный отклик в западной, латинской части христианского мира. Западные богословы не были иконоборцами, поскольку все же признавали изображения евангельских и иных исторических сцен, но смысл их понимали по-своему: изображения существуют для украшения церквей и напоминания о прошедших событиях 4 . Такое отношение к священным изображениям, привело к тому, что в западной христианской традиции они не стали столь значительным средством сакрализации храмового пространства, как в Византии. В дальнейшей истории имели место случаи и полного отказа от священных изображений: например, события, связанные с возникновением протестантизма в XVI в. однако современное западное христианство , не исключая и протестантских деноминаций, проявляет все больше интереса к иконопочитанию. Аргументы, которые участники византийских споров об иконах предлагали в качестве основания почитания изображений, отсутствуют в западной традиции, но снова становятся актуальными в наше время, в диалоге западного и восточного христианства об иконах. Возвращаясь к восточному христианству, следует заметить, что с завершением конфликта вокруг икон в 843 г. во второй половине IX в. почитание изображений продолжает свое развитие. В это время складывается целая система византийской церковной росписи 5 , самым ранним примером которой считается Фаросская церковь 6 . |
| В самой Византии после «рецидива» иконоборчества (815-843), вызванного прежде всего тяжелейшими военными неудачами при императорах-иконопочитателях, эта ересь была окончательно устранена при имп. св. Феодоре и имп. Михаиле III; на церемонии, получившей название Торжество Православия (843), были торжественно подтверждены решения VII Вселенского Собора. С победой над последней значительной ересью, каковой признается иконоборчество, наступает окончание эпохи Вселенских Соборов, признанных в правосл. Церкви. Выработанное на них вероучение нашло закрепление в «Синодике в неделю Православия». П . В . Кузенков Богословие Собора Споры о священных изображениях возникали и в древности. Противниками их были Евсевий, еп. Кесарийский (Послание к Констанции - PG. 20. Col. 1545-1549), и свт. Епифаний Саламинский (Против устрояющих образы; Послание имп. Феодосию I; Завещание - Holl K. Gesammelte Aufsätze zur Kirchengeschichte. Tüb., 1928. Bd. 2. S. 351-398). Пример свт. Епифания убедительно свидетельствует, что в кон. IV в. иконопочитание имело весьма широкое распространение, даже такой авторитетный епископ ничего не мог против него сделать, не только во вселенском масштабе, но и на о-ве Кипр, где он был первоиерархом. В последующие века иконописание и иконопочитание осуждались извне - со стороны иудеев. От них в VI-VII вв. защищали иконы Стефан Бострский (CPG, N 7790) и Леонтий, еп. Неаполя на Кипре (CPG, N 7885; PG. 93. Col. 1597-1609). Происхождение визант. иконоборчества VIII в. приписывалось иудейским и мусульм. влияниям (соч. «Против Константина Копронима», написанное незадолго до VII Вселенского Собора - PG. 95. Col. 336-337), но на самом деле корни его уходят в восточнохрист. ереси и секты. Первые иконоборческие императоры Лев III и Константин V с большими успехами воевали с арабами и насильственно христианизировали евреев. Из переписки свт. Германа К-польского известно, что в сер. 20-х гг. VIII в. Константин, еп. Наколийский, выступал против икон, ссылаясь на Исх 20. 4, Лев 26. |
| Однако C. Брок аргументированно отвел интерпретацию Г.А. Острогорского и его последователей в этом вопросе, показав, в частности, что она плохо согласуется с изобразительной традицией монофиситов, и, заключив, что «иконоборческие споры не имели ничего общего с христологией» 33 . Поэтому причины появления необычных проримских пассажей в тексте службы папе Льву нужно, очевидно, объяснять иными факторами. Известно, что византийскими церковными писателями, особенно во времена иконоборчества, деятельность апостола Петра трактовалась как основание, на котором воздвигнута вся Церковь 34 . Особое место среди этих писателей принадлежит Феодору Студиту (759–826) – апологету иконопочитания, эрудиту и влиятельному лидеру восточнохристианского монашеского движения, конфликтовавшему с византийскими патриархами, причем как иконоборцами, так и православными 35 . Примечательно, что Феодор Студит около 815 г. обращался с письменной поддержкой к осужденным в ходе иконоборческих гонений братьям Феофану и Феодору Начертанным 36 . Вместе с тем в переписке с папами Львом III (795–816) и Пасхалием I (817–824) Феодор Студит не раз ссылался на принцип апостоличности как на критерий церковного авторитета и выражал высокое почтение Риму, в котором видел опору истинной вере 37 , называя римскую Церковь «первой среди Церквей Божьих, всегда ясным и всегда чистым источником православия» 38 . Схожее отношение к папскому престолу усматривается и у другого выдающегося сторонника иконопочитания, ученого монаха и писателя Мефодия (ум. 847), прожившего в эмиграции в Риме 815–821 гг., по возвращении в Византию подвергнутого ссылке иконоборческими властями, а после их падения в 843 г. избранного патриархом Константинопольским и поставившим Феофана Начертанного в сан митрополита 39 . Итак, просопографические сведения позволяют полагать, что византийский гимнограф Феофан Начертанный разделял взгляды на первенство Рима своих выдающихся современников и авторитетов в кругах монашеского движения Феодора Студита и Мефодия, находившихся в оппозиции иконоборческим правителям Византии. |
|
|
