| Во время совместного правления имп. Ирины и ее сына Константина VI (780-790) Е., по сведениям Жития, участвовал в посольстве к багдадскому халифу, где проявил себя способным дипломатом. Др. источниками это посольство не засвидетельствовано, и сама его возможность представляется маловероятной. Во время правления имп. Никифора I (802-811), возможно в кон. 803 - нач. 804 г., Е. вместе с др. малоазийскими иерархами - буд. исповедниками Евдоксием, еп. Аморийским, и сщмч. Феофилактом , еп. Никомидийским, был сослан на о-в Пантеллерия (между Сицилией и Тунисом) по обвинению в поддержке восстания Вардана Турка (авг.-сент. 803). Житие, однако, сообщает, что настоящей причиной было то, что Е. постриг в монахини девушку, на к-рую имел виды император. Вряд ли эта информация достоверна. По настоянию патриарха Тарасия, к-рый противился низложению одного из своих самых верных соратников, Е. был возвращен из ссылки, но на кафедре не восстановлен. Ее занял свт. Иоанн , впосл. также исповедник. Имп. Михаил I якобы неоднократно обещал вернуть E., к-рый жил на покое в феме Опсикий, его кафедру, но выполнить обещание не успел. На рождественской имп. аудиенции 814 г. присутствовали Е., патриарх Никифор I (806-815) и др. иерархи, к-рые вместе выступили против намерений имп. Льва V (813-820) устроить диспут между сторонниками и противниками почитания икон. Факт приглашения лишенного кафедры епископа на столь представительное собрание говорит о высоком авторитете Е. До этого главные сторонники иконоборчества Иоанн Грамматик (впосл. патриарх К-польский Иоанн VII ) и Антоний, митр. Силейский (впосл. патриарх К-польский Антоний I Кассимата ), более 2 месяцев безуспешно пытались уговорить Е. как притесненного прежними властями принять их сторону, обещая ему Патриаршество. После возобновления иконоборчества в 815 г. Е. был сослан на о-в Фасос (в нек-рых источниках ошибочно - Асос). В нач. 821 г. имп. Михаил II освободил всех ссыльных, и Е. вновь участвовал в дворцовой аудиенции, где в резкой форме отверг попытку компромисса между иконопочитателями и иконоборцами, предложенную императором. За это Михаил приказал сослать его, но тут же вернул. При имп. Феофиле (829-842) Е. арестовали под неким неясным предлогом: согласно Житию, обвинение заключалось в том, что Е. и св. Иосифа, еп. Фессалоникийского, регулярно посещали высокопоставленные сановники. Е. допрашивали, избивали и наконец сослали на о-в Св. Андрея у мыса Акрит в Вифинии (в нек-рых источниках ошибочно - о-в Крит), где в это время находился в ссылке св. Мефодий, буд. патриарх К-польский (843-847). Согласно Житию святых Давида, Симеона и Георгия (Сар. 22), допрос Е. неким Космой сопровождался настолько жестокими пытками и избиениями, что Е. умер 8 дней спустя. |
| Глинская пустынь в середине XIX века: ее старцы и духовное развитие (1841–1861) Глава V После кончины игумена Филарета братия Глинской пустыни представила на усмотрение правящего архипастыря двух кандидатов на должность настоятеля: духовника Порфирия и благочинного Феодосия. Однако Преосвященный Илиодор «нашел достойнейшим по заслугам» 812 настоятеля Хотмыжского Знаменского монастыря, также ученика игумена Филарета – о. Евстратия. 15 апреля 1841 года архипастырь назначил его настоятелем Глинской пустыни 813 «как способнейшего для занятия таковой должности» 814 . При этом о. Евстратию был «вручен игуменский посох за отлично усердное прохождение настоятельской должности по Хотмыжскому монастырю» 815 . Назначение о. Евстратия на должность настоятеля Глинской пустыни совершилось по предсказанию игумена Филарета, который незадолго до своей кончины на вопрос духовника Порфирия (Мамчича), «кого он назначает своим преемником», ответил: «Тебя бы, но рясы мои для тебя длинны, а Евстратию годятся» 816 . О жизни игумена Евстратия в литературных источниках содержатся лишь лаконичные отрывочные сведения, но их существенно дополняют архивные документы обители, которые и позволили автору данной работы впервые составить жизнеописание этого Глинского настоятеля. Игумен Евстратий родился в 1788 году в семье казанских купцов 817 . Его мирское имя ни в литературных источниках, ни в архивных документах не указано. Однако известно, что во время настоятельства о. Евстратия, так же как и при игумене Филарете, усердными благотворителями обители были казанские купцы Яковлевы 818 . Один из них, купец 2-й гильдии Ефим Яковлев, пожертвовал Глинской пустыни Казанскую икону Божией Матери в серебряной позолоченной ризе; парчовую ризу с бархатным оплечьем, шитую золотом и серебром, стихарь и парчу 819 . По всей вероятности, это и был будущий игумен Евстратий, поскольку в «Историческом описании Глинской Богородицкой пустыни…» Н. Самойлов пишет, что «серебряная позолоченная риза на образ Казанской Божией Матери устроена усердием иеродиакона Глинской пустыни Евстратия» 820 . На основании послужного списка игумена Евстратия можно заключить, что во время составления «Исторического описания…» он действительно был иеродиаконом обители 821 . Сведения о времени его поступления в Глинскую пустынь не сохранились. В послужных списках указано лишь, что в монашество он был пострижен в Глинской пустыни 14 февраля 1825 года 822 игуменом Филаретом 823 , во иеродиакона рукоположен 18 декабря 1832 года, во иеромонаха – 25 февраля 1836 года 824 . |
| Д.Е. Афиногенов Научная литература на эту тему чрезвычайно обширна. В данном очерке в основном использовались классические работы Ф. Дворника: Dvornik F. The Photian Schism. History and Legend. Cambridge, 1948; Idem. The Patriarch Photius in the Light of Recent Research//Berichte zum XI. Internationalen Byzantinisten-Kongress. Miinchen, 1958. Bd. III.2, S. 1–56; В церковно-политическом отношении так называемая «Фотиева схизма», как принято называть разрыв церковного общения между Римским папой и Константинопольским патриархом во второй половине IX в., имела ряд очень существенных отличий от предыдущих инцидентов такого рода (например, «Акакиевой схизмы» VI в.). Прежде всего, было бы не совсем правильно говорить о расколе между Западной и Восточной половинами Вселенской Церкви как таковом, потому что определенная часть византийской Церкви никогда общения с Римом не прерывала. Таким образом, суть происшедшего невозможно понять без учета внутрицерковных конфликтов в Византии. Противостояние двух группировок окончательно оформилось во время так называемого «михианского раскола» (795–797) при патриархе Тарасии (784–806) и Феодоре Студите . Распространенные в ученых трудах концепции вроде борьбы монахов-ригористов с послушной государству церковной иерархией (или «уверенной» партией приверженцев светской учености, в зависимости от позиции каждого конкретного исследователя) к настоящему времени устарели. По всей видимости, главную роль играли связи разных церковных деятелей с группами аристократических кланов, ведшими постоянную борьбу за власть. Кроме того, сторонники Тарасия и его православных преемников Никифора I (806–815) и Мефодия I (843–847), а впоследствии и Фотия выступали за сильную власть патриарха как внутри Церкви, так и вне ее, власть, которая позволила бы ему сопротивляться нажиму со стороны императорской власти и даже оказывать на нее влияние, тогда как их противники, вовсе не одобряя вмешательства светских властей в церковные дела, полагались скорее на духовный, а не на институциональный авторитет отдельных признанных подвижников благочестия. Так или иначе, острая фаза конфликта продолжалась до воцарения Михаила I Рангаве в 811 г., который приложил всяческие усилия, чтобы примирить Феодора Студита с патриархом Никифором. При этом императоре Студийский игумен стал одним из самых влиятельных советников 1 . Однако в 813 г. на престол взошел Лев V, который уже через два года возобновил гонения на иконопочитание. В этой ситуации православная оппозиция сумела сплотиться, забыв прежние разногласия. Различия между группировками, тем не менее, никуда не исчезли – так, в ходе восстания Фомы Славянина (820–823) император Михаил II Травл некоторым из видных иконопочитателей (например, Феодору Студиту и его сподвижникам) велел эвакуироваться в Константинополь, а других (например, патриарха Никифора) оставил в местах их проживания. По всей видимости, это объяснялось неодинаковым отношением к Фоме сторонников той или иной «партии». |
| Исламский мир в «Хронографии» преподобного Феофана Сигрианского Преподобный Феофан Исповедник 12/25 марта Церковь вспоминала преподобного Феофана, исповедника Сигрианского, пострадавшего от иконоборцев. Преподобный Феофан родился около 760 года в семье знатного византийского чиновника. В раннем возрасте он остался сиротой. В молодости он пошел было по стопам отца, определился на государственную службу, вступил в брак с Мегало, дочерью византийского патриция Льва. Но вскоре супруги по взаимному согласию посвятили себя монашеской жизни. В монастыре Полихнион у горы Сигриан преподобный Феофан принял иноческий постриг. Основным его послушанием было переписывание книг богословского содержания. Впоследствии преподобный Феофан был игуменом монастыря «Великое поле» у горы Сигриан, развалины которого на побережье Мраморного моря, между Кизиком и устьем Риндака, сохранились до наших дней. Он основал и несколько других монастырей. Его житие говорит о том, что преподобный принимал участие в VII Вселенском соборе в Никее (787 г.). В 815 году с возобновлением иконоборчества при императоре Льве V (813–820) преподобный Феофан был вызван в Константинополь, где ему было приказано отречься от иконопочитания. Святой отец отказался. В диспуте он победил будущего иконоборческого патриарха Иоанна Грамматика (832–842). За верность традиции преподобного бросили в тюрьму. Не лишне привести здесь два письма святого Феодора Студита к Феофану, находящемуся в заключении. Они хорошо показывают и обстоятельства его подвига, и сам характер Сигрианского исповедника. Вот первое письмо. «Правда, поздно, но все же я узнал, многожеланный и славнейший отец, что ты схвачен иудействующими и лжехристианами. О, как они не постеснялись наложить руку на человека Божиего, на мужа преподобного, на тело, изможденное долголетними подвигами и сильной изнурительной болезнью! Но те, кто на Самого Христа простерли руку поругания и гонения, на какое только беззаконие не способны!? Благодарение Богу за Его неизреченную милость, что тебя, больного смертельной болезнью, Он сделал более, чем других, крепким духом, так что ты стал глашатаем истины, мужественно изобличил язык еретичествующий и остался совершенно непоколебимым в исповедании Христа. Это верх твоих аскетических подвигов. Это высшая точка твоего богомудрого ведения. Ты угодил Богу, любящему тебя; сделал приятное ангелам, наблюдавшим за твоей похвальной жизнью. Ты увенчал свою голову венцом исповедничества. Вместе с Церковью Христовой ты и для меня, жалкого и ничтожного, стал столпом спасения. Радуйся и веселись надеждами на воздаяние в бесконечные века. Молись, чтобы и мне, нижайшему твоему сыну, шествовать вслед за тобой» . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН († 835/9), прп., исп. (пам. греч. 27 апр.), игум. Кафарского монастыря. Сказание об И. включено в греческий стишной Синаксарь под 27 апр. (Paris. Coislin. 223, 1301 г.) и, возможно, является краткой версией несохранившегося Жития. Дополнительные сведения о жизни И. содержатся в письмах и в «Малом оглашении» прп. Феодора Студита . И. род. в Иринополе, одном из городов Десятиградия Исаврийского, в семье благочестивых христиан Феодора и Григории. В возрасте 9 лет, движимый любовью к Богу, он ушел в мон-рь. Духовный наставник, видя смирение и послушание И., в знак особого расположения позволил ему сопровождать себя в Никею на Вселенский VII Собор (787), а затем в К-поль. На основании этого указания франц. исследователь Д. Стьернон относит время рождения И. к 765-770 гг., поскольку для того, чтобы присутствовать на Соборе, ему в 787 г. должно было быть не менее 18 или 20 лет. В столице наставник И. получил сан архимандрита Далматского мон-ря (см. Далмата монастырь ), а И. был рукоположен во иерея. Согласно Синаксарю, спустя нек-рое время имп. Никифор I (802-811) назначил И. игуменом Кафарского мон-ря, располагавшегося в Вифинии , рядом с г. Пифии Фермы (ныне Термал, близ Яловы, Турция), в 12 км к юго-западу от порта Пилы (ныне Ялова, Турция). Вскоре после этого к И. пришел Иларион Новый Далматский , к-рый, не желая быть избранным на пост игумена Далматского мон-ря, тайно покинул обитель. И. управлял Кафарским мон-рем чуть больше 10 лет, когда имп. Лев V Армянин (813-820) начал гонения на иконопочитателей. Посланники императора прибыли в обитель, тогда И. собрал насельников и призвал их оставаться верными в поклонении св. иконам. Иконоборцы прогнали братию и разграбили имущество, а И. заковали в цепи и отправили в К-поль. И. предстал перед императором и смело обвинил его в нечестии. Придя в ярость, Лев приказал бичевать святого, а затем заключить на 3 месяца (апр.-июнь 815(?)) под стражу на подворье Кафарского мон-ря в К-поле, после чего он был отправлен в ссылку в крепость Пентадактил (возможно, в горах Бешпармак) в районе Лампы (в сказании Синаксаря - Кампа). Вероятно, крепость располагалась недалеко от совр. сел. Бакланкуюджак (Турция). В комментариях к «Синаксаристу» прп. Никодима Святогорца Лампа была отождествлена с Лампидией на Пелопоннесе ( Νικδημος. Σ. 282). |
| Преподобный Феодор Студит об исламе Преподобный Феодор Студит Преподобный Феодор Студит (память 11/24 ноября и 26 января/8 февраля) родился около 759 года в Константинополе в большой семье сборщика царских податей Фотина и его супруги Феоктисты. Он получил отличное образование у лучших риторов, философов и богословов столицы. При императоре-иконоборце Константине Копрониме (741–775) Фотин, строго придерживавшийся Православия, оставил государственную службу. В 781 году преподобный Феодор вместе с другими членами семьи под влиянием дяди, святого Платона, принял монашеский постриг в монастыре Символон на горе Олимп. Затем вместе с дядей и братьями они основали монастырь в местечке Саккудион. В 787 году преподобный Феодор был рукоположен патриархом Тарасием в священнический сан. В 794 году, по благословению святого Платона, он становится игуменом Саккудионского монастыря. Возмущенный антиканоническим четвертым браком Константина VI (780–797), преподобный Феодор разослал по монастырям послания, в которых объявил императора отлученным от Церкви. За это он, вместе с десятью сподвижниками, был арестован весной 797 года и сослан в Фессалонику. В августе 797 года святая императрица Ирина, вернувшая себе престол, освободила монахов из ссылки и в 799 году пригласила преподобного Феодора возродить опустевший при иконоборцах Студийский монастырь, куда вскоре собралось до тысячи иноков. В 809 году преподобный Феодор выступил с осуждением неканоничных действий императора Никифора I (802–811), за что был подвергнут истязанию и сослан на о. Халки. Вернуться в Константинополь он смог лишь спустя два года, уже после смерти Никифора. Стал советником императора Михаила I Рангаве (811–813). Весной 815 года, когда император Лев Армянин начал насаждать иконоборчество, преподобный Феодор открыто противостал этому, обличая ересь. Это стало причиной того, что в 816 году он опять был сослан – сначала в иллирийскую крепость Метопу, затем в анатолийскую Бониту, а после в Смирну, где продолжал полемику с иконоборчеством. После гибели Льва Армянина в 820 году ссылку преподобного Феодора прекратил император Михаил II Травл, который, однако, будучи также иконоборцем, запретил иконопочитание в столице. Преподобный несколько лет скитался, пока не прибыл осенью 823 года в монастырь святого Трифона в Вифинии, где и скончался 11 ноября 826 года. 26 января 844 года состоялось торжественное перенесение мощей преподобного Феодора Студита в Константинополь. |
| Л.В. Луховицкий Основное богословско-полемическое сочинение патриарха Никифора Константинопольского «Apologeticus Atque Antirrhetici»: опыт комплексного историко-филологического анализа Источник Исследование посвящено пространному богословско-полемическому трактату свт. Никифора патриарха Константинопольского (806–815 гг.) «Apologeticus atque Antirrhetici», созданному в 815–820 гг. с целью опровержения иконоборческой доктрины, провозглашенной Иерийским собором (754 г.) и лично императором Константином V Исавром (741–775 гг.). Этот трактат представляет собой важнейший источник по истории иконоборческой полемики в Византии и развитию православной теории образа в VIII–IX вв. Тем не менее, сводить значение «Apologeticus atque Antirrhetici» исключительно к источниковедческой ценности было бы неверно, поскольку он представляет собой глубокое, оригинальное и многоплановое высказывание, которое должно занять принадлежащее ему по праву место в истории византийской словесности. В наиболее общем виде цель исследования может быть обозначена как комплексный анализ произведения, основанный, в первую очередь, на использовании филологического инструментария. Задачи исследования можно разделить на пять групп: 1) Описать композицию трактата, обращая особое внимание на дискуссионный вопрос о единстве его четырех частей, т.н. «Большого Апологетика» и трех «Антирретиков». 2) Провести анализ трактата, с точки зрения его задач и организации как полемического произведения, описав языковые средства создания негативного образа оппонента-иконоборца и риторические приемы, использованные автором при введении в текст цитат из опровергаемого сочинения. 3) Установить, с какими целями и при помощи каких приемов Никифор инкорпорировал в богословский контекст фрагменты историографического характера. Проанализировать взаимодействие жанровых традиций и рассмотреть эти фрагменты в сопоставлении с иными историографическими источниками. Рассмотреть актуально-политический уровень трактата, проанализировав образ императорской власти в целом и образы Константина V и Льва V Армянина. |
| Земля и небо (философия, астрология, естествознание) небо и земля (отрывочные замечания об астрологии) В планах и проспектах издания данный раздел носит название «Земля и Небо (Философия, астрология, естествознание)», как и обозначается на шмуцтитуле. Но на самой рукописи раздела написан другой заголовок: «Небо и Земля (отрывочные замечания об Астрологии)». Данный авторский текст, вместе с многочисленными выписками из литературы вложен в картонный переплет, на котором обозначена общая тема: «Гармония сфер. Астрология» (Архив священника Павла Флоренского). Публикуются авторские материалы Флоренского, в примечаниях использованы некоторые черновые выписки и указания на литературу. Игумен Андроник Тексты «Небо и Земля» и Приложения подготовлены игуменом Андроником и С. М. Половинкиным. Все примечания С. М. Половинкина. 1922 .1.2. Москва 1) Коперниканство и система Птолемея. Общенародное миропредставление. Критика Коперниканства. См. у Маха в изл. Переклик. с «На Маковце», с «Каббала»... 5) Астрология в Новое время и в новейшее – ее возрождение. 6) Система Данта 820 . Гармония сфер 1908 .Х.29 Сергиев Пос . Продумано ночью 1) Вычислить отношения между периодами колебаний и длинами волн (электромагнитными), посылаемых небесными телами. а) Планеты отнести к солнцу, б) спутники отнести к планетам. Не получится ли аккордов? 2) Определить «гармонию». Гармония – математ соотношение, воспринимаемое в муз произведении, тоже звуковое. Звуки в музыке дело второстепенное. 3) Нужность звука – в том, что он может нами посылаться (со всей кул. и др.). 4) Мильталер 821 – гармония сфер, оптическая. Балет. 5) У Коновалова о χορς 822 . 6) Слова Клим Римск о хорах светил 823 . 814 По всей видимости, имеется в виду книга: Мах Эрнст. Механика: Историко-критический очерк ее развития/Пер. Г. А. Котляра; Под ред. проф. Гезехуса. СПб., 1909. 815 В Архиве свящ. Павла Флоренского сохранился листок, откуда почерпнуты нижеследующие ссылки. См.: Гомперц Теодор. Греческие мыслители. Т. l./Пер. Е. Герцык и Д. Жуковского. СПб., 1911. С. 104. «Не допустимо ли, – спрашивал в наше время не кто иной, как великий основатель эволюционной теории Карл Эрнст фон Бэр, – некое звучание мирового пространства, некая гармония сфер, слышимая иными, чем наши, органами слуха?» Гомперц ссылается на книгу Бэра: Reden, gehalten in wissenschaftlichen Versammlungen und kleinere Aufsätze vermischten Inhalts. Bd 1. СПб., 1964. S. 264. |
| Л.Карфикова «О душе и воскресении» Сочинению Об устроении человека содержательно и, вероятно, хронологически близко следующее сочинение Григория, его известный диалог О душе и воскресении (Περ ψυχς κα ναστσεως λγος 808 ). Этот «христианский Федон» 809 преставляет собой беседу Григория с его любимой сестрой Макриной незадолго до ее кончины (ср. Житие Макрины, где Григорий рассказывает об этом посещении 810 ). Платонов Федон – это разговор о смерти лицом к лицу со смертью , беседа Сократа с учениками, посетившими любимого учителя в тюрьме перед казнью. Так и Григорий, еще оплакивающий недавнюю смерть брата Василия, беседует здесь со своей старшей сестрой незадолго до ее смерти на темы кончины и вечной жизни 811 . Григорий выражает чувство (πθος), которое охватывает человека перед лицом смерти (смерти ближнего 812 ). Умирающая Макрина, напротив, отвергает это чувство как неразумную страсть 813 , представляя взамен рациональную утешительную аргументацию (λγος 814 ). Таким образом, Макрине принадлежит роль учителя 815 , сам же Григорий только вопрошает и озвучивает обоюдные аргументы оппонентов 816 . Так же, как и перед Василием, перед своей сестрой Григорий выказывает благоговение как перед святой и прозорливицей. (По контрасту – хотя и явно не без риторической стилизации – он передает нам снисходительное мнение Макрины о нем самом, младшем брате, далеко не достигающем в ее глазах добродетелей Василия 817 ). Весь диалог можно разделить на шесть основных частей 818 : (1) доказательство нематериального характера души и продолжения ее жизни за гробом 819 ; (2) разговор о страстях 820 : (3) описание участи души после смерти 821 и (4) загробного очищения души 822 : (5) эсхатология души 823 и (6) эсхатология тела 824 . Для раскрытия нашей темы достаточно описать аргументацию Макрины в общих чертах и сосредоточиться преимущественно на представлении об эсхатологическом движении любви. Душа и ее бессмертие Основным нервом аргументации Платона в Федоне является доступ души к миру идей, открываемый и развиваемый логосом, который и сообщает душе бессмертие 825 . (Безотносительно к оценке диалога самим Платоном и его читателями следует отдать должное этому замечательному доказательству бессмертия души, не допускающей смерти и исчезновения, поскольку самой ее сущностью является жизнь 826 ). Необходимым промежуточным шагом при этом является доказательство существования самих идей. Григорий (или же Макрина), в свою очередь, в порядке такого промежуточного шага пытается доказать существование духовного Творца материального мира. Уже отсюда следует переход к параллельному тезису, что, хотя человек есть «некий малый мир, содержащий в себе те же стихии, которыми наполнена Вселенная» 827 , в его теле все же обнаруживается таинственное действие нематериальной и богоподобной души, которой принадлежит вечность 828 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН († между 820 и 829), свт. (пам. визант. 17 дек.), митр. Сардский, исп. Сведения о жизни И. чрезвычайно скудны. Единственным источником являются письма прп. Феодора Студита (Ep. 157, 451// Theodorus Studita. 1992. Vol. 2. P. 278-279, 638). Известно, что И. стал преемником митр. Евфимия Сардского, после того как тот был низложен и отправлен в ссылку (кон. 803 - нач. 804). Впосл. И. также пострадал от преследований имп. Льва V (813-820). Он предстал перед иконоборческим Собором в 815 г., после к-рого был сослан и заключен в крепость. Прп. Феодор Студит восхищался его стойкостью в противостоянии иконоборцам, а также сожалел о тяжелой болезни И. (Ep. 451//Ibid. P. 638). Существует также письмо, адресованное Навкратию, где прп. Феодор Студит упоминает о слухах, согласно к-рым будто бы был обезглавлен епископ Сардский, «какой именно, не определено» (Ep. 415//Ibid. P. 578-580). Ж. Паргуар считает, что здесь подразумеваются Евфимий и И., т. к. в то время они оба были живы и находились в ссылке ( Pargoire. 1901/1902. Р. 160-161). Последнее послание, адресованное И., написано в период правления имп. Михаила II Травла (820-829) ( Theodorus Studita. 1992. Vol. 1. P. 418), после этого упоминания об И. не встречаются. Т. к. в письме сказано о тяжелой болезни епископа и его преклонных летах, можно предполагать, что вскоре после этого он скончался. В визант. традиции с именем Иоанна Сардского связан целый ряд сочинений, к-рые можно разделить на 2 типа. Во-первых, это агиографические сочинения: Жития вмц. Варвары (BHG, N 215i; не изд.) и мч. Никифора (BHG, N 1334; изд. С. Евфимиадисом в 1991, является переложением древнего Мученичества BHG, N 1331). Во-вторых, риторические сочинения: Схолии к Гермогену и Комментарии на «Прогимнасмы» Афтония. Оба сочинения были обнаружены и изданы Х. Рабе в Лейпциге в 1928 и 1931 гг. Источниками для создания Комментариев на «Прогимнасмы» Афтония послужили сочинения александрийских комментаторов Аристотеля, а также «Прогимнасмы» Феона и Сопатра (ныне утраченные). |
|
|
