| К нач. 1929 г. с колокольни были сняты 15, а вскоре и оставшиеся 18 колоколов. В 1935 г. состояние боголюбовских памятников описал инспектор облоно: в Рождественском соборе рассыпано зерно, в зап. паперти разместился колхозный телятник, в алтаре Андреевского придела - кубовая с кипятильником, здание часовни занято складом под деготь и керосин. В 1934-1938 гг. на территории Б. м. проводились археологические раскопки под рук. Воронина. Часть придела св. кн. Андрея Боголюбского, находившаяся под переходом XII в., была разрушена. Вероятно, в те годы уничтожили часовню и монастырское кладбище. 29 авг. 1937 г. музей принял решение о «сохранности оставленных не засыпанными памятников». В Рождественском храме, переходе и башне были открыты экспозиции. С 1941 до нач. 90-х гг. XX в. в др. монастырских зданиях размещались районная и поселковая администрация, банк, отд-ние милиции, почта и телеграф. Боголюбский собор служил зернохранилищем, его приделы - складами медикаментов, стеклотары, пива. До нач. 80-х гг. в нек-рых монастырских корпусах располагались жилые квартиры. В 1988 г. Госстрой СССР и Академия художеств СССР решили устроить в Боголюбове Центр перспективных проблем архитектуры. В монастырских зданиях предполагалось разместить гостиницы, в соборе - выставочный зал, кинозал и т. д. Однако вскоре община верующих пос. Боголюбово и окрестных деревень получила разрешение на использование Боголюбского собора для совершения в нем богослужений. 1991-2003 гг. Монастырская жизнь в обители возобновилась в 1991 г., когда часть зданий Б. м. была передана монашествующим (ок. 10 чел., настоятель - схиигум. Никодим). В 1992-1997 гг. настоятелем являлся архим. Иероним (Деркач). 14 янв. 1997 г. по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и архиеп. Владимирского Евлогия (Смирнова) в Б. м. были переведены 60 сестер и архим. Петр (Кучер) из Задонского в честь Преображения Господня мон-ря . В Боголюбове разместились 2 мон-ря: муж., наместником к-рого стал архим. Петр, и жен., его настоятельницей была утверждена насельница суздальского Покрова Богородицы мон-ря Елена (Богдан). |
| В коллекции представлены Житие ап. Иоанна Богослова (Sinait. iber. 27, XI в., новая коллекция), экзегетическое Толкование свт. Иоанна Златоуста кн. Бытие (Sinait. iber. 17р, XII в.) - часть большой рукописи новой коллекции, содержащей начало текста. Агиографический сборник старой коллекции, переписанный в нач. 80-х гг. Х в. (Sinait. iber. 6), включает Жития прп. Симеона Столпника, Саввы Сирина, Епифания Кипрского, Мученичество вмц. Екатерины и др. Агиографический сборник Х в. (Sinait. iber. 11, старая коллекция) содержит ок. 30 житий и мученичеств, в т. ч. и один из ранних текстов Мученичества св. Або Тбилели Иоанна Сабанисдзе. Неск. сборников старой коллекции (Sinait. iber. 6, 981 г.; Sinait. iber. 11, Х в.) содержат кименные (оригинальные) редакции агиографических произведений. В синайской коллекции представлены и метафрастические жития: напр., рукопись (Sinait. iber. 91) старой коллекции, где содержались расположенные в порядке чтения по месяцам 34 жития (сохр. 28); есть сборники смешанного типа: напр., рукописи Sinait. iber. 25 (Х в.) и Sinait. iber. 35 (907; обе из старой коллекции), включающие агиографические и аскетические произведения (послания Макария Александрийского, Аммония Александрийского, Антония Великого, Арсения Великого). В рукопись Sinait. iber. 80 (Х в.) старой коллекции включены 34 поучения Исаака Сирина; в рукописи Sinait. iber. 17 (Х в.) новой коллекции, сохранившейся фрагментарно (середина), представлены 7 кименных житий святых. В обеих коллекциях представлены популярные среди монахов того времени изречения св. отцов (Sinait. iber. 25, старая коллекция; Sinait. iber. 4, 55, 90, новая коллекция). Рукописи литургического назначения занимают среди синайской коллекции особое место как по числу (50 в старой коллекции), так и по значению: они отличаются от литургических памятников более позднего периода и составляют почти полный комплект богослужебных книг, употреблявшихся в течение года. Это списки иерусалимского Лекционария, евхаристических литургий и Евхология, Типикона, Часослова, различного рода сборники с гимнографическим материалом, в т. |
| Мученичество св. Никиты. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gt. 1613. P. 37) Мученичество св. Никиты. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gt. 1613. P. 37) В X-XI вв. Н. в основном изображался как юный мученик с русыми или темно-русыми волнистыми волосами средней длины и едва пробивающимися усами и бородой. В ранний период, как у большинства воинов, его одеждой были хитон и плащ, в руке он держал крест. Так святой представлен: на реликварии из афонской Великой лавры св. Афанасия (кон. X в.); на миниатюре из Минология имп. Василия II (Vat. gr. 1613. Р. 37, 1-я четв. XI в.) - во время казни, в огне; в росписи каппадокийских храмов, напр. в Хачлы-килисе в Кызылчукуре (нач. X в.), Элмалы-килисе в Гёреме (кон. XI - нач. XII в.); на мозаике в юго-зап. капелле кафоликона мон-ря Осиос Лукас (1030-1040) и там же в медальоне на фреске в своде крипты и проч. Тот же образ Н., но с короткой бородой имеется в ц. вмч. Пантелеимона в Ано-Буларии на п-ове Мани, Греция (991/2) (см.: Δρανδκης Ν. Β. Βυζαντινα τοιχογραφαι τς Μσα Μνης. Αθνα, 1964); в Минологии из Бодлианской б-ки (Bodl. Barocci 230. Fol. 3v, 3-я четв. XI в.) - на фронтисписе между святыми Корнилием и Евфимией; на мозаике мон-ря Неа-Мони на о-ве Хиос (1049-1055) - в медальоне, с темными волосами. Позже Н. изображали в воинском облачении, как, напр., в базилике Константина в Еникёй в Каппадокии (XI в.). В Минологии на сент. из Британской б-ки он показан полуобнаженным, с повязкой на бедрах, в ожидании казни через усекновение головы (что противоречит Житию), а не в огне (Brit. Lib. Add. 11870. Fol. 117v, кон. XI в.). С кон. XI - нач. XII в. наибольшее распространение получил образ Н., «видом подобного Христу»: молодой воин с темными длинными волосами и небольшой густой бородой. Этот тип становится предпочтительным для визант. и поствизант. искусства, его описывает и иером. Дионисий Фурноаграфиот (ок. 1730-1733; Ерминия ДФ. С. 198). В этом варианте изображения облик Н. близок к облику св. воина Артемия, с к-рым его нередко помещали рядом и с к-рым при отсутствии надписей его можно спутать. Вместе Н. и св. Артемий представлены: на мозаике Палатинской капеллы в Палермо (1143-1146); на фреске ц. вмч. Пантелеимона в Горно-Нерези, Македония (1164). В освященном во имя Н. храме в Чучере, Македония (1314), он изображен на фреске у алтаря в особом обрамлении, которое выделяет его среди др. святых как покровителя храма: это воин, правой рукой он опирается на копье, за спиной виден большой щит. Подобный образ Н.-воина сохранился в декорациях церквей свт. Власия в Фрилингианика на о-ве Китира (80-90-е гг. XIII в.), свт. Николая Орфаноса в Фессалонике (ок. 1320) и др. |
| В древнейших греческих списках XIII-XIV вв. послание озаглавлено: «Боголюбивейшего Льва, митрополита Преславы на Руси, о том, что не следует употреблять в службе опресноки». Согласно недавним исследованиям, 116 Лев был митрополитом титулярной Переяславской митрополии в 60-х или 70-х годах XI в. Возможность существования в 60-х годах титулярной митрополии в Переяславле определяется по аналогии с известной в то же время подобной епархией в Чернигове: прямые свидетельства о Переяславской митрополии относятся лишь к 80–90-м годам XI в. Деятельность Льва, также называемого в научной литературе Леоном или Леонтием, датируется временем либо до епископства Петра (упоминается в 1072 г.), либо между епископствами Петра и Ефрема (не позднее 1077/78 г.). Однако Поппэ считает, что Лев (Леонтий) уже в 1072 г. был титулярным митрополитом в Переяславле. Появление послания Льва датируется между 1054 и 1085 гг. (дата антилатинского полемического послания Uoahha II , митрополита киевского – см. ниже); при этом Поппэ 117 предполагает, что послание было составлено именно в Переяславле на Руси. Византийский исператор на троне. Миниатюра Радзивиловой летописи. Кон. XV в. Сакнт-Петербург. БАН С греко-латинской полемикой об опресноках связано сочинение и другого киевского митрополита – Uoahha II Русского (до 1077/78–1089 гг.). Это послание антипапе Клименту III, датируемое периодом между 1085 и 1088 гг. 118 В русском переводе сохранились его же «Правила церковные» – важнейший памятник церковно-правового содержания, являющийся главным источником по истории древнерусского канонического права. С Иоанном II раньше отождествляли упомянутого в одном из стихотворений Феодора Продрома дядю поэта. 119 Однако более вероятно, что византийский поэт середины XII в. упоминает не известного киевского митрополита, а одного из иерархов, посланного на Русь и носившего имя Мануил. Единственным возможным (не без оговорок) иерархом на Руси с этим именем был первый смоленский епископ Мануил Грек, поставленный в 1136 г. |
| Образ Г. П. (обычно в рост) встречается в минологиях: на монументальных фресковых (в нартексе ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны (1338-1348)); на иконах (Синайский диптих с лицевым минологием на весь год (К-поль, 2-я пол. XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае); Синайский гексаптих c лицевым минологием на весь год (К-поль, 2-я пол. XI-1-я пол. XII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае)); в иллюминированных манускриптах (Минологий имп. Василия II (Vat. gr. 1613. Fol. 74, 926-1025 гг.)); в Служебном Евангелии с Минологием на весь год (Vat. gr. 1156. fol. 255r, 3-я четв. XI в.); в Минологии и Житиях (на сент.) по Симеону Метафрасту (Lond. Add. 11870. fol. 242v, кон. XI в.) - в мучении; в греко-груз. рукописи, т. н. Афонской книге образцов (РНБ. O. I. 58. Л. 79 об., XV в.), и на листе, вклеенном в рукопись XVII в. (предположительно оплечно) (Историко-этнографический музей, Кутаиси. 155; по пагинации в греко-груз. рукописи - л. 157 об.); в лицевом минологии на весь год с циклом двунадесятых праздников и Житием вмч. Димитрия, выполненный для деспота Фессалоники Димитрия (по пояс) (Oxon. Bodl. f. 1. fol. 11v, 1327-1340). В древнерусском искусстве образ святого встречается в росписях, в частности новгородских церквей. Наиболее раннее изображение Г. П. находилось в апсиде (крайний справа в святительском ряду) ц. Спаса на Нередице (1198): облачен в фелонь, с омофором, правая рука - перед грудью в жесте именословного благословения, в левой - Евангелие. В этом же храме в диаконнике среди образов св. жен были фрески с изображением святых Рипсимии и Нины ( Пивоварова Н. В. Фрески церкви Спаса на Нередице в Новгороде: Иконогр. программа росписи. СПб., 2002. С. 42, 65, 66, 67, 137). Предполагаемый образ Г. П.- по пояс, в медальоне, с прижатым к груди Евангелием - помещен на сев. столпе в ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью в Новгороде (80-90-е гг. XIV в.). В Хутынском мон-ре в ц. во имя Г. П. (1535-1536, погибла в XVIII в.). Здесь же находилась фреска с его образом в киоте. В ц. св. Симеона Богоприимца, в Зверине мон-ре в Новгороде, образ Г. П. помещен в нижнем регистре юж. люнета (минологий на сент.; после 1467 - нач. 70-х гг. XV в.). В ц. свт. Николая Чудотворца, в Гостинопольском мон-ре, полуфигура святителя изображена в простенке над аркой прохода в жертвенник (ок. 1475 (?) - кон. XV в., разрушена во время второй мировой войны). Во имя Г. П. освящен сев.-зап. придел в соборе Покрова на Рву в Москве (1555-1561) в память о взятии Арской башни и крепостной стены Казани во время Казанского похода царя Иоанна Грозного 30 сент.- в день празднования памяти святого. |
| ( Demouy. 1980. P. 124). В 1923-1924 гг. в Реймсе по проекту Ж. М. Обюртена была построена приходская ц. во имя Н. Начиная с IX в. имя Н. появляется в богослужебных книгах Реймса и соседних областей. Так, в Мартирологе из аббатства Сен-Реми, предположительно написанном в IX в., Н. упомянут под 14 дек. (Sacramentaire. 1900. P. 21); в Реймсском календаре ок. 840 г. (кроме дня пам. 14 дек.) под 29 июля обозначено освящение ц. во имя Н. (см.: Der karolingische Reichskalender/Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Tl. 1. S. 145-146). О богослужебном поминовении епископа в посвященной ему базилике упоминает Флодоард ( Flod. Rem. Hist. Rem. eccl. I 7. 1998. P. 77-78). В ординале кафедрального собора, составленном в XII в. и использовавшемся до XVI в., а также в приложениях к нему описан порядок богослужения в дни памяти Н. (14 дек.) и перенесения его мощей в кафедральный собор (23 июля) (Sacramentaire. 1900. P. 163, 193-194, 262-263, 298; о праздновании памяти Н. в соборе см.: Jadart. 1911. P. 241-247, 258-268). В календаре реймсского собора XIII в., отражающем более древнюю литургическую традицию, также помимо дня памяти 14 дек., когда епископ поминается с пострадавшими с ним, под 23 июля отмечен день перенесения мощей святого в кафедральный собор. В Мартирологе из кафедрального собора Реймса 2-й пол. XIII в. под 14 дек. кроме Н. и пострадавших вместе с ним упоминается его сестра Евтропия (Sacramentaire. 1900. P. 69, 82, 90, 146). Также имя Н. встречается и в др. западных каролингских мартирологах, напр. в стихотворном Мартирологе Вандальберта Прюмского, составленном в 40-х гг. IX в. (MGH. Poet. T. 2. P. 601), и Рабана Мавра (MartRaban. P. 128). Во 2-й пол. IX в. имя Н. было внесено в Мартиролог Адона, архиеп. Вьеннского, который в кратком сказании сообщил, что святой был убит вандалами внутри церкви, а не у ее входа, как указал Флодоард. В Мартирологе Узуарда к имени Н. добавлено имя его сестры Евтропии (MartUsuard. P. 359). В 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний внес в Римский мартиролог под 14 дек. память Н., Евтропии и пострадавших с ними от варваров (MartRom. P. 582); в совр. редакции Римского мартиролога под 14 дек. указана память Н., Евтропии, диак. Флорентия и Иокунда (MartRom (Vat.). P. 635). В наст. время поминовение Н. совершается 14 дек. в Реймсском архиеп-стве. |
| Чудеса, описанные в сказании, так же как и летописные записи, свидетельствуют о том, что в XII в. В. и. была покровительницей прежде всего жителей Владимира, святыней кн. Андрея и его приближенных. Древнейшее сказание о чудесах В. и., явившееся образцом для последующих сказаний о чудотворных иконах Пресв. Богородицы, сохранилось в неск. списках в сборниках разного состава и в Минеях Четьях, датируемых 2-й пол. XV - сер. XVII в. (опубл. по 8 спискам - см. в кн.: Древнейшая редакция Сказания. С. 476-509; см. также: Гребенюк. С. 21-38, 150-161; Клосс. С. 152-155). Повесть (сказание, слово) о чудесном спасении Москвы заступничеством Богоматери «чудотворныя ради Ея иконы Владимирской» (Повесть о Темир-Аксаке) рассказывает о событиях 1395 г. Согласно повести, вел. кн. Василий, ища защиты от нападения Темир-Аксака, послал во Владимир за В. и. как за главной чудотворной иконой Руси. Из владимирского Успенского собора икону унесли в праздник Успения Богородицы (15 авг.). 26 авг. ее близ Москвы встречали крестным ходом митр. Киприан со «всем клиросом и причтом церковным», с князьями и народом. В тот же день Темир-Аксак повернул войска и ушел в свою землю. В списках повести впервые появилось сказание о написании В. и. евангелистом Лукой, возникшее благодаря ее сопоставлению с главной к-польской чудотворной иконой письма ап. Луки - «Одигитрией», а также рассказано о повелении вел. кн. Василия устроить на месте встречи В. и. мон-рь и установить празднование иконе 26 авг. Повесть сохранилась почти в 200 списках XV-XIX вв. (осн. публ.: Повесть о Темир Аксаке//ПЛДР: XIV - сер. XV в. М., 1981. С. 230-243, 563-565; Гребенюк. С. 162-179; Клосс. С. 78-90, 128-132). Списки разделяют на неск. редакций: первоначальную датируют от кон. XIV до сер. XV в. По мнению И. Л. Жучковой, краткий летописный рассказ создан между 1408 и 1446 гг.; основные редакции и расширенные варианты повести относятся к 70-80-м гг. XV в. ( Жучкова И. Л. Повесть о Темир-Аксаке//СККДР. Вып. 2. Ч. 2. С. 283-287). В. П. Гребенюк выделил как основные Митрополичью и Княжескую редакции, полагая, что первоначальная, Митрополичья, составленная между 1402 и 1408 гг., содержалась в Троицкой летописи; Княжеская редакция возникла не позднее 1412 г. ( Гребенюк. С. 39-78). |
| 2011. S. 74-76): в них зафиксированы количественные всплески П. в 30-х гг. (в 1027 была отменена морская блокада, установленная Византией на сообщение с мусульм. Востоком, введенная в 1016) и в 80-90-х гг. XI в., хотя ситуация в Палестине отличалась после 1070 г. сугубой политической нестабильностью вслед. постоянных войн за преобладание в регионе между Фатимидами и сельджуками. Нек-рым объяснением этому противоречию может служить улучшение паломнической инфраструктуры на Св. земле в тот период: в 1070 г. амальфитанским купечеством по договору с фатимидским губернатором в Иерусалиме был устроен особый гостиный двор св. Иоанна Милостивого для бедных паломников - одна из первых построек позднейшего ордена госпитальеров. П. на Св. землю в эпоху существования Иерусалимского королевства крестоносцев (XII-XIII вв.) и в позднее средневековье (до Реформации) Паломники поднимаются на гору Синай к мощам вмц. Екатерины. Миниатюра из «Книги чудес света» Марко Поло. Ок. 1410–1412 гг. Мастер часослова Бусико (Paris. fr. 2810. F. 154v) Паломники поднимаются на гору Синай к мощам вмц. Екатерины. Миниатюра из «Книги чудес света» Марко Поло. Ок. 1410–1412 гг. Мастер часослова Бусико (Paris. fr. 2810. F. 154v) Принципиально новая ситуация для паломников на Св. землю сложилась после 1-го крестового похода с образованием лат. королевства с центром в Иерусалиме - «королевства паломников» ( Ришар Ж. Латино-Иерусалимское королевство. СПб., 2002. С. 23-32; франц. оригинал вышел в 1953). И терминологически (именуясь peregrinus, т. е. паломник), и внешне (получая символические атрибуты паломника - посох, суму и нашивавшийся на одежду крест), и по внутреннему самоощущению крестоносец был вооруженным паломником. Охрана паломнических центров и путей к ним, создание и поддержание паломнической инфраструктуры были главной задачей крестоносных гос-в на Ближ. Востоке в лице и светской, и церковной властей, а также специальных орденов рыцарей-монахов - госпитальеров-иоаннитов, тамплиеров и, позднее, Тевтонского ордена . |
| трети VII в. бригадой мастеров из соседних арм. провинций (Айрарата или Сюника), с к-рыми А. К. поддерживала в то время тесные культурные связи (в результате реставрации 80-х гг. ХХ в. храм претерпел невосполнимые утраты) (Ямпольский. 1960; Мкртчян. 1989. С. 63-64; Карапетян). Др. раннесредневек. центричным храмом Арцаха является ц. Охтдрниванк (гавар Миус-Абанд) близ с. Мохренис и мон-ря Гтич (Гадрутский р-н Нагорного Карабаха). Постройка принадлежит к распространенному в Армении и Грузии архитектурному типу тетраконхов с угловыми нишами (древнейший из них - собор в Аване , 90-е гг. VI в.), но в отличие от большинства таких храмов он не имеет угловых камер и дополнительных пространств перед вост. и зап. экседрами. Все экседры, включая т. н. угловые ниши, подковообразного очертания, плавно переходящие в округлые формы подкупольных пилонов. Единственный вход - в зап. экседре. Размеры церкви изнутри - 8,0×8,25 м; снаружи - 10,3×10,5 м; диаметр купола - ок. 4 м. Сохранились лишь стены постройки и часть арок. В 671 г. Арцах был, видимо, ненадолго включен в состав Сюникского княжества, и именно этим временем, исходя из сопоставительного архитектурного анализа, датирует Мохренис М. Асратян (1985; см. также Мкртчан. 1989. С. 71-75). В то же время особенности кладки стен из колотого камня и ближайшие аналоги оформления алтарных капителей (портал базилики в Елварде, 660) свидетельствуют о возможном возведении храма местными мастерами в VII в. Вблизи церкви находится фрагмент хачкара 997 г. и хачкар 1044 г. К раннесредневек. эпохе относится нижняя зона (до арок) ц. Аствацацин (Богородицы) мон-ря Црвиз (исторический гавар Мец-Куенк, совр. марз Тавуш Республики Армения), представляющая собой простой тетраконх (8,8×9,0 м) с полукруглыми изнутри и снаружи экседрами (за исключением прямоугольного снаружи зап. рукава). Имеет богато украшенные резьбой капители и горизонтальный пояс под конхой апсиды. Их профилировка и орнаментация родственны зодчеству Армении сер. VII в. Верхняя часть церкви перестроена в XII в. |
| После его смерти Ростовским епископом стал по предложению В. Ю. духовник князя свт. Иоанн (23 янв. 1189). В 1185-1186 гг. В. Ю. вновь вмешался в междоусобную борьбу правителей Рязани, Пронска и Коломны, на этот раз неудачно,- его дружина была взята в плен в Коломне, князей - противников В. Ю. поддержал Черниговский еп. Порфирий. Стремясь укрепить свое влияние в Юж. Руси, 11 июля 1186 г. В. Ю. выдал дочь Всеславу замуж за кн. Ростислава Ярославича, сына правителя Чернигова и племянника киевского кн. Святослава Всеволодовича. 30 июня 1188 г. владимирский князь выдал 8-летнюю дочь Верхуславу за белгородского кн. Ростислава, старшего сына Рюрика Ростиславича, соправителя Святослава Всеволодовича в Киеве. В 1189 г. В. Ю. поддержал в борьбе за стол в Галиче своего племянника Владимира Ярославича (сына сестры Ольги), обещавшего владимирскому князю «быть в твоеи воле... всегда». Принесение во Владимир доски от гроба вмч. Димитрия Солунского. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 242) Принесение во Владимир доски от гроба вмч. Димитрия Солунского. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 242) Кон. 80-х - 1-я пол. 90-х гг. XII в. для В. Ю. отмечены переходом от военных действий к дипломатическим и обустройством собственных земель. По инициативе князя в Сев.-Вост. Руси развернулось активное строительство храмов и крепостных сооружений. Во Владимире с участием нем. мастеров был возведен Димитрия вмч. собор - домовый храм княжеской семьи. В янв. 1197 г. в соборе были помещены принесенные из Солуни «доска гробная» с раки вмч. Димитрия и сорочка святого. Деревянные храмы в честь небесного покровителя В. Ю. в годы его правления были возведены в Дмитрове и Москве. Во Владимире при В. Ю. был перестроен и расширен пострадавший от опустошительного пожара в 1185 г. Успенский собор (освящен 14 авг. 1189), появились храм в честь Рождества Пресв. Богородицы и надвратная ц. во имя Богоотец Иоакима и Анны. В Суздале рус. мастера заново отстроили ц. |
|
|
