| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Мон-рь Джурджеви ступови близ Беране Джурджеви ступови [серб. ступови; рус. Георгиевы башни], муж. мон-рь во имя вмч. Георгия, в к-ром находится кафедра Будимлянско-Никшичской епархии Сербской Православной Церкви. Расположен близ Беране (Черногория). Ктитором Д. с. считается жупан Првослав ( ок. 1220). В церкви, в зап. компартименте, у юж. стены наоса, находится его могила, а надпись на стене сообщает, что здесь покоится «жупан Првослав, сын великого жупана Тихомира, племянник Симеона Немани и ктитор места сего» (опубл.: Неколико о Стефану 1891. 58. С. 54). Из-за повреждений исследователи по-разному определяют время появления этой надписи. Л. Стоянович, а вслед за ним М. Васич датировали ее ок. 1220 г. ( Записи. 1. Бр. 10; М. Жича и Лазарица: Cmyдuje из српске уметности века. Београд, 1928. С. 49); Г. Милле - XVI-XVII вв. ( Millet G. L " ancien art serbe. P., 1919. C. 164); по мнению Дж. Бошковича, надпись была обновлена в XVI в. ( О jeдhoм са натписом са Ступова у Народног мyзeja. Београд, 1975. 8. С. 415). Согласно преданию, церковь построена ок. 1213 г. Но на основании стилистической близости ее архитектуры к архитектуре ряда серб. церквей 2-й пол. XII в. (напр., св. Петра в Биело-Поле (см. ст. Биело-Польские церкви ), Пресв. Марии и св. Луки в Которе) совр. исследователи предполагают, что церковь была возведена в 80-90-х гг. XII в. Возможно, храм в Д. с. воздвиг отец Првослава, вел. жупан Тихомир. Бошкович постройку церкви в XII в. связывал с требинским жупаном Грдешей, т. к. в зап. стене 2-й припраты находится плита с упоминанием имени Мартина, по прозванию Грдеша. Однако использование этой плиты в строительстве припраты указывает скорее на то, что до перемещения она находилась на месте, не подобающем для захоронения ктитора. В 1219 г. св. Савва I Сербский учредил в Д. с. кафедру 4-й по рангу Будимлянской епархии (см. ст. Будимлянско-Никшичская епархия ). Сведения об истории мон-ря крайне скудны. Вероятно, при митр. Матфее (1552) кафедра епархии была перенесена в мон-рь Николяц. В 1653 г. на Соборе, проходившем в Д. с., было принято решение отправить митр. Паисия в Рим. Тур. власти, узнав об этом, казнили митр. Паисия и запретили избирать ему преемника. В 1738 г. турки опустошили мон-рь, но между 1760 и 1790 гг. он был восстановлен воеводой Радоней и черногорским родом Васоевичей. В этот период обитель была центром борьбы за освобождение от тур. владычества. Игум. Моисей (Зечевич) открыл монастырскую школу. В 1825, 1862 и 1875 гг. мон-рь вновь подвергался разорению. В 1898 г. турки пытались его сжечь, но в храме закрылись 28 чел. с намерением погибнуть ради защиты Д. с., и турки отступили. |
| В. О. Кириков. Фотография. 1955 г. Василий Осипович (9 мая 1900, слобода Мстёра Вязниковского у. Владимирской губ.- 6 февр. 1978, Москва), художник-реставратор, живописец и копиист. Происходит из потомственной среды мстёрских иконописцев, первоначальное обучение получил в Мстёрской художественной школе (1911-1914), откуда в 1914 г. его взял в качестве ученика и помощника ведущий реставратор икон Русского музея Н. И. Брягин. В музее К. работал до 1917 г., что стало для него профессиональной школой и послужило началом долгой творческой жизни. В 1918 г. он был приглашен И. Э. Грабарём в Комиссию по сохранению и раскрытию древней живописи (Москва), с 1919 по 1922 г. служил в Красной армии. С 1923 по 1933 г. работал в Гос. центральных реставрационных мастерских; после их ликвидации в 1934 г. перешел в секцию реставрации темперной живописи ГТГ. Участвовал в Великой Отечественной войне (1941-1945). С 1934 г. К.- бессменный консультант по реставрации темперной живописи в музеях Московского Кремля, в 1946-1956 гг.- реставратор ГЦХРМ, в 1954-1960 гг. работал в ЦМИиАР. В 1933 г. участвовал в реставрации фресок Георгиевской ц. в Ст. Ладоге, в 1934 г.- ц. Спаса Преображения на Нередице близ Новгорода. С именем К. связана реставрация многих икон XII-XV вв.: в 1948-1950 гг. он осуществил консервацию живописи XI в. на иконе «Апостолы Петр и Павел» (НГОМЗ); совместно с др. реставраторами ЦГХРМ принимал участие в расчистке икон Божией Матери «Великая Панагия» («Ярославская Оранта») из Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле (1-я треть XIII в., ГТГ), вмч. Димитрия Солунского из Успенского собора Дмитрова (кон. XII в., ГТГ), Божией Матери Печерской (Свенской) из Свенского Успенского мон-ря (ок. 1288 (?), ГТГ), «Преображение Господне» из Спасо-Преображенского собора в Переславле-Залесском (ок. 1408, ГТГ), «Собор Божией Матери» из Пскова (посл. четв. XIV в., ГТГ). В ГТГ в качестве старшего реставратора К. расчищал наиболее ценные иконы, в частности Высоцкий (80-90-е гг. XIV в.?) и Васильевский (20-е гг. XV в.) чины и др. |
| Белый плат на голове открывает короткие волосы и закрывает шею. Его взгляд устремлен вверх, правая рука с пальцами, сложенными в именословном жесте, поднята, левой он придерживает перевязь круглого, богато орнаментированного щита. На Л. С. богатые одежды: короткая туника с длинными рукавами украшена шитьем на зарукавьях и подоле; плащ с тавлионом. Короткий доспех открывает руки и нижнюю часть тела; на левом боку - богато украшенный меч. На ногах Л. С. могут быть поножи, защищающие ноги накладки, иногда украшенные куфическим орнаментом, к-рые также указывают на вост. происхождение святого (напр., на миниатюре греч. минология, Vinob. Hist. gr. 6. Fol. 2v, 1056 г.). В распространенной версии сцены рёбра Спасителя пронзает уже др. воин или слуга, а не сам Л. С., к-рый отошел от креста. С увеличением числа фигур в композиции образ Л. С. получает пространную подпись, как на фресках Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия (кон. X в.), или в ц. свт. Николая Чудотворца в Прилепе (80-90-е гг. XIII в.). Возможно, выделение фигуры Л. С. в росписях каппадокийских пещерных храмов X-XI вв., напр. в Саклы-килисе (Гёреме, XI в.), объясняется традицией его почитания как местного святого и покровителя. Его поза может быть спокойной или выражать крайнюю степень возбуждения, духовного движения, как, напр., в сцене «Распятие Господне» на шитой пелене 1-й трети XII в. из новгородского Юрьева мон-ря (ГИМ), в росписях ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница (вост. стена юж. рукава нефа, 1321-1322), на миниатюре в греко-груз. рукописи (т. н. Афонской книге образцов, кон. XV в.- РНБ. O. I. 58. Л. 82). Образ Л. С. как воина в вост. одеждах при распятии Христа был характерен для визант. искусства XII-XIV вв., будь то монументальная живопись (фрески церквей Ливана, Сербии (Богородицы Евергетиды в мон-ре Студеница; 1208-1209), Болгарии (Боянская, 1259, сев. стена)) или искусство малых форм, как фрагмент иконы из стеатита (XII в., Метрополитен-музей, Нью-Йорк), книжная миниатюра (в Евангелии Малатии, украшенном Т. |
| См.: Брюсова В. Г. Фреска Вседержителя новгородской Софии и легенда о Спасовом образе//Т. 22. ТОДРЛ. М.; Л., 1966. С. 57–64; Конявская Е. Л. Сказание о создании Софии Новгородской и Спасовом образе: текстология и хронология//Кирик Новгородец и древнерусская культура. Ч. 3. Великий Новгород, 2014. С. 182–190. Обе исследовательницы склонны полагать (Е. Л. Конявская с большей осторожностью), что предание может восходить ко времени до или около времени росписи собора Св. Софии в начале XII в. (В. Г. Брюсова при этом убеждена в создании первых сохранившихся фресок собора Св. Софии уже в 1051–1052 гг.: Брюсова В. Г. София новгородская: Памятник искусства и истории. М., 2001. С. 35–73). Мне представляется это маловероятным хотя бы потому, что до начала XII в., судя по имеющимся и ранним летописным, и новейшим искусствоведческим данным, росписи собора не производилось, за исключением создания отдельных фресок в галереях в последней четверти XI в.; фреска Пантократора относится к росписи, начатой в 1109 г. киевскими мастерами (см.: Лифшиц Л. И., Сарабьянов В. Д., Царевская Т. Ю. Монументальная живопись Великого Новгорода. Конец X – 1-я четверть XII в. М., 2004. С. 21–97, 265–403; Смирнова Э. С., Сарабьянов В. Д. История древнерусской живописи. М., 2007. С. 86–90). Рассказ о приходе в Новгород «иконных писцов из Царяграда» о Спасовом образе с большей вероятностью мог возникнуть гораздо позднее, во-первых, вследствие канонизации свт. Луки в 1438 г. и неизбежным возникновением связанного с его именем агиографического дискурса, во-вторых, по аналогии с рассказом Киево-Печерского патерика о приходе в Киев греческих живописцев и чуде Пресвятой Богородицы. Во всяком случае, сведения об освящении Софийского собора в начале Сказания восходят к летописям НСГ XV в. (с одним дополнением – о службе во время строительства собора в церкви Иоакима и Анны, – который, вполне вероятно, является не отражением древнего предания, а домыслом составителя рассказа, основанным на существовании придела святых Иоакима и Анны в Софийском соборе). Мотив «граду скончания», вероятнее всего, был порожден тревожной атмосферой середины 70-х гг. XV в., когда независимость Новгородского государства находилась под угрозой (последней четвертью XV в. Сказание склонен датировать и А. Поппэ.: Поппэ А. Новгородский епископ Лука Жидята… С. 367; см. также: Лихачев Д. С. Новгород Великий. М., 1959. С. 79–80). |
| На примере Нестора особенно хорошо виден результат работы Никона по формированию национально-русского мировоззрения. Идеологически Нестор был верным учеником Никона. Он пришел в Печерский монастырь еще при игумене Стефане, то есть между 1074 и 1077 гг., но его литературная деятельность приходится в основном на 80–90-е гг. XI в. Нестор написал также два агиографических сочинения: житие св. Феодосия — часть Печерского патерика и житие св. князей Бориса и Глеба. Житие Бориса и Глеба было первым агиографическим творением Нестора, оно появилось в начале 80-х гг. XI в., то есть уже при Никоне. Религиозное и политическое мировоззрение писателя имеет ярко выраженные национальные черты, поэтому влияние Никона тут бесспорно. Житие повествует об убиении двух братьев, князей Бориса и Глеба, младших сыновей князя Владимира, которое совершено было по приказу старшего брата — Святополка. Это злодеяние Святополка произвело на современников глубочайшее впечатление, и новорожденная Русская Церковь стала почитать убиенных как мучеников. Житие Бориса и Глеба было особенно любимым чтением у народа. Нестор написал его, чтобы воздать хвалу христианским добродетелям убиенных князей, а также чтобы изложить свою национально-русскую доктрину. В основе ее лежит мысль о единстве Руси и о наследственном праве в княжеском роде. Эта мысль ясно выражена у Нестора и в житии Феодосия (в истории спора святого с князем Святополком). Нестор был ревностным приверженцем этой идеи, приобретшей впоследствии столь своеобразные черты в деятельности Московских митрополитов . О том, что эта идея находила поддержку не только у братии Печерского монастыря, но имела сильную опору в монашеских кругах вообще, говорит агиографическое сочинение, известное под названием «Память и похвала князю рускому Володимеру». Имя автора «Памяти и похвалы» спорно, с уверенностью можно только определить время ее написания, которое относится к 1-й половине XII в. Неизвестный писатель отвергает грекофильскую концепцию «Корсунской легенды», его церковно-политическое мировоззрение носит сугубо национально-русский характер . |
| Об особом почитании святых Бориса и Глеба в семействе городенских князей свидетельствуют не только имена Бориса и Г. В., но и посвящение этим святым каменного собора в Городне на Коложе, построенного в 80-90-х гг. XII в. (сохр. стены, кроме южной, до высоты сводов). Есть основания считать принадлежащей Г. В. обнаруженную в Дрогичине небольшую свинцовую печать-пломбу с изображением св. Глеба на одной стороне и св. Симеона Богоприимца (вероятно, святого - покровителя его отца Всеволодка) - на другой ( Болсуновский К. В. Дрогичинские пломбы. К., 1894. Ч. 1. ХХ е; в своде В. Л. Янина печать не учтена). Ист.: ПСРЛ. Т. 2. Стб. 294, 315, 528, 533, 547-548. Лит.: Лихачёв Н. П. Мат-лы для истории визант. и рус. сфрагистики. Л., 1928. Вып. 1. С. 102. Примеч. 1; Воронин Н. Н. Древнее Гродно: (По мат-лам археол. раскопок 1932-1949 гг.). М., 1954. (МИА СССР; Вып. 41); Назаренко А. В. Городенское княжество и городенские князья в XII в.//ДГВЕ, 1998 г. М., 2000. С. 169-188; Плахонин А. Г. «История Российская» В. Н. Татищева и исследование генеалогии Рюриковичей//Средневек. Русь. М., 2004. Вып. 4. С. 299-330. А. В. Назаренко Канонизация Тропарь и кондак «святому благоверному князю Глебу Всеволодовичу Городенскому, иже в Киеве» включены в Минею (МП) (Июль. Ч. 1. С. 398-399). Надежные ранние свидетельства о почитании Г. В. отсутствуют. Сведения об изображении Г. В. под 6 и 7 июля содержатся в иконописных подлинниках XVIII - нач. XX в., где он назван смоленским правителем и где говорится, что его мощи почивают в смоленском соборе ( Барсуков. Источники агиографии. Стб. 135-136; Леонид (Кавелин). Св. Русь. 770. С. 198-199; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. 125. С. 86-87 и др.). По-видимому, речь идет о смоленском кн. св. Глебе Святославиче . Е. Е. Голубинский приводит свидетельство иконописного подлинника о «святом благоверном великом князе Глебе Всеволодовиче, иже в Киеве чудотворце» ( Голубинский. Канонизация святых. С. 351). Однако в данном случае возможна контаминация Г. В. с минским кн. Глебом Всеславичем , погребенным в Киево-Печерском мон-ре . Впрочем, участие городенских князей в борьбе за киевский стол, их близость к киевским князьям Изяславу Мстиславичу и Мстиславу Изяславичу могут служить объяснением того, что в поздних текстах Г. В. назван Киевским чудотворцем. |
| В храмовой декорации образ И. помещается среди изображений др. пророков в верхних зонах храма: в куполе (в росписи церкви мон-ря Богоматери Перивлепты в Мистре, Греция, 2-я пол. XIV в.), в световом барабане (на мозаиках: ц. Санта-Мария дель Аммиральо (Марторана) в Палермо, Сицилия, 1146-1151, ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, ок. 1290, мон-ря Богоматери Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле, ок. 1315; на фресках: ц. праведных Иоакима и Анны (Кралевой) мон-ря Студеница, Сербия, 1314, ц. св. Никиты близ Скопье (созданы до 1316 и поновлены в 1483-1484), ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью в Вел. Новгороде, 1378), на подпружных арках (в росписи ц. Рождества Христова на Красном поле близ Вел. Новгорода, 90-е гг. XIV в.), в люнетах (на мозаике ц. Сан-Витале в Равенне, 546-547). В нижней части стены нефа - на мозаике собора Сан-Марко в Венеции - вместе с пророками Давидом, Соломоном и Иезекиилем по сторонам образа Богоматери, 1-я пол. XIII в. И. обычно представлен в паре с прор. Иеремией (напр., в ц. Сан-Витале). Изображение И. часто встречается в книжной миниатюре, прежде всего в иллюстрациях книг пророков с комментариями. Напр., в рукописи Vat. gr. 755 (2-я пол. X в.) есть 3 изображения И. (с 4 медальонами с погрудными изображениями отцов Церкви по сторонам от его фигуры (Л. 1); между персонификациями Ночи и Зари (Л. 107); в сцене мученичества (Л. 225)). На миниатюре из рукописи 1489 г. (РГБ. Ф. 173/I. 20. Л. 20 об.) И. представлен перед началом своей книги в рост, со свитком в левой руке. Пророки Исаия и Иеремия. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Пророки Исаия и Иеремия. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Полнофигурные изображения И., как правило, иллюстрируют Песнь И. в Псалтирях (напр., в Парижской Псалтири ок. сер. X в.- Paris. gr. 139. Fol. 435v; в Бристольской Псалтири ок. 1000 г.- Lond. Brit. Lib. Add. 40731. Fol. 252; в Псалтири, созданной до 1074 или в 80-х гг. XI в.- РНБ. Греч. 214. Л. 311 об.; в НЗ с Псалтирью 30-40-х гг. XIV в.- ГИМ. Греч. 407. 504 об.). Изображение И. вместе с прор. Давидом или прор. Иезекиилем включалось в композиции, служащие иллюстрациями к вступительным текстам Евангелий в таких рукописях, как Четвероевангелия из Палатинской б-ки в Парме (Parma. Palat. 5. Fol. 5, ок. 1100) и из Национальной б-ки св. Марка в Венеции (Marc. gr. Z 540 (=557). Fol. 11v, 2-я четв. XII в.). На миниатюре со сценой «Вознесение» на фронтисписе Гомилий Иакова Коккиновафского (Vat. gr. 1162. Fol. 2v и Paris. gr. 1208. Fol. 3v, 2-я четв. XII в.) также помещены образы фланкирующих композицию пророков Давида и И. со свитками в руках; текст на свитке И.- Ис 63. 1. |
| В 1-й пол. XII в. к кафоликону был пристроен открытый экзонартекс с аркадой на ионических колоннах; одна из них сохранилась, остальные вывезены в XIX в. гр. Элгином. Над зап. частью храма был надстроен 2-й этаж, где размещались настоятельские покои и/или б-ка. К северу от кафоликона находятся руины обширной, вытянутой, прямоугольной в плане трапезной с апсидой. В 100 м к юго-востоку расположено монастырское кладбище с ц. во имя свт. Николая Чудотворца (IX в.) с костницей. После завоевания Греции крестоносцами правитель Афин Оттон де ла Рош передал Д. цистерцианцам из Бельво; со 2-й пол. XIII в. по 1311 г. мон-рь служил усыпальницей герцогов Афинских (офиц. титул с 1280). В XIII-XIV вв. перекрытия верхнего этажа кафоликона были разобраны, а его стены превращены в оборонительные; зап. арки экзонартекса приобрели готические очертания. После тур. завоевания Д. был возвращен православным. В 1532-1548 гг. к югу от кафоликона был устроен двор с аркадами и зданиями келий. К сер. XVII в. относятся фрески в сев.-вост. компартименте и жертвеннике. В 20-30-х гг. XIX в. здания мон-ря использовались в военных целях, в 1883-1885 гг. здесь находилась лечебница для душевнобольных (с древних времен считалось, что здесь исцеляются от безумия женщины; ср. греч. поговорку «Послать кого-либо в Дафни»). В кон. 80-х - 90-х гг. XIX в. после землетрясений Греч. археологическим об-вом была проведена реставрация собора: здание было укреплено, с сев. стороны пристроены контрфорсы, перестроены купол и зап. часть нартекса, группой итал. реставраторов расчищены и укреплены мозаики. Из более поздних работ следует отметить реставрацию кафоликона (в т. ч. мозаик) в 1955-1957 гг., а также начатые после землетрясения 1999 г. и не завершенные до сего времени. Памятник входит в список мирового культурного наследия ЮНЕСКО. Лит.: Λαμπκης Γ. Χριστιανικ ρχαιολοϒα τς μονς αφνου. Αθναι, 1889; idem. Η μον αφνου μετ τς πεσκευς. Αθναι, 1899; Millet G. Le Monastére de Daphni. P., 1899; Bertaux E. Un chef-d " œuvre d " artbyzantin: Les mosaiques de Daphni//Gazette des Beaux-arts. |
| Христианство на территориях, расположенных частично в пределах рим. пров. Дакия, частично в непосредственной близости от имперских границ и позже вошедших в состав М. е., стало распространяться в кон. IV в., когда здесь стали селиться христиане-колонисты, выходцы из разных провинций Римской империи. Епископ Дакии, окормлявший эти земли, присутствовал на Вселенском I Соборе (325). После 863 г. распространению христианства здесь (в первую очередь среди слав. населения) способствовала проповедь равноапостольных Кирилла и Мефодия в соседних Великой Моравии и Паннонии (территория совр. Венгрии). Нек-рые изгнанные из Моравии в 80-90-х гг. IX в. ученики равноапостольных братьев вели миссионерскую деятельность на землях совр. Закарпатья и Марамуреша. С приходом в кон. IX в. в Ср. Подунавье венг. полукочевых племен (т. н. обретение родины венграми на Дунае, 896) земли буд. Марамуреша оказались под венгерским политическим господством. В 940 г. К-польский патриарх Феофилакт (Лакапин) направил сюда свт. Иерофея Венгерского с миссией обратить венгров в христианство вост. обряда. Как и последующие аналогичные миссии, она охватила и территории буд. обл. Марамуреш, где доминировало слав. население, а в более юж. районах вместе с венграми проживали также восточнороманские народы. В 1000 г. было образовано централизованное христ. королевство Венгрия во главе с кор. Иштваном I (см. Стефан I Святой). Эти земли целиком вошли в его состав и в период существования венг. монархии (до 1946) воспринимались в венг. государственно-политической традиции в качестве земель ее короны. В XII - нач. XIII в. венг. магнаты захватили и в дальнейшем осваивали земли, примыкающие к Ср. Карпатам. В XI-XII вв. на территории Сев. Марамуреша стали возникать правосл. мон-ри, наиболее значительный - Углянский (см. Угольский в честь Успения Пресвятой Богородицы монастырь ; ныне в юрисдикции Хустской и Виноградской епархии Украинской Православной Церкви Московского Патриархата; Тячевский р-н Закарпатской обл., Украина); впосл. монастырь неоднократно становился пристанищем Марамурешских епископов и был важным центром христ. книжности в крае. В 1241-1242 гг. королевство Венгрия было разорено отрядами хана Батыя, что сказалось и на церковной жизни прикарпатских районов. Оживление деятельности мон-рей и строительство храмов пришлись на XIV в. В 1359 г. была образована Унгро-Влахийская митрополия К-польского Патриархата с центром в Куртя-де-Арджеше, пытавшаяся включить в свою юрисдикцию правосл. восточнороманское население Юж. Марамуреша. |
| G. Chr. Hansen. B., 19952. S. 160). Однако вслед. расхождений свидетельства Филиппа Сидского с данными еп. Евсевия и присущих ему внутренних несоответствий оно также должно восприниматься критически (см.: Сагарда. 1917. С. 102-108; Pouderon. 1997). Краткие упоминания о К. А., сообщения о времени и обстоятельствах его жизни, а также цитаты из его сочинений встречаются у свт. Епифания Кипрского (IV-V вв.), свт. Кирилла , архиеп. Александрийского (IV-V вв.), блж. Иеронима Стридонского (IV-V вв.), Феодорита , еп. Кирского (V в.), прп. Анастасия Синаита (VII-VIII вв.), свт. Фотия I , патриарха К-польского (IX в.), и др. церковных писателей (см.: Epiph. Adv. haer. 31. 33; 32. 6; Cyr. Alex. Contr. Jul. VI, VII, X//PG. 76. Col. 813, 853, 1028; Hieron. De vir. illustr. 38; Idem. Ep. 70. 4; Theodoret. Haer. fab. I 4, 6, 19, 21; III 1; Anast. Sin. Hom. in Ps. 6//PG. 89. Col. 1105; Idem. Hom. in Ps. 6 (Ed. alt.)//Ibid. Col. 1136; Phot. De Spirit. Sanct. mystag. 75; Idem. Bibl. 109-111, 118). Кроме того, о К. А. упоминают в историко-хронологических сочинениях визант. историки Сократ Схоластик (V в.), Иоанн Малала (V-VI вв.), Георгий Синкелл (VIII-IX вв.), Георгий Амартол (IX в.), Симеон Логофет (X в.), Георгий Кедрин (XI-XII вв.), Михаил Глика (XII в.) и др. (наиболее важные фрагменты из сочинений древних христ. писателей, содержащие свидетельства о К. А., опубл.: St ä hlin. 1905. S. IX-XVI; перечень см.: Feulner. 2006. S. 21). Происхождение, образование, обращение в христианство Точная дата рождения К. А. неизвестна; приблизительная датировка дается на основании отнесения хронистами времени его «расцвета» (κμ) или «известности» к кон. 80-х - нач. 90-х гг. II в. Учитывая, что традиц. возраст «расцвета» равен примерно 40 годам, совр. исследователи полагают, что К. А. род. между 150 и 160 гг. ( Feulner. 2006. S. 23). Существует 2 версии относительно места рождения К. А., восходящие к свидетельству свт. Епифания, еп. Кипрского, по словам к-рого в его время К. А. «одни называли александрийцем, другие - афинянином» (ν φασ τινες Αλεξανδρα, τεροι δ Αθηναον - Epiph. |
|
|
