| Особый период представляет епископство в Новгороде печерянина Нифонта, значимое как тем, что на него пришлась активная фаза продолжения политического переустройства Новгорода, так и сложными, изменчивыми отношениями с Киевской митрополией. Связанному с этим святителем следующему периоду истории Новгородской епископии планируется посвятить отдельное исследование. © Печников М. В., 2016 См.: Печников М. В. «А се новгородскыи епископы»: Спорные вопросы ранней церковной истории Новгорода (конец X – 70-е гг. XI в.)//Вестник церковной истории. 2015. 3/4(39/40). С. 207– 263. См.: Янин В. Л. Новгородские посадники. Изд. 2. М., 2003; Лукин П. В. Новгородское вече. М., 2014. По данным Киево-Печерского патерика (1-я треть XIII в.), постриженики этой прославленной обители к концу XI в. занимали кафедры: Ростовскую – свт. Леонтий (около середины 70-х гг. XI в.; согласно патерику, он «бысть пръвыи престолник», т. е. первый из киево-печерских монахов, поставленных на епископскую кафедру) и свт. Исаия (конец 70-х – 80-е гг. XI в.), Новгородскую – Герман (1078–1095 гг.), Переяславскую – Николай (70-е гг. XI в.) и свт. Ефрем (70-е – 90-е гг. XI в.), Владимиро-Волынскую – Стефан (бывший печерский игумен, 1091–1094 гг.), Юрьевскую – Марин (90-е гг. XI в.), Белгородскую – Лука (не ранее 1072 г. – не позднее 1091 г.) (Патерик Киевского Печерского монастыря/Подгот. Д. А. Абрамович. СПб., 1911. С. 76; Древнерусские патерики: Киево-Печерский патерик. Волоколамский патерик/Изд. подгот.: Л. А. Ольшевская, С. Н. Травников. М., 1999. С. 21–22). В летописях XV в. Новгородско-Софийской группы (НСГ) сразу после известия о смерти епископа Феодора говорится под 6586 (1077/78) г., что «поставлен архиепископ Новугороду Герман» (Полное собрание русских летописей (далее – ПСРЛ). Т. 4. Ч. 1. C. 133; Т. 6. Ч. 1. Стб. 204; Т. 42. С. 71). Несомненно, что здесь, как и в других подобных случаях, касающихся поставления и смерти Новгородских владык, позднейшие сводчики руководствовались хронологическими указаниями пространной редакции перечня Новгородских епископов (Новгородская первая летопись старшего и младшего извода. М.; Л., 1950 (даалее – НПЛ). С. 473; см.: Гимон Т. В. События XI – начала XII в. в новгородских летописях и перечнях//Древнейшие государства Восточной Европы (далее – ДГВЕ), 2010. М., 2012. С. 655–657). |
| По свидетельству визант. паломника Иоанна Фоки, к 80-м гг. XII в. в Св. земле в дополнение к упомянутым выше были восстановлены мон-рь прор. Илии между Иерусалимом и Вифлеемом, лавра св. Евфимия, мон-рь Хозива, мон-ри св. Герасима и Иоанна Предтечи у Иордана, монастырь прор. Илии на горе Фавор (соседний мон-рь Преображения перешел в руки католиков). В кон. XII в. правосл. монахи из Калабрии возродили мон-рь прор. Илии на горе Кармель над Хайфой, однако позднее в нем поселились лат. монахи (возможно, какое-то время они жили вместе с православными по одному уставу) ( Иоанна Фоки Сказание. 1889. С. 46-47, 50-52; Jotischky. 2001. P. 93). Археологические исследования подтвердили перестройку мон-рей Хозива и св. Герасима, украшенных в то время новыми росписями. В мон-ре св. Герасима сохранилась греч. надпись о восстановлении обители в Патриаршество Иоанна (предположительно Иоанна IX), при игум. Иакове. Араб. надписи из этих же мон-рей содержат имена мастеров, участвовавших в перестройке ( Sharon. 2004. P. 50-52). Правосл. престол на Голгофе в храме Гроба Господня Правосл. престол на Голгофе в храме Гроба Господня В мон-рях собирались иноки из разных стран правосл. мира; большинство были греками, росло количество груз. монахов; есть данные об учреждении в Палестине в 20-х гг. XII в. груз. жен. мон-ря ( Pahlitzsch. 1996. P. 36). В палестинских обителях пребывали также выходцы из слав. земель, о чем свидетельствует, напр., Житие св. Евфросинии Полоцкой. О рус. монахах в Палестине рассказывается также в Житии св. Саввы, архиеп. Сербского, написанном его учеником иером. Доментианом , в эпизоде, посвященном 1-му хождению святителя в Св. землю (1229). В мон-ре св. Саввы Освященного он остановился «у святого Михаила, в русском монастыре, вблизи великой церкви», который в лит-ре трактуется как «малый» национальный мон-рь в составе лаврского комплекса ( Дoмehmujah. Жumuje светог Саве/Предговор, превод дела и коментари др. Jyxac-Гeopruebcka. Београд, 2001. С. 297, 479; М. Прво светог Саве у Палестину//Зограф: Часопис за уметност. Београд, 2002/2003. 29. С. 71-72). Упоминается даже присутствие в лавре св. Саввы сообщества «франкских» монахов, составлявших одну из неск. автономных этнических групп насельников мон-ря. Историки отмечают влияние визант. монашеской традиции на католическое монашество Иерусалимского королевства ( Jotischky. 2001. P. 93). Мон-ри получали богатые вклады из Византии, Грузии и др. стран; эти средства позволили обителям приобрести значительные земельные владения в различных местностях, и особенно в долине Иордана. Известны документы о пожаловании деревень лавре св. Саввы иерусалимской кор. Мелисандой (1131-1153), а также о сделках с земельной собственностью обителей. По свидетельству Иоанна Фоки, долина Иордана была покрыта садами, находившимися в совместном пользовании мон-рей Иудейской пустыни ( Иоанна Фоки Сказание. 1889. С. 49; Pahlitzsch. 1996. P. 36-37; Jotischky. 2001. P. 90, 92; Frenkel. 2001. P. 111-112). |
| Источники, главным образом 1-й половины XIII в., свидетельствуют о том, что еще к этому времени на территории Венгерского королевства существовал ряд православных мужских и женских монастырей . Один из этих монастырей — Св. Димитрия в Сремской Митровице — король Бела III в 90-х гг. XII в. подарил лавре Св. Феодосия в Иерусалиме, где скончалась при поездке к святым местам мать короля . Помимо монастырей в южных частях королевства должны были существовать и приходские храмы, обслуживавшие духовные нужды проживавшего здесь православного южнославянского и влашского населения. На территории Венгерского королевства времени Арпадов отмечено около 300 церквей, патронами которых были святые, почитаемые Восточной Церковью . В 1164 г. императора Мануила Комнина, вступившего на земли Венгерского королевства, приветствовало многочисленное население, державшееся греческого обряда . В условиях мирного сосуществования людей, принадлежавших к разным конфессиям, на территории Венгрии широко распространялись предметы византийского искусства, не только светского, но и сакрального: изображения на porta speciosa кафедрального собора в Эстергоме, построенного в 80-х гг. XII в., были выполнены, как установлено, по византийским образцам . Особенный интерес представляют данные об интеллектуальном общении между православным и католическим духовенством на территории Венгерского королевства. Так, известно, что живший в 1-й половине XI в. епископ Чанада Герард (Геллерт) использовал в своих сочинениях оригиналы творений греческих святых отцов, подлинные тексты которых не были в то время известны на латинском Западе. По-видимому, он получил их от греческих монахов, проживавших на территории его диоцеза. Еще более многозначителен другой факт. В середине XII в. некий клирик Цербанус сделал перевод на латынь сочинений преподобных Иоанна Дамаскина и Максима Исповедника. Рукопись этих сочинений была им обнаружена в греческом монастыре в Пашто, а перевод поднесен Давиду, аббату одного из крупнейших латинских монастырей на территории Венгерского королевства в Паннонхальме . Все это напоминает общение монахов из Сазавы с древнерусским духовенством, правда, там имел место обмен литературой, нейтральной с догматической точки зрения (преподобные Иоанн Дамаскин и Максим Исповедник были крупнейшими представителями православной традиции в богословии), и это были контакты не в пределах одного и того же государства. |
| В декорации храмов изображения И., как правило, локализованы в куполе и вост. части церкви: в купольной части Палатинской капеллы в Палермо, в ц. Богоматери Елеусы в Велюсе близ Струмицы, Македония (1085-1093), в ц. Успения Пресв. Богородицы в Дафни (ок. 1100), в ц. св. Апостолов в Фессалонике (1312-1315), в ц. Богородицы Евергетиды в монастыре Студеница (1314), в церкви монастыря Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле (ок. 1315); в простенках барабана между окнами собора Св. Софии в Вел. Новгороде (1109), ц. Рождества Христова на Красном поле близ Вел. Новгорода (90-е гг. XIV в.); на стенах вимы Св. Софии Киевской (40-е гг. XI в.), кафедрального собора Санта-Мария Нуова в Монреале; в тимпанах Св. Софии в К-поле (сев. тимпан не сохр.), на склонах алтарных или подпружных арок ц. Успения Пресв. Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде (1363), Благовещенского собора Московского Кремля (1547-1551). Изображение И. включалось в пророческий ряд иконостасов: на иконе «Пророки Иезекииль, Исаия, Иаков» из Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря (ок. 1497, ГРМ); на иконе «Пророки Моисей и Иезекииль» XVI в. из придела Рождества Пресв. Богородицы Св. Софии в Вел. Новгороде; на иконе «Пророк Иезекииль» из Благовещенского собора Московского Кремля (сер. XVI в.). Особенностью последнего варианта можно считать необычную для XVI в. статичность позы И. Изображение И. входит в многофигурную иконную композицию, где Богоматерь представлена в окружении пророков и святых: на иконе «Богоматерь с Младенцем и с избранными святыми на полях» из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (1-я пол. XII в.); на иконе «Богоматерь с Младенцем, два ангела и пророки» из Галереи Академии во Флоренции (1-я пол. XV в.); на иконе «Богоматерь с Младенцем и с пророками» (80-90-е гг. XII в., ГЭ); на иконе «Богоматерь с Христом и с пророками» живописца Лонгина 1578 г. (мон-рь Ломница, Сербия: Сковран. 1984. Ил. 27). Композиция «Похвала Богоматери», где в числе др. пророков был изображен И., в кон. XIV-XVI в. получила в рус. |
| Важным этапом на пути формирования республиканских политических институтов в Н. р. и соответствующего самосознания новгородцев стали 80–90-е гг. XII в. В течение большей части этого времени новгородским князем был Ярослав Владимирович (1181–1184, 1187–1196, 1197–1199) — правнук Владимира Мономаха, но при этом свойственник и ставленник кн. владимирского (Владимира-на-Клязьме) Всеволода (Димитрия) Юрьевича Большое Гнездо (существует мнение об относительной самостоятельности политики Ярослава: Гиппиус. 2005. С. 11–25). Между 1185 и 1191 гг. должность тысяцкого — прежде служилого человека новгородского князя — становится республиканской магистратурой, а сами тысяцкие отныне, как и посадники и архиепископы, избираются на вече (Янин. 2003. С. 158; Leuschner. 1980. S. 89; Кучкин. 2017. С. 9–11; ср.: Бассалыго. 2008). В историографии господствует обоснованное Яниным представление о том, что первоначально тысяцкие почти всегда избирались из представителей небоярского населения (Янин. 1977. С. 228), но высказывалось и мнение о том, что и первые республиканские тысяцкие могли быть боярами (Leuschner. 1980. S. 91–93; Мартышин.1992. С. 205–206; Кучкин. 2017). Под контролем Новгорода оказалась вся децимальная (десятичная) орг-ция с ее разнообразными функциями и подведомственным ей сотенным населением, на к-рую ранее оказывал влияние князь. Возможно, именно в 90-х гг. XII в. (или несколько позже) возникла должность архимандрита Новгородского, главы организации черного духовенства, являвшегося одновременно настоятелем Юрьева новгородского мужского монастыря. Как и владыка, он избирался на вече (1-е упоминание о таком избрании — под 1226) (степень зависимости новгородских архимандритов от владык — вопрос дискуссионный, см.: Мартышин. 1992. С. 215–217). Т. о., оформляется верхний уровень новгородской администрации, представленный архиепископом, посадником, тысяцким и архимандритом (см. об этом: Кучкин. 2017; Янин. 2008. С. 164–176). Важнейшую роль среди них играл посадник. Он был высшим должностным лицом Новгорода, возглавлял городскую власть и войско, заключал договор с князем, вел дипломатические переговоры, вместе с князем вершил суд. Тысяцкий представлял в городском управлении торгово-ремесленное население, ведал судом по торговым делам, отвечал за отношения с нем. купечеством. |
| Джобадзе (Калифорнийский ун-т, США) и др. ( Winfield. 1968. P. 33-72. Pl. 1-32; Djobadze. 1976. S. 39-62; Idem. 1978. P. 114-134). В 60-х гг. XX в. документальный фильм об Ошки, Ишхани и Хахули снял груз. режиссер Г. Асатиани. С 70-х гг. XX в. территории И. е. окормляли епископы южногрузинских епархий ГПЦ: Ахалцихской и Самцхе-Джавахетской (Месхет-Джавахетской), Ахалцихской, Ахалцихско-Тао-Кларджетско-Лазской; в XXI в.- Ахалцихско-Тао-Кларджетской (митр. Феодор (Чуадзе)). Ишханские архиереи Епископы: св. Нерсес III Таеци (30-е гг. VII в.); Савва (Саба, Сабан) (30-40-е гг. IX в.); Василий (Басили) (917-936); Стефан (Стефане) (40-60-е гг. X в.); архиепископы: Иларион (I) (посл. четв. X в.); Антоний (I) (2-я треть XI в.); Иларион (II) (Масурис-дзе; с 1033 г.); Игнатий (Эгнати) (сер. XII в.); Антоний (II) (30-е гг. XIII в.); Аверкий (Аберки) (XVI в.); Макарий (1-я пол. XVII в., до 1653); Гедеон (Саприсдзе) (50-е гг. XVII в.; также на Ацкурской кафедре); митрополиты: Герман (2-я пол. XVII в.); Николай (Николоз) (80-90-е гг. XVIII в.). Архитектурные памятники И. е. Планы церквей Иси и Сухбечи, выполненные экспедицией прав. Евфимия Такаишвили. 1917 г. Планы церквей Мухладжигилиси и Сохтороти, выполненные экспедицией прав. Евфимия Такаишвили. 1917 г. Важнейшими памятниками И. е. являлись Ишхани , Ошки, Хахули , Пархали , Отхтаэклесиа. Бóльшая часть небольших храмов известна по описанию Такаишвили. Уже в нач. XX в. многие из них были руинизированы, и экспедиция смогла снять лишь планы построек. Значительная часть их утрачена. Согласно грузинским летописям, во 2-й пол. IV в. в Тухариси была воздвигнута одна из первых церквей Грузии (не сохр.). Церковь Иси (VIII-IX вв.; Тортоми) расположена недалеко от Ошки близ оз. Тортоми (Тортум). Это небольшой (ок. 8×13 м) триконх с удлиненным зап. рукавом и с прямоугольными пастофориями в юго-вост. и зап.-вост. межрукавном пространстве. Апсиды заключены во внешние прямоугольные очертания. Значительно выступающие пилястры делят юж. и сев. стены более длинного зап. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Печников М. В. Новгородская епископия в конце XI – 1-й трети XII в. К 80-м гг. XI в. Новгородская епископия преодолела ряд кризисов, вызванных как внутрицерковными, так и общими политическими причинами . Новый этап ее истории можно связать с появлением на Софийской кафедре пострижеников Киево-Печерского монастыря, а также, учитывая княжеский патронат над епископскими кафедрами того времени, с установлением на несколько десятилетий более стабильного присутствия князей в Новгороде, начиная с Мстислава Владимировича, сына Владимира Всеволодовича Мономаха. На конец XI – 1-ю треть XII в., как известно, приходится и начало становления республиканского строя средневекового Новгорода , при этом роль Церкви в этом процессе остается изученной недостаточно. Согласно данным, приведенным в Киево-Печерском патерике Владимиро-Суздальским епископом Симоном (в послании иноку Поликарпу, которое датируется 1225–1226 гг.), начало поставления киево-печерских пострижеников в епископы относится к 70-м гг. XI в. Первым из печерян на Новгородской кафедре был Герман, хиротонисанный в Киеве в 1078 г. при митрополите Иоанне II (1076/77–1089/90 гг.), хорошо образованном греческом богослове, канонисте и церковном полемисте . Учитывая дату поставления Германа, он мог входить в круг учеников прп. Феодосия Печерского (+ 1074 г.). Так или иначе, пятый Новгородский епископ должен был быть причастен традиции киево-печерского подвижничества, связанной своими истоками с Афоном и общежительными монастырями Константинополя. Согласно летописным данным, в Киеве накануне поставления Германа был одноименный ему «игумен святаго Спаса», который участвовал в 1072 г. в перенесении мощей святых князей Бориса и Глеба в Вышгороде . Герман возглавлял Спасо-Берестовский монастырь под Киевом, называвшийся также Германеч и находившийся рядом с загородной княжеской резиденцией Берестово. |
| Церковь во имя свт. Николая Церковь во имя свт. Николая От росписи, выполненной в 80-х или 90-х гг. XIII в., сохранились фрески в зап. части храма: 6 сцен из Страстного цикла (юж. и зап. стены), 5 композиций с чудесами архангелов и «Видение свт. Петра Александрийского» (сев. стена). Живопись может быть атрибутирована диак. Иоанну, македон. мастеру 2-й пол. XIII в., руководившему росписью ц. св. Николая в с. Манастир (1271). У входа в церковь, на пилястрах зап. фасада, сохранились фрески 80-х гг. XIV в., изображающие коронацию Марко, последнего христ. правителя Македонии, и его покойного отца Вукашина, погибшего в битве на р. Марица (1371). Марко, над головой к-рого представлена Божественная десница с короной, изображен в белом траурном одеянии. Фрески вост. части храма относятся к поствизант. периоду. В 1861 г. церковь была капитально отреставрирована: купола заменены сводами, к зап. части пристроены портик и колокольня, воздвигнуты монастырские корпуса. Во время работ по консервации в 80-х гг. ХХ в. купол над зап. частью храма был восстановлен. В наст. время - жен. монастырь, община состоит из 5 чел., игум. Георгина. К югу от мон-ря Архангелов, в центре нынешнего поселения В., расположена ц. вмч. Димитрия. Первоначальное здание, сооруженное в посл. десятилетия XII в., представляло собой однонефную постройку с полукруглой апсидой. В сер. XIII в. с сев. стороны к храму была пристроена открытая галерея, выполненная каменной и кирпичной кладкой в стиле эпирской архитектуры. Во 2-й пол. XIII в. галерея была преобразована в придел, и церковь превратилась в двухнефную постройку с поперечным сводом. В кон. XIII в. храм был перестроен в крестово-купольную церковь: с юж. стороны была добавлена прямоугольная пристройка, с зап.- нартекс. Кирпичная кладка расположена горизонтальными поясами и отличается гармоничностью и виртуозностью исполнения.На сев. стене юж. нефа находится портрет ктитора и инициатора реконструкции церкви визант. вельможи Димитрия Мисинополита и его небесного покровителя вмч. Димитрия. Ок. 1290 г. поверх фрагментов древнейшего слоя была выполнена новая роспись, от к-рой сохранились композиция в апсиде и изображения Богородицы с Младенцем и вмч. Димитрия на столбах, по сторонам от иконостаса. Их стилистическое сходство с фресками ц. арх. Михаила указывает на участие в росписи артели диак. Иоанна. Ок. 1380 г. была выполнена роспись купола; в верхних регистрах стен были помещены композиции «Вознесение» и «Успение», а в нижней зоне изображены фигуры святых. Монументальность, большие размеры фигур, искусный рисунок, насыщенный теплый колорит позволяют предположить, что среди мастеров мог быть митр. Иоанн из Зрзе. Деревянный иконостас церкви датируется кон. XV - нач. XVI в. |
| Введение во храм Пресв. Богородицы и обручение Иосифа. Фрагмент эпистилия. Кон. XII в. (мон-рь Ватопед) Введение во храм Пресв. Богородицы и обручение Иосифа. Фрагмент эпистилия. Кон. XII в. (мон-рь Ватопед) Иконография и принципы расположения этой композиции в системе храмовой росписи, соотношение ее с др. богородичными сценами и сценами земной жизни Христа соответствуют основным темам песнопений службы праздника. Важнейшая из них - тема Богородицы как одушевленного храма, вместившего невместимого Бога (« ». 2-я стихира на литии, глас 4). Композиция представляет собой процессию, направляющуюся к храму в виде кивория на тонких колонках, находящегося внутри невысокой ограды. В открытых (иногда затворенных) дверях ограды, к-рые напоминают царские врата иконостаса, навстречу Богородице склоняется первосвященник Захария, за ним виден церковный престол. Изображение распахнутых или закрытых врат соотносится с песнопениями службы, в к-рых Богородицу называют «Двере Господня» (напр., « » - 1-я стихира на стиховне (великая вечерня), глас 5). Этот эпитет Богородицы основан на видении прор. Иезекиилем таинственного храма, затворенными дверями к-рого входит и выходит Господь (Иез 44. 1-4). Это пророчество читается в качестве паремии на службе в праздник В. и является прообразом приснодевства Богородицы. Введение во храм Пресв. Богородицы. Роспись Успенского собора Московского Кремля. 1642–1643 гг. Введение во храм Пресв. Богородицы. Роспись Успенского собора Московского Кремля. 1642–1643 гг. В памятниках IX-XIII вв. во главе процессии вслед за Богородицей изображаются Ее родители, к-рые вручают ее священнику как дар, обещанный Богу; за праведными Иоакимом и Анной - девы, держащие в руках горящие свечи. Такое построение композиции соответствует теме прославления Богородицы как чистой жертвы Богу (« » - 6-й тропарь 8-й песни 2-го канона). Эта жертва понимается как приготовление, прообраз той жертвы, к-рую принесет Сам Господь. Не случайно в системе храмовой росписи нередко сопоставляются композиции «Введение во храм» и «Сретение Господне». В ц. Спаса на Нередице близ Новгорода, 1199 г., эти сцены представлены рядом на сев. стене, в ц. свт. Николая на о-ве Липно (Новгород), 1299 г.,- друг напротив друга, на сев. и юж. стенах вимы. Большие по размеру композиции «Рождество Богородицы» и «Введение во храм», занимая важнейшие места в системе храмовой декорации, выстраиваются в один смысловой ряд со сценами «Рождество Христово» и «Сретение» (ц. св. Пантелеимона в Нерези (Македония), 1164; ц. прп. Ахиллия, еп. Лариссы в Арилье (Сербия), 1296; собор Рождества Богородицы в Снетогорском мон-ре, 1313), а также со страстными сюжетами (ц. св. Феодора Стратилата на Ручью в Новгороде, 80-90-е гг. XIV в.- композиция «Введение во храм» расположена под Распятием на вост. стене юж. рукава креста). |
| Хадзидакис, Ю. А. Пятницкий) или входившая в состав икон с образами святителей, украшавших апсиду (Т. Вельманс) (1-я пол. (2-я четв.?) XII в., К-поль, ГЭ). Святитель представлен прямолично, чуть ниже пояса, в однотонной охристой фелони и белом омофоре с черными крестами, с Евангелием в покровенной левой руке, правой благословляет. В росписи рус. храмов Г. Ч. был изображен (предположительно) в ц. Успения Пресв. Богородицы на Волотовом поле близ Новгорода (не сохр., 1363 (?)) - на сев. стене в жертвеннике, в ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью в Новгороде, (80-90-е гг. XIV в.) - в медальоне на юго-вост. пилоне в виме рядом с 3 святителями Григориями - Нисским, Акрагантским и неизвестным - и др. Образ святителя устойчиво присутствует в минейных циклах, начиная с ранних иллюминированных Минологиев: имп. Василия II (Vat. gr. 1613. Fol. 188, 976-1025 гг.) - под 18 нояб.; Ватиканского (Vat. gr. 1156. Fol. 268r, XI в.); из Национальной б-ки в Париже (Parisin. gr. 580, 1499. Fol. 3r, 1055-1056 гг.); в Синаксаре из Давидгареджийского мон-ря (Tbilisi. A 648. б/п, 1030 г.); из Королевской б-ки в Копенгагене (Gl. Kongl. saml. 167. Fol. 4v, XI-XII вв.); из мон-ря Дохиар на Афоне (Doch. N 5. Fol. 9v, XII в.), а также на иконе (минея на сент., окт. и нояб., кон. XI в., мон-рь вмц. Екатерины) - везде в рост - и в настенных минологиях ряда серб. церквей: Христа Пантократора мон-ря Дечаны (1335-1350), вмч. Димитрия Маркова мон-ря (ок. 1376) - предположительно изображение погрудное,- св. Апостолов [св. Спаса] в Печи (1561), свт. Николая в Пелинове (1717-1718), в ц. Св. Троицы мон-ря Козия в Валахии, Румыния (ок. 1386). Ряд минологиев продолжают рус. минейные иконы и гравированные святцы, в к-рых образ святого представлен с той же последовательностью, что и в визант. и балканских памятниках, начиная с наиболее ранних сохранившихся миней: на минейных иконах на нояб. из Иосифова Волоколамского мон-ря 1569 г. (ГТГ), XVI в. (ГИМ), на годовой минее нач. XIX в. (УКМ) и др. Единоличные изображения Г. |
|
|
