| Христос, без сомнения, есть Бог и Господь, ибо Он гораздо славнее Ангелов; ведь Ангелы суть Его служители, а Его Престол вечен, ибо Он всегда Тот же и не преходит (см. Евр.1:4–14, 7:24 ). Апостол благовествует об Иисусе: «Как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» ( Евр.2:14 ). Приводя эти слова святого апостола, святой Кирилл Александрийский поясняет их так: «Слово Божие приняло удел в нашей плоти и крови, чтобы, предав на смерть Свое собственное тело, вновь его оживить, потому что как Бог Оно есть Жизнь по природе. Ибо как иначе была бы разрушена смерть, если бы плоть, снисшедшая в смерть и ожившая, не была собственной плотью Жизни по природе, то есть Слова Божия?». Иисус – вечный Первосвященник, Иисус имеет вечное священство, Иисус может «всегда спасать приходящих чрез Него к Богу», Иисус живет присно, чтобы мог о них молиться; как тогда Он – не Бог и не Господь ( Евр.7:24–26, 8:1–3 )? Если Христос не Бог и не Господь, то разве мог Он Своей Кровью соделаться вечным искуплением; разве Его Кровь могла бы очистить нашу совесть от мертвых дел, чтобы мы служили Богу Живому и Истинному; разве истребил бы Он грех Своей Жертвой ( Евр.9:12, 14–15, 26, 28 )? Как Иисус – не Бог, если Он Божественно совершенен и неизменен, ибо Он «вчера и сегодня и во веки Тот же» ( Евр.13:8 )? Если Христос – не Бог, то разве мог Он быть Творцом завета вечного, т. е. Нового Завета ( Евр.13:20, 8:10–12, 9:15–16 )? Если бы Христос не был Богом, то Он не смог бы Своим Воскресением возродить нас «к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах» ( 1Пет.1:3–5 ). «Он не сделал никакого греха, и не было льсти в устах Его... Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо... ранами Его вы исцелились» ( 1Пет.2:22, 24 ; ср.: Ис.53:9 ; Ин.8:46 ; 1Ин.3:5 ); значит, Он – Истинный Бог и Господь. Вера в Иисуса как Бога и Спасителя и познание Его даруют человеку все Божественные силы, необходимые для вечной жизни, при содействии которых человек делается «причастником Божеского естества» ( 2Пет.1:1–4 ); а это свидетельствует о том, что Иисус есть воистину Бог, воистину Господь. |
| 42 Внимание переключается на следующую страницу Евангельской истории – Рождество Христово, вновь по Евангелию от Луки ( Лк.2:8–16 ). Перевод: «Пастухи услышали ангелов, воспевающих пришествие Христово во плоти, и придя (текше) как к Пастырю, видят Его как непорочного Агнца, Который во чреве Марии возрос как на пастбище (упасшася). Воспевая Ее, они возгласили: Радуйся…» 43 Как и в начале 4го икоса, Христос именуется одновременно и Агнцем, и Пастырем. И то, и другое наименования мы встречаем в Новом Завете («Агнец» – Ин.1:29 ; 1Пет.1:19 ; особенно много в Откр.; «Пастырь» – Мф.25:32 ; Ин.10:11, 14 ; 1Пет.2:25 ; Евр.13:20 ). Такая двоякость выражает два аспекта служения Иисуса Христа: как Агнец, Он приносим в жертву, подобно тому, как приносили в Ветхом Завете в жертву Богу ягнят, агнцев (ср. Ис.53:7 ). И, как Сам Бог, Он есть Пастырь, пасущий, т. е. питающий и оберегающий верующих, как Своих овец. 44 Словесными (т. е. разумными, мыслящими) овцами именуются люди в их отношении к Богу как к Своему заботливому Пастырю. Двор с овцами есть образ Церкви или народа Божия – общины верующих в Бога как в Своего Пастыря. Подобный образ довольно часто встречается на страницах Священного Писания , как Ветхого ( Пс.22:1–2, 78:13 ; Иер.23:1–2 ; Иез.34 и др.), так и Нового Завета ( Мф.10:6, 18:12–13 ; Ин.10:1 слл.). Богородица метафорически именуется двором словесных овец, ибо из Нее родился Христос-Пастырь, через Которого мы входим в Церковь, как во двор овчий. 45 Зло в его духовном измерении есть вражда с Богом, а конкретные проявления зла – невидимые враги Бога и человека. Бог, пришедший в мир через Пресвятую Деву, побеждает зло и доставляет им (врагам) мучение. 46 Пара хайретизмов, зеркально соответствующих друг другу по смыслу: Бог соединяется с человеком, и потому вместе радуются и ликуют ангелы (небесные) с человеками (земными). Слова «ликовать», «лик», от которых образовано «сликовствуют», имеют в виду хор или даже хоровод – праздничное пение с танцем. В славянском языке слово «лик» имеет значение «хора». |
| 12 Ныне суд миру сему. Т.е. наступил решающий момент в истории человечества. В зависимости от поведения, людей ждет либо приговор осуждения, либо прощение. князь мира сего. Имеется в виду сатана (ср. 14,30; 16,11; 1Ин. 4,4; 5,19 ; 2Кор. 4,4 ; Еф. 2,2 ). 12 вознесен. Это намек на казнь через распятие (ст. 33), но одновременно и утверждение того, что Христос, как Примиритель, будет возвышен и займет место одесную Отца (см. ком. к 3,14). всех привлеку. Эти слова не свидетельствуют о том, что спасение будет всеобщим, но подчеркивают, что крест Христа притягивает к себе всех и что через крест будут спасены люди всех национальностей, язычники и иудеи, которые позволят Иисусу привлечь их. 12 из закона. Слово «закон», в его широком смысле, относилось ко всему ВЗ (10,34; 15,25). Сыну Человеческому. Иудеи воспринимали этот титул как притязание на мессианство. вознесену быть. Иудеи понимали это как намек на повешение или распятие и, исходя из Писания ( Пс. 88,36.37 ), не могли примирить смерть Христа со своими представлениями о Мессии. 12 свет. Иисус отождествляет со светом Себя (1,4–9; 8,12; 9,5; 12,46). Его предстоящая смерть заключала в себе и идею наступления тьмы, однако Он поручает просвещение человеческих душ Своим ученикам, которых называет «сынами света» (ст. 36). 12 Да сбудется слово Исаии пророка. Земное служение Иисуса и Его смерть были предсказаны пророком Исаией. См. Ис., гл. 53. 12 видел славу Его. См. ком. к 12,38. 12 многие уверовали в Него. Несмотря на строгость суждения, произнесенного Исаией, в Иисуса верили даже некоторые религиозные лидеры. Они не решались заявлять открыто об этом, опасаясь фарисеев. Возможно, одним из тех, кто имеется здесь в виду, был Никодим, обладающий достаточным мужеством, чтобы пойти против течения (7,50–52; 19,39.40). 12 Иисус же возгласил. Особое внимание уделяется здесь оценке Иисусом Своего служения. Связь Иисуса с Его Отцом рассмотрена в трех аспектах: 1) веровать во Христа значит веровать в Отца (ст. 44); 2) видеть Христа значит видеть Отца (ст. 45); 3) слышать Христа значит слышать Отца (ст. 50). |
| Другой совершенно вопрос, насколько вращавшиеся среди еретиков, язычников и православных изображения И. Христа соответствовали действительности и воспроизводили подлинные черты лика Христова? На этот вопрос можно отвечать с полным правом отрицательно, – уже с самых первых времен христианства теряется нить, по которой можно было бы дойти до такого подлинного изображения и сказать: вот этот из сохранившихся образцов есть истинный образ Христов, в таком-то известии идет речь об изображении, которое имеет за собою все преимущества подлинности. Вместо таких определенных указаний мы имеем несколько последовательно развивавшихся художественных типов лица Христова и целый ряд исторических свидетельств об отсутствии такого достоверного образа. Дело в том, что уже со второго века, со времен самых близких к преданиям о жизни и деятельности Спасителя, в церковной литературе возник спор о характере лица Христова, – спор, сводившийся к следующему простому вопросу: каков был Христос по —552— Своему внешнему виду – красив или невзрачен? Трактуя с догматической точки зрения, руководясь отвлеченными богословскими соображениями, последний решали тогда различно. Одни из учителей церкви, исходя из мысли об уничижении, принятом Искупителем, опираясь на слова прор. Исаии: Несть вида ему, ниже славы: и видехом его, и не имяше вида, ни доброты, но вид его бесчестен, умален паче всех сынов человеческих ( Ис.53:2–3 ; ср. 52:14), и на основании буквального понимания слов ап. Павла: Себе умалил, зрак раба приим ( Флп.2:7–8 ), высказывали ту мысль, что И. Христос имел не только не представительную, но положительно некрасивую наружность. Мнение это держалось в течение первых трех-четырех столетий и имело на своей стороне видных представителей богословской мысли того времени. Иустин Мученик в Разговоре с Трифоном 2199 неоднократно говорит, что Христос благоволил сделаться человеком без вида и славы, являлся, по словам Писаний, без красоты и, когда приходил на Иордан, «был принимаем за плотника». Сказав о божественном происхождении Спасителя, Ириней замечает, что Он был некрасив, подвержен страданию (indecorus et passibilis) и презираем в народе. 2200 «Если плоть есть нечто рабское, как свидетельствует о сем св. Павел, то кто станет украшать рабыню подобно продавцу невольников? – спрашивает Климент Александрийский . – А что Сам Господь имел вид вовсе не прекрасный, говорит о том Дух св. устами прор. Исаии» 2201 … Господь же «принял на Себя тело невзрачное и презренное», по словам Климента Александрийского , потому, что опасался, как бы красота Его внешнего вида не отвлекла внимания слушателей от Его учения; истинная красота Сына Божия заключалась, по нему, не в красивой плоти, представляющейся глазам, а в Его душе и |
| I. Исцеление (ασις) и очищение (κθαρσις). Согласно Г., Бог, приобщившись к падшей человеческой природе и приняв на себя все ее свойства, в Самом Себе исцелил ее и очистил от болезни греха, ибо «очищение от болезни есть исцеление недуга» (Ibid. 26. 75-86). Святитель полагает, что Бог, как «истинный Врач, исцеляющий больных, поскольку болезнь требовала исцеления, проявил заботу о недуговавшем, некоторым образом соболезновав недугу нашей природы и став плотью, которая в самой своей природе имела сосуществовавшую [с ней] немощь» ( Greg. Nyss. Ad Theoph.//GNO. T. 3. 1. P. 124. 14-19). Христос, взяв на Себя наши немощи и понеся наши болезни (ср.: Ис 53. 4), «исцеляет преслушание людей Своим собственным послушанием, чтобы Своей язвой исцелить нашу рану и Своей смертью уничтожить общую для всех людей смерть» ( Idem. Ref. conf. Eun. 134. 8-13). Будучи непревратным и неизменным по сущности, Бог «является в превратной и изменчивой природе, чтобы Своей непревратностью исцелить наше обращение ко злу» ( Idem. Adv. Apollin.//GNO. T. 3. Pt. 1. P. 133. 7-9). Присутствуя в каждой части воспринятого человечества, «Он [Своим] телом исцелил природу тел, а [Своей] душой - [природу] душ» (Ibid. P. 226. 2-4). II. Оживотворение и победа над тлением и смертью. С исцелением природы человека тесно связано его оживотворение, освобождение от смерти и тления. По мнению Г., совершенно естественно, что «от приближения смерти к Жизни, тьмы к Свету, тления к нетлению происходит уничтожение худшего и превращение его в ничто» ( Greg. Nyss. Or. catech. 26. 46-49). Г. относил этот процесс и к самому соединению божественной и человеческой природ во Христе, и гл. обр. к воскресению Его из мертвых: «Вечносущий принимает на Себя телесное рождение не потому, что имеет нужду в жизни, но нас вновь призывая от смерти к жизни. Поскольку должно было произойти возвращение нашей всецелой природы от смерти, то как бы к лежащему простирая руку и для этого приникнув к нашему трупу, Он настолько приблизился к смерти, чтобы прикоснуться к смертности и в Своем собственном теле дать [нашей] природе начало воскресения, [Своей] силой совоскресив всего человека» (Ibid. 32. 19-27). |
| Григория Богослова , – в кровавых жертвах будущее жертвоприношение» 254 , так как кровь животного во всех жертвах, – по мнению св. Отцов Церкви, – прообразовала ту святейшую кровь, от которой ждал спасения ветхозаветный человек, т. е. кровь Христову ( Ис.53 ) 255 . После первоевангелия и установления жертвоприношения, в последующее время Мессианская идея мало по малу постепенно раскрывалась. Так уже Авель является прообразом Христа, почему смерть его Апостол и сравнивает со смертью Спасителя ( Евр.12:24 ; ср. Быт.4:10 ). Главные черты сего сходства, по мысли св. Отцов Церкви, заключаются в пастушеской жизни Авеля ( Быт.4:2 ), в его жертвоприношении ( Быт.4:4 ), в мученической смерти его ( Быт.4:8 ), в ее причине ( Быт.4:5–7 ) и следствиях ( Быт.4:10 ) 256 . Прообразом Иисуса Христа, по их мысли, был и Сиф ( Быт.4:25 ) 257 . Далее следовало упоминаемое Ап. Иудой ( Иуд. 1:14 ), но не упоминаемое Бытописателем пророчество Эноха, впрочем, уже о втором пришествии Спасителя, при чем, по мнению св. Ефрема Сирина , сам Энох ( Быт.5:18, 21–24 ) был образом Иисуса Христа 258 . Ной, по мнению св. Кирилла Александрийского , прежде всего самым именем своим ( Быт.5:29 ), которое так же, как и имя Каина, выражало Мессианскую, хотя и ошибочно приложенную к этому лицу надежду, прообразовал собою Христа, Который «Сам есть истинный Ной, т. е. правда и покой» 259 . Тот же св. Отец, согласно с Апостолом ( 1Пет.3:20–21 ), «в совершившемся относительно Ноя полагает изображение и прообраз спасения чрез Христа» 260 . Наконец, и своим боговдохновенно-пророческим словом Ной указывал на обетованного Спасителя и, таким образом, сохранил и передал Мессианскую идею как дорогое наследие от допотопного мира миру послепотопному, родоначальникам коего он явился, как Адам – первого. Симу было объявлено чрез благословение отца – Ноя, что особенно в его потомстве будет благословляем Бог ( Быт.9:26 ) из чего он мог видеть, что обетованное Семя жены будет его семенем. Особенно много новых Мессианских откровений дано было Аврааму 261 . |
| Есть несколько списков чина древних литургий 184 , из которых в настоящее время в Православной Церкви приобрели исключительное и практическое значение лишь принадлежащие св. Иоанну Златоусту , св. Василию Великому (различаются между собою только полнотою содержания тайных молитв: первая есть сокращение последней) и св. Григорию Двоеслову , папе Римскому (литургия преждеосвященных Даров). Первые две литургии, св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого , разделяются на три части – проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных. К их разбору я теперь и перейду. 1 . Проскомидия. На ней приготовляется вещество для таинства св. причащения. Верующие в ней не участвуют ни пением, ни чтением, но молитвою (тайною) 185 и приношением. От последнего и произошло наименование этой части литургии: проскомидия – προσκομιδ – значит «приношение» (теперь разумеется просфор, но в древности – вообще даров, как хлеба 186 , так еще и вина, елея, ладана, свечей, необходимых при проскомидии, о приобретении чего теперь заботятся специально выбранные лица; впрочем, никому не воспрещается и натурой приносить в храм свои дары в виде ладана, елея 187 и прочего). Но чтобы была ясна вся важность исполнения этих дорогих для верующих и непосредственно к ним относящихся обязанностей и видна вся ответственность за небрежное к ним отношение, необходимо раскрыть сперва те основания, на которых эти обязанности покоятся и для которых они существуют. Это мы узнаем, когда познакомимся с основными действиями священника за проскомидией (понятно, и с их значениями). Прежде всего, он берет из пяти (так в Российской поместной Православной Церкви) просфор 188 одну самую лучшую 189 – главное условие: она должна быть из квасного теста (ср. греч. подлинник Мф.26:26 ; Мк.14:22 ; Деян.2:42–46 ; 1Кор.11:23–24 ) – и вынимает из нее копием часть, называемую Агнцем. Это именно та часть, которая после прелагается в Тело Христово. Над этой частью совершаются различные символические действия и произносятся полные глубокого значения и предосвящающей силы слова (главным образом из Ис.53:7–8 и Ин.19:34–35 ). |
| Очевидцы и свидетели земной жизни Спасителя и Его трудов, святые Апостолы, свидетельствуют, что «в Нем нет греха» ( 1Ин.3:5 ), что Он не знал греха ( 2Кор.5:21 ), что «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» ( 1Пет.2:22 ; ср.: Ис.53:9 ). Свободный от прародительской греховности и от всякого личного греха, Господь Иисус Христос – это «непорочный и чистый агнец» ( 1Пет.1:19 ), совершенный Праведник среди неправедных ( 1Пет.3:18 ), Святой среди несвятых ( Деян.3:14 ), «Архиерей святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» Своей безгрешностью и святостью ( Евр.7:26 ). Говоря об этих двух отличиях Господа Иисуса, о сверхъестественном рождении и безгрешности, святой Симеон Новый Богослов пишет, что Бог Слово, Творец наш, как Сам знал и мог, сошел на землю и сделался человеком, не посредством человеческого зачатия, но от Духа Святого и Марии Приснодевы, как и написано: «Слово плоть бысть и вселися в ны» ( Ин.1:14 ). Он «соделался человеком, совершенным по телу и душе не по образу человеческого зачатия... От Богородицы Марии Сын и Слово Бога и Бог взял плоть и претворил ее в мужа совершенна с душою и телом, чтобы воистину быть сыном Адама. Сделавшись же человеком, подобным нам по всему, кроме греха, Он стал тотчас вместе с тем сродником по плоти всех людей... Но Христос, будучи Богом вместе и человеком, как по Божеству есть и пребудет свят, так и по человечеству, и душою, и плотью, есть и пребудет свят, пресвят и пренепорочен». Грех не является составной частью естества человеческой плоти, так как рукой безгрешного Творца плоть была создана безгрешной и чистой. Грех от дьявола вошел в человека через его свободную волю и согласие, но он чужд природе человеческой плоти и составляет неестественность в природе богозданного тела. Плоть Господа Иисуса была естественной и подлинной, как и плоть всякого человека вообще, только в ней не было неестественного наноса – греховности. Памятуя об этом, Апостол Павел пишет: «Послал Бог Сына Своего в подобии плоти греховной» («в подобии плоти греха»)... «и осудил грех во плоти» ( Рим.8:3 ). Это значит: Господь имел реальную, а не призрачную плоть; она была подобной плоти греха настолько, насколько в самом деле была плотью, но без греха. Если бы Апостол сказал «в плоти греха», то приписал бы грех безгрешному Господу, так как воплощенного Бога сделал бы общником греха. Истолковывая эти слова христоносного Апостола, святой Златоуст говорит: «Из того, что сказано, что Бог послал Сына в подобии плоти, не смей делать вывод, что Христова плоть была иной; но поскольку Апостол сказал « «греха»», то и прибавил слово «подобие». Ибо Христос имел не греховную плоть, а подобную нашей греховной, но все-таки безгрешную и по природе ту же, что и наша. |
| Мф. 3, 3 ; Лк. 3, 4–6 ; Мал. 3, 1 ; ср. Мф. 11, 10 ; Лк. 7, 27 ); предсказали и последующие события – бегство Богомладенца в Египет и возвращение в Иудею ( Ис. 19, 1–2 ; Ос. 11, 1 ), избиение Иродом вифлеемских младенцев ( Иер. 31, 15 ; ср. Мф. 2, 16–18 ), вселение Господа в Галилее ( Ис. 9, 1–2 ; ср. Мф. 4, 14–16 ), чудеса Его ( Ис. 35, 4–6 ; ср. Мф. 11,4–5 ; Лк. 7, 22 ), проповедь ( Ис. 61, 1–2 ; ср. Лк. 4, 18–19 ), торжественный вход в Иерусалим ( Зах. 9, 9 ; ср. Мф. 21, 4–5 ; Ин. 12, 14–15 ). Но с особенною подробностью представлены у пророков страдания Спасителя, прославление Его и те духовные блага, которые приобретены для верующих искупительною жертвою Его на кресте, а именно: злоумышление иудеев ( Ис. 3, 9–10 ), окаменение сердец их (6, 8–10; ср. Ин. 12, 39–40 ; Деян. 28, 25–27 ) и неблагодарность (1, 3–4), предание Господа за тридцать сребренников ( Зах. 11, 12–13 ; Иер. 32, 9 ; ср. Мф. 27, 7–9 ), оставление Его всеми, даже учениками ( Зах. 13, 7 ; ср. Мф. 26, 31 ), поругание, заплевания, заушения и биение ( Ис. 50, 6; 63, 1–2 ; ср. Мф. 26, 67; 27, 28–30 ; Мк. 14, 65; 15, 17–19 ; Лк. 22, 63–65 ; Ин. 19, 2–3 ), узы ( Ис. 3, 10 ; ср. Ин. 18, 12 ; Мф. 27, 2 ; Мк. 15, 1 ), гвозди ( Зах. 13, 6 ; ср. Ин. 20, 25 ), крест ( Иер. 11, 19 ), знамения при распятии (Иоил. 2, 31; ср. Лк. 23, 45 ), тьма ( Иоил. 2, 10 ; Амос. 8, 9 ; Зах. 14, 6–7 ; ср. Мк. 15, 33 ; Лк. 23, 44 ), воскресение мертвых ( Ос. 6, 3 ; ср. Мф. 27, 52–53 ), прободение ребра ( Зах. 12, 10 ; ср. Ин. 19, 37 ), погребение ( Ис. 57, 1–2 ; ср. Мф. 27, 58–61 ; Мк. 15, 43–47 ; Лк. 23, 52–53 ; Ин. 19, 38–42 ), место гробницы – вертоград ( Песн. 4, 12; 6, 10 ; ср. Ин. 19, 41 ), погребальная пещера, изсеченная в камне ( Ис. 51, 1 ; Плач. 3, 53 ; ср. Мф. 27, 60 ; Мк. 15, 46 ; Лк. 23, 53 ), воскресение ( Ис. 63, 11 ; ср. Евр. 13, 20 ; Ос. 6, 3 ), время воскресения ( Соф. 3, 7 ; Песн. 2, 11–12 ), жены-мироносицы ( Песн. 3, 1, 3–4 ; Ис. 27, 11 ), победа над адом и смертию ( Ос. 13, 14 ; ср. 1Кор. 15, 55 ), вознесение на небо ( Зах. 14, 4 ), прославление после уничижения и страданий ( Ис. 52, 13–15 ) по всей земле ( Зах. 14, 9 ) – иудеями ( Мал. 3, 3–4 ) и язычниками (1, 11), отмена Ветхого Завета ( Мал. 1, 10–11 ), установление Нового Завета ( Ис. 55, 3–4; 61, 8 ; Иер. 31, 31–34 ; ср. |
| 823 Римский император с 14 по 37 гг. При нем был распят Христос. 824 Римский император с 69 по 79 гг. При нем был взят Иерусалим. 825 Ср.: «и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк. 19:44, Синодальный перевод). 826 Тертуллиан имеет в виду т. н. «Иудейскую войну» (67—70 гг.), подробное описание которой содержится в одноименном труде Иосифа Флавия. Разрушение Храма, произошедшее во время этой войны, предсказал Господь. Ср.: Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 21:6. О грядущей осаде и разорении Иерусалима Христос говорит в Лк. 19:43—44. 827 Ср.: Ис. 1:7—8. 828 Ср.: Ис. 1:3—4; а также: Втор. 29:24—25. 829 Ср.: Ис. 1:20. 830 См.: Пс. 59 58:12. 831 In anxietate. В Септуагинте: «в скорби». 832 См.: Ис. 50:11. 833 См.: Ис. 53:9. 834 Ср.: Мф. 27:64. 835 См.: Ис. 53:9. 836 Ср.: Мф. 26:14—16; Мк. 14:10—11; Лк. 22:3—6. 837 Ср.: Мф. 28:11—15. 838 По мнению Кройманна, под Иудой Тертуллиан подразумевает иудеев. 839 Ср.: Мф. 21:12; Мк. 11:15; Л с. 19:45; Ян. 2:15. 840 Ср.: Мф. 21:23; Мк. 11:27; Лк. 20:1. 841 Ср.: Исх. 20:5; 34:14; Втор. 4:24; 5:9; 6:15; Наум. 1:2. 842 Ср.: Лк. 16:22. 843 Т. е. такой, каким ты изображаешь своего бога. 844 Ср.: Втор. 32:39; Иов 5:18. 845 Ср.: Ис. 45:7. 846 De spe fidelium — одно из утраченных сочинений Тертуллиана. 847 Тертуллиан был хилиастом. 848 Ср.: Гал. 4:26. 849 Ср.: Откр. 20:6. 850 Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к Иерусалиму. 851 Ср.: Откр. 21:2. 852 Ср.: Фил. 3:20. 853 Ср.: Иез. 48:30—35. 854 Ср.: Откр. 21:9—14. 855 Речь идет о монтанистах. 856 Конъектура Кройманна. В рукописи: «небесного». 857 Et mundi destructione et iudicii conflagratione commissa, demutati in atomo in angelicam substantiam transferemurm caeleste regnum. Ср.: Et istas ego receperim causas, et illam quae in conflagratione nostris placet hoc quoque transferendam puto (Sen. Nat. Quaest., Ill, 29,2). 858 Ср.: 1 Кор. 15:52: ντμφ. 859 Ср.: 1 Кор. 15:52—53. 860 Интерполяция. 861 Ср.: Быт. 22:17. 862 Т. е. искаженное маркионитами Евангелие от Луки. |
|
|
