| Это слово встречается лишь в Книге Исайи. Оно означает, вероятно, что Второисайя осознавал себя преемником и учеником древних пророков. Ст. 6–7 могут служить указанием на то, что проповедь пророка встречала сопротивление. 52.1353.12. Четвертый гимн Служителя Господня. Пророк говорит о явлении Мессии, которое будет не таким, как его представляли многие в Израиле. Он превознесен Богом, но лик Его обезображен более, чем у кого–либо из людей (это высшая степень страдания). Многие иудейские толкователи видели в образе страждущего Служителя только Остаток Израилев. Но некоторые из них придавали Ис 52.1353.12 и мессианский смысл. Пророчество о Мессии–Страдальце исполнилось в лице Иисуса Христа (Флп 2.6–11). Блж. Иероним называет мессианские места Книги Исайи «не столько пророчеством, сколько Евангелием» . 52.15. Явление Мессии будет всемирным. Когда народы познают Его, они в изумлении будут размышлять о Его тайне. Подвиг Мессии–Мученика не был предсказан никем до Второ–исайи (то, о чем не было говорено им). 53.2. Служитель изображен в виде молодого весеннего ростка, что перекликается с мессианскими образами Ис 11.1 и Зах 6.12. Это должно означать, что Он придет после долгих дней бедствий и опустошения. Мессия у Второисайи лишен черт земного величия, которое всегда привлекает людей. 53.3–4. Мессия разделяет жребий посланников Божиих, постоянно встречавших непонимание, ненависть и терпевших гонения (ср. Иер 25.4). Мессия является Ходатаем за людей, как Авраам (Быт 18.23), и очищает людей от грехов и болезней, как Первосвященник (Лев Мф 8.17). Между тем жестокие и ослепленные люди, не постигшие Его истинного величия, считали, что Он был наказуем Богом (ср. Мф 27.42–43). 53.5. Мир, отпавший от Бога, погрузился во тьму греха. В эту тьму и приходит уничиженный Мессия, чтобы разделить с миром его страдания и исцелить его (ср. Ин 3.16–17). 53.6–7. Служитель Господень изображен жертвенным агнцем, который символизировал установление Завета с Богом. Жертвенная трапеза была знаком Богоприсутствия. |
| Тот, кого постигла болезнь (понимаемая широко, как любое неблагополучие в судьбе), должен искать причину в своих поступках, сверять их с Законом, в этом смысле она — благо: «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай, ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют» ( Иов.5:17–18 , ср. Втор.32:39 ). Призывая к покаянию, пророк Исайя говорит: «…разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет перед тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя» ( Ис.58:6–8 ). Слово пророков о грядущем Спасителе тоже строится на этой метафоре: «…Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши; и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» ( Ис.53:4–5 , ср. 1Пет.2:24 ). И в день последнего Суда для «благоговеющих перед именем Моим, — говорит Господь, — взойдет солнце правды и исцеление в лучах Его…» ( Мал.4:2 ). Образ Христа Целителя и Врачевателя постоянно присутствует в Н. З . Сама миссия Его понимается как целительство, врачевание: «…фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные…» ( Мф.9:11–12 , ср. Мк.2:16–17 ; Лк.5:30–32 ). Евангелия изобилуют эпизодами, где Христос действует как целитель, врач, избавляющий человека от физического недуга (излечение прокаженных, расслабленных, сухорукого, слепого, глухонемого, лунатика, страдающего водянкой, бесноватого и проч.). Но в избавлении человека от физических недугов всегда просматривается нечто куда большее (очищение, прозрение). Еще Соломон утверждал: «Не трава и не пластырь врачевали их, но Твое, Господи, всеисцеляющее слово» ( Прем.16:12 , ср . 2Пар.16:12 ). При этом вера выступает как условие исцеления. Когда Господь с учениками шел к дому Иаира, чтобы спасти его дочь, «женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его. Ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова» ( Мф.9:20–22 ). Об этом же говорит апостол Иаков в своем Послании: «…молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:15–16 , ср. 4Цар.20:1–7 , ср. Сир.38:9–14 ; Ис.38:16 ). Исцелять раны общества |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| «Бог мой забыл меня» 40:27), или прямо осмеяние веры в Господа: «пусть явит себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше» (66:9; ср. 5:19). Современники пророка, не веровавшие в Господа, «ненавидели и гнали» праведников (66:5) – «рабов Господа»; они «не принимали к сердцу» кончины праведника и не помышляли, что в самом уничижении праведник не бывает оставлен Господом, что, напротив, видимое благоденствие нечестивых исполнено зла (57:1–3). Современники пророка, очевидно, были проникнуты тем же настроением, как и жители Иерусалима, которые при Ахазе «пренебрегали» (ср. 53:3) водами Силоама, «текущими тихо», не имевшими видимой славы и блеска царей Рецина и «сына Ремалиина» (8:6), «затрудняли Бога» (ср. 43:24) своим неверием ( , Ис.7:13, 9 ), уповая вместо Господа на помощь ассириян или египтян. Господь и «камень, положенный Им в Сионе», т. е. Христос, были для них «камнем претыкания и камнем соблазна» (8:14, 15; 28:13, 16) 337 . Поэтому-то настроение Израиля, который не уверовал в Мессию, ради Его страданий (53:1; ср. Ин.12:38 ). св. Иоанн отожествляет с настроением того народа, к которому был послан пророк Исаия сказать: «народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» ( Ин.12:39–40 ) 338 . Далее, странна в изъяснении Гизебрехта мысль, что Израиль несет наказание не за свои грехи, и что он притом страдал «добровольно». Гизебрехт (179 стр.) говорит, что подобная же мысль заключается в 40:1–2: здесь будто бы пророк хочет сказать, что грехи народа уже прощены, – между тем, как уже в 3-м стихе говорится: «исправьте путь Господу» (ср. 43:25; 44:22 и др.), следовательно, о безгрешности народа нет речи: «сделано удовлетворение» (40:2) – ничто иное, как прошедшее пророческое (ср. 44:22 и 23). Неправильно говорит также (ibid.) Гизебрехт, будто в 50:2 делается различие между безгрешною матерью Израиля, т. е. между народом самим в себе, или как избранным от Бога, и между грешными детьми – современниками пророка. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| А после того наступит кончина мира: умершие воскреснут, живые изменятся, и после всеобщего страшного суда праведники просветятся в царствии небесном как солнце ( Мф. 13:43; 24:29–31 ; 1Кор. 15:40–42, 51–53 ). Во время оно возстанет Михаил, князь великий, стояй о сынех людей твоих (1 ст.) – разумеется арх. Михаил, покровитель народа Божия, о котором упоминалось выше (10:13 и 21 ст.); время оно – это вероятно время гонений Антиоха против иудеев, а может быть даже – весь период сирийско-египетского обладания над ними. – Спасутся людие твои вси, обретшиися вписани в книзе (ibid), – найденные записанными в книге это те избранники Божии, имена которых написаны на небеси, в книге жизни ( Флп. 4:3 ; Апок. 3:5; 13:8: 17:8; 20:12–15; 21:27 ), т. е. относительно которых предопределено Богом, чтобы они не погибли. Это те праведники, о которых псалмопевец говорит, что Господь хранит вся кости их, ниедина от них сокрушится ( Пс. 33:20–21 ср. Пс. 90:3–14 ). – Мнози от спящих в земней персти возстанут (воскреснут), сии в жизнь вечную, а онии в укоризну и в стыдение вечное (2 ст.), – эти слова пророчества в ближайшем историческом смысле в отношении к народу еврейскому могут быть понимаемы не буквально (см. выше), в полной же мере и буквально они имеют еще исполниться при конце мира (ср. Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:40–42, 51–53 ; 1Сол. 4:16 ). Причем «мнози» сказано здесь вместо все (бл. Феодорит), подобно как и у ап. Павла (см. Рим. 5:15 ). – Смыслящии просветятся аки светлость тверди, и от праведных многих аки звезды во веки и еще (3 ст.) – подобно предыдущим и эти слова полное отношение имеют только ко времени после всеобщего воскресения, когда по слову Самого Спасителя, праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их ( Мф. 13:43 , ср. Прем. 3:7 ). 4 ст. Пророк получает повеление – записать это откровение в книгу и запечатать до времени: «ты же, Даниил, скрой (загради) эти слова и запечатай книгу до последнего времени (до времене скончания), доколе научатся многие и умножится знание». Это повеление означает, что слова предыдущего откровения пророк должен был вписать в книгу и запечатать её, т. е. «положить на ней печать неясности, сделать её не для всех явственною» (бл. Феодорит), доколе научатся многие и умножится знание, т. е. до того времени, «когда, по пророчеству Исаии, наполнится вся земля ведения Господня ( Ис. 11:9 ), и когда благодать Духа Божия, по пришествии Спасителя, сняв печати сии, и неясное сделает для верующих ясным» (бл. Феодорит). Отсюда уже ясно, что скончанием времене называется здесь окончание времен ветхозаветных (ср. ниже 7 ст., а также Евр. 1:2 ). Не это только откровение, а и многие другие стали вполне ясными только по миновании времен ветхозаветных, при свете веры и помощью благодати; до пришествия же благодати полное разумение их было невозможно, и, по определению Божию, рановременно (ср. Дан. 8:17, 26 ; Иер. 30:24 ; Мф. 13:17 ; 1Пет. 1:12 ; Апок. 22:10 ). |
| Что касается Откровения, то греческий язык этой книги настолько своеобразен, что можно с высокой уверенностью утверждать, что мы не знакомы ни с каким другим текстом того же автора. Окончательная редакция книги вряд ли завершена ранее, чем при Домициане, однако некоторые ее части могли быть написаны и во времена Нерона. Книга, основная тема которой — катастрофический финал истории, на первый взгляд, резко отличается от четвертого Евангелия с его особым подходом к эсхатологии, о котором см. ниже. Однако наблюдаются и настолько значительные специфические сходства между двумя книгами, что можно уверенно утверждать, что авторы, кто бы они ни были, очень близки друг другу (они могли быть, например, учителем и учеником или учениками одного учителя). В Откровении Иисус назван Словом Божиим (Откр 19:13), говорится о скинии Бога с человеками (Откр 21:3) в точном соответствии с Ин 1:14, где говорится, что Слово обитало ( ™sk»nwsen ‘раскинуло шатер’) с нами; только в этих двух книгах НЗ Христос назван в соответствии с Ис 53:7 Агнцем Божиим, хотя в них используются разные греческие слова со значением ‘ягненок’: в Ин это а в Откровении — Торжественный возглас Совершилось! звучит только в Ин и Откр, хотя также используются разные греческие слова, значения которых близки: ‘завершилось, исполнилось, окончилось’ в Ин 19:30 (и тж. 19:28); ‘совершилось, сделалось, случилось’ (в ед. ч.) в Откр 16:17 и (во мн. числе) в Откр 21:6. В обеих книгах подчеркнут мотив славы, достигаемой через страдания и смерть; ср. еще Жаждущий пусть приходит в Откр 22:17 и кто жаждет, иди ко Мне и пей в Ин 7:37; неоднократный призыв Христа соблюдать ( thre‹n) Его слова и заповеди — ср. Ин 8:51–52; 14:15,21,23–24; 15:10,20 и Откр 3:8,10; 12:17; 14:12; 22:7,9 и еще 1 Ин 2:3–4; 3:22,24; 5:3. Несколько точек соприкосновения обнаруживается между Ин и Еф и пастырскими Посланиями 5 , что, возможно, отражает особую связь их всех с эфесской Церковью. Это родство идей, а не литературное влияние. Тема единства Церкви, одна из важнейших в Еф, например, 1:10; 2:13–22; 3:6; 4:3–6, находит соответствие в Ин 10:16; 11:52; 17:21. Ср. о нисхождении и восхождении Христа в Еф 4:8–10 и Ин 3:13; о служении Отцу в Духе и истине в Еф 2:18 и Ин 4:24; использование слов истина, слава, избрать, плод, тьма и свет в близком или совпадающем значении, см. в особенности Еф 5:8–13; освящение Церкви Христом, о котором говорится в Еф 5:26, соответствует Ин 17:17,19; о Духе Святом, открывающем истину, ср. в Еф 1:17; 3:5 и в Ин 16:13; о крещении ср. Еф 5:26 и Ин 3:5, а также Тит 3:5. В пастырских Посланиях говорится об опасности гностической проповеди среди христиан (1 Тим 1:6–7; 4:1–7; 2 Тим 2:16–18; 4:3–4; Тит 1:10–11 и мн. др.), а Евангелие от Иоанна хотя и не содержит конкретной полемики в целом несомненно направлено против гностических фантазий. Впоследствии гностики отчасти использовали и само Евангелие, в особенности его пролог, в качестве одного из источников своих построений. |
| Происходя от растленного грехом Адама как единого родоначальника (см. Деян.17:26 ), все люди под грехом, «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:23, 9 ; ср.: Рим.7:14 ), все по своему зараженному грехом естеству суть «чада гнева» ( Еф.2:3 ). Посему содержащий новозаветную истину о греховности всех без исключения людей, осознающий и ведающий ее – не может сказать, что кто-либо из людей – без греха: «Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас» ( 1Ин.1:8 ; ср.: Ин.8:7, 9 ). Один Господь Иисус без греха как Богочеловек, ибо Он рожден не от семени – не естественным, греховным образом, а путем бессеменного зачатия от Святой Девы и Духа Святого. Живя в мире, который «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), Господь Иисус «греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» ( 1Пет.2:22 ; ср.: 2Кор.5:21 ), ибо «греха в Нем несть» ( 1Ин.3:5 ; ср.: Ис.53:9 ). Как единый безгрешный среди людей всех времен Спаситель мог, смел и имел право открыто и бесстрашно спросить диавольски лукавых Своих врагов, непрестанно следивших за Ним, чтобы обвинить Его во грехе: «Кто от вас обличает Мя о гресе» ( Ин.8:46 ). В беседе с Никодимом безгрешный Спаситель возвещает, что для вхождения в Царствие Божие всякому человеку надлежит возродиться водою и Духом Святым, потому что каждый из людей рождается с первородным грехом, ибо «рожденное от плоти плоть есть» ( Ин.3:6 ). Здесь слово «плоть» (σρξ) обозначает ту греховность Адамова естества, с которой каждый человек рождается на свет, проникающую все человеческое существо и особенно проявляющуюся в его плотских наклонностях, вожделениях и действиях (см. Рим.7:5–6, 14–25, 8:1–16 ; Гал.3:3, 5:16–26 ; 1Пет.2и др.). По причине этой греховности, действующей через личные грехи, каждый человек – «раб греха» ( Ин.8:34 ; ср.: Рим.6:16 ; 2Пет.2:19 ). Так как Адам – отец всех людей, то он и творец всеобщей греховности всех людей, а чрез это – и всеобщей зараженности, уязвленности смертью. Рабы греха суть одновременно и рабы смерти; наследуя от Адама греховность, они тем самым наследуют и смерть. |
| Во-первых, по свидетельству книги Деяний, действиями св. Филиппа руководил в данном случае Дух Божий ( Деян.8:29 ); во-вторых, в указанном месте вовсе не сказано того, о чем у нас идет речь, т. е. чтобы диакон Филипп изъяснил пророчество Исаии в смысле искупительных страданий Иисуса Христа, а просто сказано: «Филипп отверз уста свои и, начав от сего писания (ρξμενος π τς γραφς τατης), благовествовал ему (евнуху) об Иисусе», т.е. данное место послужило диакону Филиппу точкою отправления, поводом (а не темою) благовествовать об Иисусе Христе. – Чрезвычайно важно здесь иметь в виду то, что апостолы были все поражены смертью Иисуса Христа, и разбежались. Достаточно прислушаться к откровенной беседе двух учеников, на пути в Эммаус ( Лк.24:13–24 ), чтобы видеть, какой неожиданный удар нанесла вере учеников смерть Христа. В особенности режут по сердцу следующие слова: «А мы надеялись было, что Он есть тот, который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло» (т. е. умер Христос). Апостол Павел, который потратил столько времени и сил на то, чтобы убедить своих читателей из иудеев (и язычников) в важности и необходимости смерти Иисуса Христа, ни разу не сослался на учение ветхого завета о крестной смерти Спасителя, в особенности на классическое место из книги пророка Исаии. Наоборот, он прямо говорит, что распятый Христос для иудеев соблазн (σκνδαλος ср. 1Кор.1:23 ). Это понятно только в том случае, если иудеи не имели учения о страждущем Мессии. В таргумах Онкелоса и Ионафана, памятниках 1-го века по Р.Х. 57 , также не содержится учения о страждущем Мессии. – Но теперь естественно спросить: как же понимали Иудеи ветхозаветные пророчества о страданиях Мессии, в особенности Ис.8 о страждущем за людей рабе Иегове? Некоторые говорили, что иудеи относили это пророчество к пророку Илии (ср. Сх.48:10); другие думали – к праведникам вообще, для которых страдания являются путем к славе (ср. Дан.11:33–35, 12:3 ; Пм.2:12–16, 4–5). LXX по крайней мере в Ис.42:6–7, 49:6 под рабом Иеговы разумели народ Израильский 58 , Таргумисты Онкелос и Ионафан, признавая мессианский смысл за Ис.52–53 , допуская страдания Мессии, в смысле уничтожения его, уклоняются говорить об искупительных страданиях Мессии. |
| Сколько бы ни искали безгрешного человека — человека, который не был бы заражен греховностью и подвержен греху, — ветхозаветное Откровение утверждает, что такого человека нет: «Вси уклонишася, вкупе непотребни быша; несть творяй благое, несть до единаго» (Пс.52:4: ср.: Пс.13:3, 129:3, 142:2: Иов.9:2, 4:17, 25:4; Быт.6:5, 8:21); «Всяк человек ложь» (Пс.115:2) — в том смысле, что в каждом потомке Адама через зараженность грехом действует отец греха и лжи — дьявол, лгущий на Бога и на богозданную тварь. Новозаветное Откровение основывается на истине: все люди грешные, — все, кроме Господа Иисуса Христа. Происходя путем рождения от растленного грехом Адама как единого родоначальника (Деян.17:26), все люди под грехом, «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:9, 23; ср.: Рим.7:14), все по зараженному грехом естеству своему являются «чадами гнева» (Еф.2:3). Поэтому, кто имеет, знает и чувствует новозаветную истину о греховности всех людей без исключения, тот не может сказать, что кто-либо из людей без греха: «Аще речем, яко греха не имам, себе прельщаем, и истины несть в нас» (1Ин.1:8; ср.: Ин.8:7, 9). Только Господь Иисус Христос — без греха как Богочеловек, ибо Он рожден не путем естественного, семенного, греховного зачатия, а путем бессеменного зачатия от Девы Святой и Духа Святого. Живя в мире, который «лежит во зле» (1Ин.5:19), Господь Иисус «греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» (1Пет.2:22; ср.: 2Кор.5:21), ибо «греха в Нем несть» (1Ин.3:5; ср.: Ис.53:9). Будучи единым безгрешным среди всех людей всех времен, Спаситель мог, смел и имел право дьявольски-лукавых врагов Своих, которые за Ним непрестанно следили, чтобы обвинить Его во грехе, неустрашимо и открыто спросить: «Кто от вас обличает Мя о гресе?» (Ин.8:46). В Своей беседе с Никодимом безгрешный Спаситель объявляет, что для вхождения в Царство Божие каждому человеку необходимо возродиться водою и Духом Святым, поскольку каждый человек рожден с первородным грехом, ибо «рожденное от плоти плоть есть» (Ин.3:6). |
|
|
