| 250 В еврейском тексте ударение, по-видимому, на : «Он страдал, но Он (т. е. Сам, добровольно) страдал». Поэтому перевод Свят. Синода, кажется, должен быть предпочтен другому: «Он страдал, но страдал с терпением», без противления. В последнем случае стояло бы рядом два глагола, в общем имеющие одинаковое значение и противопоставлялись бы по различным оттенкам их значения; причем однако не было бы нужды в , и достаточно было союза . в значении: «Сам» нередко употребляется у пр. Исаии, напр. 52:6; 51:12; 48:12 и др. 252 . Едва ли можно понимать эти слова: «от притеснения и суда взят к Богу» (ср. Быт.5:24 ; 4Цар.2:9–10 – об Энохе и Илии): скорее они означают: «взят притеснением и судом» или: «на притеснение и суд», потому что подобное значение имеет в ближайшем парал. месте 52:5: «народ Мой взят даром»; ср. Ин.19:1, 9, 13 ... Здесь указано исполнение пророчества Исаии 53:7, 8. Кроме того, при первом понимании речь не имеет той связности, как при втором (речь о воздаянии, «взят к Богу» прерывалась бы упоминанием о неизъяснимом роде Раба Господня). 253 , т. е. «кто будет говорить об Его роде»? – о славных свойствах Его природы, когда Он взят в темницу и на суд, предан на смерть? Кто может подумать или уверовать в славу Его рода, видя такое Его уничижение? Здесь (как и во всей главе) противопоставляются видимое уничижение и сокровенная слава Раба Господня по Божественной природе Его или прославление человеческой природы по страдании, а не просто смерть и непрекращаемость Его жизни по смерти или предвечность Его происхождения (как Мих.4:2 ). Ср. статью г. Орфанитского: «Пророчество Исаии о страданиях и прославлении раба Иеговы» (Христ. Чт. 1881 г.). Мысль о вечности природы Его здесь не исключается, как выражается она и в словах Ис.48:16 (ср. Притч.8:22–27 ): «с того времени, как это происходит, Я был там, и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его», или 49:1, 2, 5: «Господь произвел Меня от чрева... в колчане Своем хранил Меня,,. и ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе»...; но в словах: «род Его кто изъяснит, ибо Он отторгнут от земли живых» мысль о вечности не есть главная. |
| 15:53. 292 Точное изложение православной веры 3, 28. 293 Ис. 9:2. 294 Лк. 4:18—19. Ср. Ис. 61:1—2. 295 Фил. 2:10. 296 Точное изложение православной веры 3, 29. 297 1 Кор. 15:28. 298 Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 59. Подробнее об этом учении см.: J.-C. Larchet. La divinisation de l’homme selon Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 647—652. 299 Откр. 3:20 300 Рим. 8:29—30. 301 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 302 Беседа 16-я на Послание к Римлянам. 303 F. Nau. Notes sur diverses homelies pseudepigraphiques. — Revue de l’Orient chretien 13. 1908. P. 433—434; 304 См. H. G. Beck. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Munchen, 1959. S. 400—401. 305 PG 86, 509—526. 306 PG 86, 525—536. 307 PG 86, 384—406 (три различных редакции). 308 PG 62, 721—724. 309 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 310 На Святой и Великий пяток... (PG 62, 721—724). 311 Об этом произведении см.: Clavis patrum graecorum. Vol. II. Ed. M. Geerard. Louvain, 1974. P. 333—334 (No. 3768). См. также: A. Vaillant. L’homelie d’Epiphane sur l’ensevelissement du Christ. — Radovi staroslovenskog instituta 3. Zagreb, 1958. P. 5—100. Данная публикация содержит греческий и славянский тексты «Слова», а также французский перевод. Издатель считает, что «Слово» написано не ранее конца VII в. 312 Ср. Григорий Богослов. Слово 45, 24. 313 Слово в Великую субботу (PG 43, 440 A—D). 314 Пс. 28:8. 315 Данное толкование притчи о заблудшей овце восходит к св. Григорию Нисскому. См. В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. М., 1991. С. 234. 316 Слово в Великую субботу (PG 43, 461 A — 464 C). 317 О душе 55 (PL 2, 7). 318 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 319 О суете идолов (Цит. по: Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. |
| V. Мф 5. 7. Древнейшая аллюзия на эти слова, демонстрирующие связь человеческого милосердия с ответным даром Божественной милости, встречается у св. Поликарпа Смирнского: «Творите милость, чтобы вам быть помилованными» (λετε, να λεηθτε - Polycarp. Ad Phil. 2. 3; в такой форме эти же слова Господа приведены в: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 13. 2). Этой заповедью показывается, что только милостивые к другим смогут заслужить милость Божию (ср.: Лк 6. 36 - Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 6. 1-2). Человеку, оказывающему милость страждущему, необходимо помнить, что и он - нищий пред Богом и нуждается «в вечном» (aeternis - Aug. Serm. 53. 5). Участие в блаженстве Божественного милосердия подразумевает также снисходительность ко всякому греху своего брата (ср.: Гал 6. 2 - Hieron. In Matth. 5. 7). Творящий милостыню следует повелениям Божиим (ср.: Пс 36. 26; 40. 2; 111. 5; Ис 38. 7), предписывающим исполнять эту заповедь «с радушием» (Рим 12. 8), посему, «оказывая благодеяния, должно радоваться, а не сетовать» ( Greg. Nazianz. Or. 14. 25). Но, по мнению свт. Григория Нисского, совершение милости - единственное средство уврачевания греховного устройства этого мира, проникнутого тяжелыми противоречиями (здоровье/болезнь, богатство/бедность и т. п.), попытка хоть как-то приблизить несовершенное состояние общества к идеалу. Оно всегда сопряжено с «ощущением печали», к-рое могут перенести только «обладающие любовью»; осознание своего несчастного состояния открывает действие милости Божией. При этом следующие путем милосердия должны понимать, «что воздаяние милостивым за милость отложено напоследок» ( Greg. Nyss. De beat. 5//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 129, 133). Несколько иначе истолкование этой заповеди представлено у Климента Александрийского, отмечавшего, что этими словами Господь «называет милосердными не только тех, кто занят делами милосердия, но и тех, кто желали бы быть милостивыми, но не имееют средств для этого, то есть предрасположенных к милосердию» ( Clem. Alex. Strom. IV 6. 38). |
| 19. Хула на Духа Святого (3:22–30) (Мф 12:22–32; Лк 11:14–23; 12:10) 22. ο γραμματες ο π εροσολμων καταβντες ‘книжники, пришедшие из Иерусалима’. Вероятно, они обладали большим престижем и авторитетом, чем местные книжники, вследствие чего апостол Марк считает нужным указать их происхождение. По-видимому, их приход означал, что религиозные власти в Иерусалиме уже почувствовали беспокойство в связи с проповедью Спасителя. Καταβανω ‘сходить вниз’ и αναβανω ‘подниматься’ — обычны в библейском греческом языке при обозначении движения соответственно из Иерусалима (или Палестины) и по направлению туда, ср. Лк 2:51 или Деян 25:7,9. Βεεζεβολ χει ‘имеет (в Себе) Вельзевула’ (в рукописях вариант Βεελζεβολ). Наиболее вероятная гипотеза заключается в том, что перед нами ba‘al [арам. b e ‘l] z e bul ‘хозяин жилища’. Это поддерживается употреблением слова οκοδεσπτης ‘хозяин дома’ в Мф 10:25 (‘Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?’); ср. также непосредственно следующее за этим Мк 3:25,27. 27. С этим стихом следует сопоставить Ис 49:24–25 и 53:12; важно отметить, что в последнем говорится о смерти Отрока Господня. 28. μν ‘истинно’. Евр. ’mn используется в ВЗ, чтобы выразить 1) принятие поручения от человека в сознании, что оно не может быть исполнено без помощи Божией (3 Цар 1:36); 2) признание действительности угрозы или проклятия, направленного на самого говорящего (Чис 5:22; Втор 27:15–16; Неем 5:13; Иер 11:5); 3) желание присоединить свой голос к славословию (1 Пар 16:36; Неем 8:6; Пс 40:14; 71:19; 88:53; 105:48); 4) то, что свойственно Богу (Ис 65:16 дважды). В значениях 1) — 3) это наречие со значением ‘истинно’, и в каждом случае оно подтверждает твердый и обязывающий характер высказанного слова. В значении 4) это — существительное, означающее ‘истина’ или ‘верность’. В устах Иисуса это слово торжественно подчеркивает истинность того, что Он собирается сказать; оно звучит в Мф тридцать раз, в Мк тринадцать, в Лк шесть, в Ин двадцать пять (там оно всегда удвоено). |
| 1Кор.1:18 ; Гал.6:12, 14 ; Флп.3:18, 19 ; Кол.1:20 ; Пс.98:5, 131:7 ; Прем.14:7 ; Евр.11:21 . На основании 1Пет.2:24 ; Кол.2:14 сектанты утверждают, что крест Христов осквернен вознесенными на него грехами и рукописанием о нас, которые, по мнению сектантов, на кресте же и остались. Неразумность сектантской мысли ясно видна из следующего. Грехи наши на древо Сам Господь вознес «Телом Своим» ( 1Пет.2:24 ): бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко кресту» ( Кол.2:14 ср. Еф.2:16 ). Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился (см. 1Ин.2:5 ), если истреблением рукописания не осквернено учение Христово или Евангелие, то не осквернился и крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на крест Господь вознес грехи и рукописание Телом Своим, то святость Тела Христова перемогла все нечистое, уничтожила на кресте и грехи и рукописание (ср. Еф.2:16 ), а самый крест честная Кровь Господня освятила (см. Кол.1:20 ). Указываемое сектантами в Гал.3:13 и Втор.21:23 «проклятие» касается не креста, а висевшего («всяк висящий») на древе крестном Господа Христа. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа Христа ( 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 ). Поэтому негодование вследствие этого проклятия сектанты должны направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних людей ( Ин.13:34, 35 ), то все негодование сектанты должны направить на самих себя. В отношении креста Христова сектанты должны помнить и держаться следующего правила: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» ( Деян.10:15 ). В Прем.14:8 проклинается то рукотворенное древо, которое названо «богом», т. е. проклинаются идолы, которых язычники признавали за богов. Через крест явилась правда (ст. 7), но богом он никогда не называется, и потому ко кресту сии слова не имеют отношения. В Иер.10:3–5 осуждается то обделанное дерево и обточенный столп, которые для религиозных целей употребляемы были «язычниками» (ст. 2), т. е. осуждаются идолы. Что этим осуждается не всякое религиозное употребление обделанного столпа, что не осуждается, напр., употребление придорожных и намогильных крестов, то это уже достаточно видно из религиозного употребления обделанного столпа («знамя») Моисеем ( Числ.21:8, 9 ). |
| De unit. Eccl. 8). То, что агнец «в каждом доме съедался сполна и мясо не выносилось вон, показывает, что спасение во Христе получает один только дом: этот дом - Церковь, сущая по всей вселенной» ( Ps.-Chrysost. Serm. 1 in Pascha. 1). По мнению Феодорита Кирского, повеление от Бога участвовать в праздновании П. «пришельцам» и «чужеземцам» (Ис 12. 19; ср.: Лев 19. 34) предуказывает будущее спасение язычников во Христе ( Theodoret. Quaest. in Ex. 24). Запрет на участие в праздничной пасхальной трапезе «иноплеменника» (Исх 12. 43) символизирует лживого и нечестивого человека, образом к-рого в НЗ служит Иуда Искариот, чьим сердцем овладел искуситель и к-рый тем самым оказался «отчужден от сонма апостолов» ( Athanas. Alex. Ep. pasch. 6. 11), а также аллегорически истолковывается как образ всех «чуждых вере Христовой» ( Cyr. Alex. Hom. pasch. 9. 7). Повеление не сокрушать костей агнца (Исх 12. 46) Ориген, как и др. авторы, вслед за евангельскими словами (Ин 19. 33, 36) относят ко Христу как закланному Агнцу ( Orig. In Ioan. comm. X 16, 18; ср.: Idem. In Matth. comm. X 22; Cyr. Alex. De adorat. XVII 8). Содержащийся в Числ 9. 11 рассказ о повторном праздновании П. в 14-й день 2-го месяца ради тех, кто имели ранее нечистоту, таинственным образом говорит о состоянии Церкви, к-рая имеет возможность испытать 2-е рождение, когда ее члены исповедуют свои грехи ( Cyr. Alex. Ep. 87. 4). Строгое требование об истреблении того, кто «не совершит Пасхи» (Числ 9. 13), Ориген сопоставляет со словами Спасителя: «...если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Orig. De Pascha. 14. 5-10; Ин 6. 53). Повеление о необходимости совершения обрядов П. «только на том месте, которое изберет Господь» (Втор 16. 6), сщмч. Иустин Философ рассматривает как пророчество, указывающее на Иерусалим, где надлежало пострадать Христу ( Iust. Martyr. Dial. 40. 3; также ср.: Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 3. 3). По мнению свт. Кирилла Александрийского, эти слова направлены против еретиков и раскольников, поскольку сообщают о том, что таинство Христово дозволительно совершать только в одном месте - в Его Церкви, где служат законным образом поставленные священники ( Cyr. |
| 7. Исцеление тещи Петра (1:29–31) (Мф 8:14–15; Лк 4:38–39) Источником рассказа может быть с уверенностью назван апостол Петр. Повествование включает такие подробности, которые имели значение только для лиц, непосредственно вовлеченных в событие. 29. ες τν οκαν Σμωνος κα Ανδρου ‘в дом Симона и Андрея’. Очевидно, у братьев был общий дом, в котором Иисус встречался с учениками в период служения в Капернауме. Это исцеление — первое, о котором повествует апостол Марк. Чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом по свидетельству Евангелий, могут быть разделены на четыре вида: экзорцизмы (изгнания злых духов), чудесные исцеления, воскрешения мертвых и природные чудеса. Важность чудес для апостола Марка выражается в том, что около 47% стихов в первых десяти главах его Евангелия прямо или косвенно связано с ними. У синоптиков чудеса называются δυνμεις, букв. ‘(проявления) силы’ (6:2,5; Мф 11:20–21,23), ср. слова учеников на пути в Эммаус, которые называют Иисуса ‘пророк, сильный (δυνατς) в деле и слове’ (Лк 24:19), а также слово σχυρτερος ‘сильнейший’, которое встречаем в Лк 11:22 и Мк 3:27 (=Мф 12:29=Лк 11:21–22). Чудеса — действия Божии, осуществляемые Святым Духом (Лк 4:18–19) как проявление Царства Божиего (Мф 12:28=Лк 11:20) и исполнение эсхатологических пророчеств ВЗ (Лк 4:18; Мф 11:4–5=Лк 7:22; ср. Ис 29:18–19; 35:5–6; 61:1). Они свидетельствуют о том, что Иисус — обетованный Мессия (Мф 11:2–6=Лк 7:18–23) и означают, что сатана связан (3:27), а связанные им освобождены (в Лк 13:16 указывается, что хотя не всякая болезнь есть следствие одержимости, она всегда результат дел сатаны). Христос совершает чудеса из сострадания и милосердия к людям (8:2 и 5:19), но не с целью приобрести внешнюю власть над ними (на что толкает Его искуситель — достаточно сравнить Мк 8:2 и Мф 4:4) и не для того, чтобы облегчить тяготы Своего служения или избегнуть предлежащего Ему Креста (Мф 26:53). Тем не менее чудеса не обладают принудительной силой убеждения — их истинный смысл познается верой. Города Хоразин, Вифсаида и Капернаум не покаялись, невзирая на чудеса (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15), и даже ученики не всегда понимали их (6:52). Для верующих чудеса — убедительное проявление Божественной Славы, неспособность понять их значение и ответить на призыв к покаянию означает отпадение от Бога (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15). |
| 15. И Валентину, благодаря его преимуществу еретика, можно было измыслить духовную (spiritualis) плоть Христову. Кто не пожелал верить, что она человеческая, тот мог представлять ее чем угодно. Ибо (это следует заявить против всех подобных мнений): если плоть Христова не человеческая и не от человека произошла, то я не вижу, в какой субстанции пребывая, Сам Христос провозгласил Себя человеком и Сыном человеческим: А теперь вы хотите убить человека, сказавшего вам истину (Иоан 8:40), — и: Сын человеческий есть господин и субботы (Лук. 6:5; Матф. 12:8). Это о Нем говорит Исайя: Человек скорбей и умеющий переносить недуги (53:3); и Иеремия: Он — человек, и кто познал Его? (17:9); и Даниил: И Он выше облак, как бы Сын человеческий (7:13). Также и апостол Павел говорит: Посредник Бога и человеков, человек Христос Иисус (1 Тим. 2:5). И еще Петр в Деяниях апостольских: Иисуса Назареянина, мужа, утвержденного вам от Бога (2:22), — и, конечно, человека. Одного этого, в порядке судебного возражения (vice praescriptionis), — если бы ереси могли оставить свою любовь к спорам и хитрым уловкам, — должно было оказаться вполне довольно для признания, что Его плоть человеческая и произошла от человека, а не духовная, равно как не душевная, не звездная, не воображаемая. Ибо, как я прочел у кого–то из шайки Валентина, они не признают, что Христос наделен был земной и человеческой субстанцией, дабы не оказаться Господу ниже ангелов, которые не имели земной плоти. Затем, они утверждают], что плоть, подобная нашей, должна была и родиться похожим образом, — не от Духа, не от Бога, а от желания мужа (ср. Иоан. 1:13). И почему не от тленного, а от нетленного? И почему наша плоть, равная Его плоти, которая воскресла и была взята на небо, тотчас не берется туда же? Или почему Его плоть, равная нашей, одинаково не рассеивается в землю? Подобные вопросы задавали и язычники . Неужто Сын Божий унижен до такой степени? А если Он воскрес в образе нашей надежды, почему с нами ничего такого не происходит? Эти вопросы у язычников понятны; но они понятны и у еретиков. Ибо в чем различие между ними, как не в том, что язычники веруют и не веруя, а еретики не веруют и веруя? Вот, например, они читают: Не много умалил Ты Его пред ангелами — и отрицают менее высокую субстанцию Христа, хоть Он и называет Себя червем, а не человеком (Пс. 21:7), не имеющим ни вида, ни красоты (Ис. 53:2); облик его невзрачен, презрен более, нежели у всех людей, человек скорбей и умеющий переносить недуги. Они признают человека, соединенного с Богом, и отвергают человека. Веруют в смертное, и утверждают, что смертное родилось из нетленного, — как будто тление есть нечто иное, нежели смерть. — «Но и наша плоть должна была тотчас воскресать». — Подожди: Христос не подавил еще недругов Своих, чтобы вместе с друзьями восторжествовать над недругами. 16– 17. Плоть Христа — человеческой природы, но не имеет на себе первородного греха. Символические образы первого и последнего Адама, Евы и Девы Марии. |
| 50. Ср. у нас чтение символа веры на полунощнице и повечерии. 51. Иос. Фл. Antiqu. IV, 8, 13. 52. Лк 10, 26. 53. Schürer, Gesch. d. I. V. II, 541. 54. Хотя некоторые их молитв Шемонеесре, именно начальные и конечные, даже новейшие еврейские ученые (Herzfeld, Gesch. d. V. I. II, 5, 1, 13, 186, III, 200 ff. Zunz, Got. V. 367 f.) склонны относить ко временам Ездры, но упоминания о них начинаются только в раввинов конца I b. по Р. Х. и теперешний свой вид они, должно быть, получили около 70–120 г., судя по указаниям в них (14-я и 17-я) на разрушение Иерусалима и прекращение жертвенного культа. Позднейшая из этих молитв та, которая заключает в себе проклятия на минимов (еретиков). Она прибавлена рав. Самуилом младшим учеником Гамалиила II, внука Гамалиила I — учителя ап. Павла. По Талмуду (Berach. f. 28) под минимами разумеются саддукеи; по отцам церкви (св. Епифаний. Прот. ер. 29, 9. Блж. Иероним на Ис 5, 18, 19) эта молитва заключила проклятие на назореев, т. е. христиан; недавно открытый Каирский текст этой молитвы имеет название нозрим т. е. назореи (Schürer, Gesch. D. I. V.II, 543–544). Естественно, что в первые времена христианства могло быть внесено в молитвы проклятие на переходивших в христианство иудеев, которое впоследствии вероятно было исключено и заменено общим проклятием на отступников и врагов иудейства. 55. В них указывают сходные выражения с молитвой Господней: «Оставь нам, Отец наш, ибо мы согрешили, прости нам, наш Отец, ибо мы преступили». В песни прп. Захарии при рождении Иоанна Предтечи (Лк 1, 68–79), начинающаяся словом «благословен», также указывают сходные выражения с этими молитвами. Никитин, Синагоги 228. (Ср. проф. Богдашевский, экзегетические заметки, вып. 4-й стр. 29 и д. — Ценз.). 56. Талмуд. Berachoth III, 3, IV, 1. 57. Талмуд вавилонский, Berachoth IV, 3, f, 29a (перев. Переферковича, Спб. 1909). Ср. у нас различное количество стихир на Господи возвах. 58. Талмуд. Berachoth IV, 7. 59. Талмуд. Berachoth V, 2, Талмуд, Мишна и Тосефта. Пер. Пеферковича. Спб. 1899, т. I, стр. 43–46. — Такие легкие изменения для праздников в тексте обычных молитв употребительны в римско-католическом богослужении (ср. наши отпусты), так же как и деление церковного года по климатическим временам года: римско-католический Breviarium (богослужебная книга, соответствующая нашей Месячной Минее и Триоди) делится на partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. |
| Поэтому, если в пережитом им мистическом опыте близ Дамаска Савл ощутил свое бессилие бороться с Иисусом, то это чувство могло отлиться в его мозгу в форму знакомой поговорки. 3-23. Гал 1,17. 3-24. И. Флавий. Арх., XVIII, 4, 3; 5, 3. 3-25. Арета IV враждовал с Тиберием, и передача ему Дамаска могла произойти только после смерти императора в 37 г. В 40 г. умер и сам Арета. Историки относят переход Дамаска в руки Ареты к 37 г., когда новый цезарь Калигула пытался водворить мир на Востоке. 3-26. Деян 22, 17-21. 3-с. Единственные упомянутые им его родственники, христиане Андроник и Юния, жили в Иерусалиме и обратились раньше Савла (Рим 16, 7). 3-27. Т. В. Шаббат 151 в; Нидда 161 в. Тарг. И с 13:3; Мидр.Экклезиаст 2:1. 3-28. 2 Кор 12, 2-4. " Третьим небом " в иудейской традиции назывался божественный мир ( " престол Божий " ). " Первым небом " называлась твердь, одевающая землю, " вторым " — мир звезд. 4-1. Светоний. Жизнь XII цезарей, Гай Калигула, 22 сл.; И. Флавий. Древн., XVIII, 8; Филон. Посольство к Гаю, 27, 29, 30. 4-2. См.: На пороге Нового Завета, гл. 19; о мессианских воззрениях самарян см.: В. Рыбинский. Самаряне. Киев, 1913, с.369 сл. 4-3. Св. Юстин. I Апология, 26,56; II Апол., 15; Диалог с Трифоном, 120; свт. Ириней. Против ересей, 1, 23 сл.; Климент. Строматы, II, 11; VII, 17; Ориген. Против Цельса, I, 57; V, 62; VI, 11; Евсевий. Церк. Ист., II, 13; Епифаний. Против ересей, 1, 21; Апокрифические Деяния Петра (NTA, p. 300); Псевдоклиментины (Pseudoklimentinen, Berlin, 1969). 4-4. Свт. Епифаний, 1, 21. 4-5. И. Флавий. Древн., XVIII, 4, 1. 4-6. Свт. Ипполит. Философумены, VI, I, 20; Ориген, Против Цельса, I, 57. 4-7. Следует отметить, что в дальнейшем христианство не укоренилось у самарян. Вернее, самарянскую общину как таковую продолжали составлять люди, сохранившие прежние верования и традиции. См.: В. Рыбинский Ук. соч., с. 540-542. 4-8. Деян 8, 26-39 (ст.37 отсутствует в древнейших рукописях); ср. Деян 21, 8. 4-9. Слово кандакия есть не имя, как иногда думают, а титул Аксумской Царицы-матери ( Страбон. География, XVII, 1, 54). 4-10. Ис 53, 7-8. Текст Ис. приводится в Деян. по Септуагинте. 4-11. Ис 41, 8-9; 43, 10; 44, 1-2, 21; 45, 4; 48, 20; 49, 3. См.: А. Мень Вестники Царства Божия, гл. 17. |
|
|
