| Затем святитель Горазд кратко указывает историю появления этого учения на Западе, начиная с Испании, где оно возникло первоначально в качестве противовеса арианству и где на Толедском Соборе 589 года впервые Filioque было вставлено в Никео-Цареградский Символ веры. Святитель Горазд называет «безрассудством введение новых вероучения и догмата решением местного Собора, который не посчитался с мнением других Поместных Церквей, и чистым произволом, так как Поместный Собор дополнил Символ веры вопреки запрету Вселенского Собора». Затем священномученик указывает, что это учение было опровергнуто преподобным Иоанном Дамаскиным, да и среди пап были противники ему, в частности это учение не признавал святой Мартин Исповедник. Однако при непосредственном влиянии Карла Великого в 809 году это учение распространилось из Испании во Францию и Германию, несмотря на противодействие крупного франкского богослова Алкуина. Папа Лев III (795-–816) отказался внести это прибавление в текст Символа веры. Тем не менее, учение это постепенно стало повсеместным на Западе, и официально внес его в Символ веры в 1014 году по настоянию императора Генриха II папа Бенедикт VIII – преимущественно по политическим соображениям, как считает святитель Горазд. Кроме указанных (о первенстве папы Римского и Filioque), святой Горазд упоминает также другие отличия католицизма от Православия, в частности совершение литургии на пресном хлебе, а не на квасном, как было издревле в Церкви, причащение мирян под одним видом, устроение в храме множества престолов, что, по его мысли, разрушало общинную молитву и вводило разнообразные новшества, такие как «молчаливая месса» или многократное на дню причащение для священников, также введение обязательного безбрачия для священников, необязательность миропомазания и совершение его в основном епископами и прочие. Как нам кажется, аргументация святителя Горазда представляет немалую ценность для всех, кто интересуется православным взглядом на различия Православия и католицизма. |
| Приехал я туда, и тотчас осмотрел это место вокруг. Что же оказалось? Оказались одни развалины названного монастыря, да и те такие, что по ним нельзя составить ясного понятия о расположении его. Ни оснований соборной церкви, ни линий монашеских келий не видать: заметны только кой-какие куски каменной ограды частью в земле, частью выше поверхности её, да малые остатки водопровода на каменных устоях, по которому вода текла в оную обитель с какой-либо ближней выси Афона. Уцелела одна высокая четырёхугольная башня каменная. Вход в неё был заперт: а отпереть его некому было. Я осмотрел все наружные стороны её, и не заметил на них ни надписей, и никаких изображений. Не порадовали меня эти поиски мои, но зато возвеселила красота места, так что я купил бы его у Лавры, и тут, неотменно тут, построил бы монастырь для моих соотечественников. От этого места рукой подать до разливанного Эгейского моря. А как оборотишься лицом от него к Афону, так залюбуешься живописными высотами и отрогами этой святой горы, и зелёными дубравами, кои тут везде густятся. Это место омывает речка, хоть и не широкая, и не глубокая, но пригодная для содержания водяной мельницы которая и устроена в устье её. Какова же историческая судьба этой местности? Скажем и это. Город Амальфи, некогда построенный Греками в южной Италии, недалеко от Неаполя, на гористом склоне, омываемом водами Салернского залива, текущими из моря Тирренского, до седьмого века христианского принадлежал к экзархату Равенскому, а с начала сего века зависел от княжества Неаполитанского, в начале же восьмого столетия отделился от сего княжества, и стал самостоятельным городом под управлением своего князя (Duci). Начиная с лета 795 до 816-го года его собственный флот остановил вторжение Сарацин в Италию. С этого времени до конца славы и богатства Амальфи (до 1137 г.) Константинополь был средоточием торговли и политики сего города. В этот круг времени Амальфийцы плавали по самым отдалённым морям и имели обширнейшую торговлю. Их морские законоположения (Tabulae Amalfitonae) были уважаемы всеми купцами, которые плавали по Средиземному морю. |
| Идеи греческих отцов становятся основой и каркасом для его собственных построений. Сразу оговоримся, антропология Иоанна Скотта наиболее погрешает против ортодоксии, хотя другие стороны его мысли, к примеру, учение о святой Троице, является вполне православным 312 . Достаточно привести один факт, который говорит как о предпочтениях, так и о личной смелости ученого. Работая при дворе короля франков, в вопросе о Filioque Эриугена, тем не менее, занимает православную точку зрения («от Отца»), хотя за полвека до этого сам Карл Великий открыто пренебрег мнением папы Льва III (795–816) и своей властью предписал формулу «от Отца и от Сына», которая с тех пор была принята в каролингской церкви 313 . В целом же Иоанн был ярко выраженным христианским платоником, философом, который рискнул направить свою мысль в русло богословия. На протяжении всей своей научной карьеры Иоанн Скотт обращался к вопросу о том, каковы должны быть свойства у тел, которые люди получат в будущей жизни. Трактат «О божественном предопределении» «Духовное тело» – это тело эфирное или воздушное.Завершая свой ранний трактат О божественном предопределении, Иоанн Скотт выдвинул странный и на первый взгляд не встречавшийся в работах его предшественников тезис о том, что после воскресения тела праведников станут эфирными, а тела грешников – воздушными 314 . Иоанн никак не поясняет свою мысль. Положение это не получило должного объяснения до сего дня, и чтобы прояснить его подлинный смысл, нам нужно понять, что стоит за построениями Иоанна. Рассуждая о теле воскресения, средневековые богословы Востока и Запада часто отправлялись от слов Самого Христа: «Когда из мертвых воскреснут, тогда… будут, как Ангелы на небесах» ( Мк 12:25 ), – а также от слов Апостола Павла: «сеется тело душевное, восстает тело духовное» ( 1Кор 15:44 ). Но какие свойства у тел ангелов и что такое «духовное тело»? Это не может быть просто умопостигаемая субстанция, это именно тело, но, очевидно, тонкое. В соответствии с естественнонаучными представлениями своей эпохи, Иоанн Скотт понимает подобное тонкое, «духовное» тело [spirituale corpus], которое люди получат после воскресения, как тело воздушное или эфирное. |
| Послание 52(240). К Марии императрице 250 Какие и кто мы, уничиженные, что удостоились защиты при совершающихся бедствиях и, кроме того, слишком превознесены похвалами от весьма почтенной твоей власти? Впрочем, как приняли мы снисходительность твоего благочестия, это действительно покажут дела, в случае же нужды, ты избавишь многих от ложного подозрения, которое обыкновенно допускается при таких обстоятельствах. Это и не удивительно; потому что произнесенное слово распространяется между многими, не удерживая у каждого совершенной истины. Какие же мы найдем слова, желая уврачевать скорбь твоего многопечального сердца? Или какими нежными врачевствами можем облегчить тяжесть души твоей? Ты потерпела, начнем речь нашу с начала, несправедливый развод с супругом, лишившись вместе с тем и державы, от чего поколебался мир. Жалкое зрелище! Прелюбодейка облеклась в порфиру, а царица – в черную одежду; раба стала господствовать, а госпожа – служить. Не будем говорить о прочем, о чем ты, страждущая, знаешь гораздо лучше нас, несведущих. Ты потерпела ссылку за истину, быв отторгнута от собственной внутренности. Отсюда тебе великая скорбь и высокая хвала от Бога и всех благочестивых. Третий удар настоящий, по случаю которого мы получили повеление сказать должное. Иные будут говорить иное: чтобы мать следовала за дочерью; ибо это бывает, говорят, даже и у зверей, по естественному влечению. Пусть кто-нибудь думает так; а мы, уничиженные, повторим слова Господа: «кто Матерь Моя и кто братья Мои» ( Мф.12:48 )? И еще: «кто приходит ко Мне и не возненавидит» дщери, «не может быть Моим учеником» ( Лк.14:26 ). Что же следует отсюда? То, чтобы твое благочестие оставалось дома, когда Августа занимает дворец, в котором евангельский меч явно производит рассечение. Это, прости, госпожа, с великою внимательностью и тревогою сердечною осмелились мы, как бы беседуя на ухо, изложить в письме, моля Бога о даровании обеим вам лучшего и спасительного и ныне, и в будущем. 250 Императрица Мария была супругою императора Константина VI, с которой он развелся в 795 году, заключив ее в монастырь, откуда она была приглашаема дочерью своею ко двору при императоре Льве Армянине. По этому случаю и написано настоящее письмо в 816 году. Читать далее Источник: Послания/Преподобный Феодор Студит. - М. : Приход храма Святаго Духа сошествия : Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 2003. (Святоотеческое наследие). Кн. 1. - 474, с.; Кн. 2. - 503 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| О почитании Л. в Равенне известно с 1-й пол. V в. Августин упоминал недавно построенный ораторий (memoria) в честь Л., где исцелился паломник из Каппадокии ( Aug. Serm. 322). В 435 г. некий Лавриций построил пригородную церковь во имя Л. По преданию, записанному церковным историком Агнеллом (IX в.), Лавриций был старшим кубикуларием при дворе имп. Гонория (395-423). Император поручил ему построить дворец, но тот использовал вверенные ему средства для сооружения церкви. Мученик явился разгневанному императору и убедил его простить Лавриция (см.: Delehaye. Origines. P. 125; Mauskopf Deliyannis. 2010. P. 61-62). Архиеп. Максимиан (546-557) поместил реликвии Л. и др. святых в построенной им ц. св. Стефана. Вместе с Сикстом II и Ипполитом мученик представлен в процессии святых на мозаиках базилики Сант-Аполлинаре-Нуово, созданных при архиеп. Агнелле (557-570). В отличие от др. мучеников, одетых в белое, Л. изображен в золотой тунике под белым плащом ( Mauskopf Deliyannis. 2010. P. 255-256, 326-327). Сведения о почитании Л. в Юж. Италии также относятся к V-VI вв. Известно об изображении мученика на утраченных ныне мозаиках церкви в сел. Сан-Приско близ Капуи (V-VI вв.). Во время епископства Иоанна II (535-558/9) при его дворце в Неаполе была построена базилика Л. (Сан-Лоренцо-Маджоре; в 1234 церковь была передана францисканцам, которые возвели на ее месте существующий ныне готический храм). Среди итал. церквей, освященных во имя Л.,- кафедральный собор в Тиволи, к-рый впервые упоминается в жизнеописании папы Льва III (795-816). В X-XI вв. был основан собор Сан-Лоренцо в Перудже, а в 1118 г. папа Геласий II освятил кафедральный собор во имя Л. в Генуе. После основания епископской кафедры в Витербо (1192) городская церковь во имя Л. получила статус собора. Статуя сщмч. Лаврентия в частицей его мощей в сокровищнице собора Сан-Лоренцо в Генуе Статуя сщмч. Лаврентия в частицей его мощей в сокровищнице собора Сан-Лоренцо в Генуе В Галлии культ Л. появился не позднее V в. и вскоре получил широкое распространение. Дукс Викторий, наместник вестгот. кор. Эвриха (466-484), построил ц. святых Л. и Германа в Ликаниаке (ныне Сен-Жермен-Ламброн, деп. Пюи-де-Дом) ( Greg. Turon. Hist. Franc. II 20). Базилика во имя мученика находилась также в Арверне (ныне Клермон-Ферран), в ней был похоронен еп. Галл († 551) ( Idem. Vit. Patr. VI 7; ср.: MGH. Scr. Mer. T. 6. P. 122; T. 7. P. 458). Среди храмов, основанных Туронским (Турским) еп. Перпетуем, была базилика в честь Л. на горе Лавдиак (ныне Монлуи-сюр-Луар, деп. Эндр и Луара) ( Greg. Turon. Hist. Franc. X 31. 6). При базилике Л. в Паризиях (ныне ц. Сен-Лоран в Париже) существовал монастырь (Ibid. VI 9, 25). В честь мученика была названа одна из церквей мон-ря Фонтанелла (Сен-Вандрий), основанного в 645 г. св. Вандрегизилом (MGH. Scr. Mer. T. 5. P. 19-20). |
| В 779 г. была введена всеобщая церковная десятина (налог, взимавшийся в пользу духовенства), а в постановлении 789 г., известном как «Всеобщий наказ» (Admonitio generalis), были сформулированы несколько десятков нормативных правил, преимущественно религиозно-нравственного характера. В ходе жестоких военных кампаний были крещены саксы. Деятельность Карла, неоднократно посещавшего Рим в качестве «протектора» и паломника, не осталась без благодарности со стороны римского понтифика. На Рождество 800 г. папа Лев III (795–816), лично обязанный франкскому королю спасением от обидчиков, увенчал его в Риме императорской короной. Этот акт был призван не просто возродить Римскую империю на Западе, но и провозгласить верховную роль папы в качестве политического арбитра. В это время получает хождение так называемый «Константинов дар» (donatio Constantini), согласно которому папа обладал не только высшей духовной, но и высшей светской властью. Согласно этому тексту, имеющему вид законодательного акта, изданного от лица Константина Великого , император (якобы исцеленный от проказы и крещенный папой Сильвестром) признает за римскими понтификами, которые суть «наместники блаженного Петра», земного наместника Сына Божия, «первенство власти, большее, нежели земное владычество нашей императорской светлости», и, после совета «со всеми сатрапами, сенатом и оптиматами, а равно и со всем римским народом», принимает решение закрепить за Римской церковью первенство (principatum) как над четырьмя восточными Патриархатами (Александрийским, Антиохийским, Иерусалимским и Константинопольским), так и над всеми церквами вселенной. Кроме того, папе Сильвестру и его преемникам были устроены императорские почести (в том числе диадема, пурпурное облачение, конный эскорт, знамя и другие знаки отличия), а римское духовенство наделялось правами сената. Наконец, император передает во власть папы «город Рим и все провинции, области и города Италии или западных провинций» и считает уместным «перенести нашу Империю и царскую власть в восточные страны, построив город нашего имени в лучшем месте византийской провинции», поскольку «несправедливо, чтобы земной император обладал властью там, где Император Небесный установил первенство священства и главу христианской религии». |
| Политические и культурные факторы также сыграли свою роль в возникновении раскола. Персидские войны императора Ираклия (610–641) и последующий за ними вызов ислама заставили византийцев целиком сконцентрироваться на проблеме выживания на Востоке. Лишенный поддержки византийского императора против вторжения лангобардов, папа Стефан II (752–757) обратился за помощью к франкскому королю Пипину (754); а его более поздний преемник папа Лев III (795–816) короновал сына Пипина Карла императором в Риме. Франкское влияние на папский двор сильно способствовало разрушению последних связей с Востоком. Раскол 1054 г. и его последствия Конфликт между патриархом Фотием и папой Николаем закончился примирениём при преемнике Николая Иоанне VIII (872–882). Однако в X и XI вв. отчуждение стало нарастать еще более интенсивно благодаря неуклонно возрастающему германскому влиянию на Рим, а также включению слова Filioque («и от Сына») в Никейский Символ веры (возможно, в 1014 г.). Раскол 1054 г. был ничем иным, как неудавшейся попыткой примирения между римскими легатами и патриархом Михаилом Керуларием. Попытка эта закончилась взаимными анафемами. Недостойные действия крестоносцев в отношении восточных христиан еще увеличили этот разрыв, так что многочисленные попытки воссоединения, среди которых особо выделяются соборы в Лионе (1274) и Флоренции (1439), закончились неудачей. Практически одновременно с разрывом с Римом сильно возросла миссионерская активность Византийской церкви. Миссия среди славян, начало которой положили свв. Кирилл и Мефодий (863), привела к обращению Болгарии (864), Киевской Руси (988) и основанию Сербской церкви (1220). Взятие Константинополя турками (1453) не положило конца престижу патриархата. Турки доверили ему гражданское управление всеми христианами в Османской империи. Русская церковь , однако, добилась полной независимости и стала рассматривать себя как «третий Рим», т. е. как преемницу Византии. Во время возрастающей дезинтеграции Османской империи в XIX и XX вв. на Балканах были созданы независимые автокефальные церкви. Тем временем Русская церковь сформировала свою систему образования, которая распространилась через ее миссионеров в Азии, Японии и Аляске, и стала играть ведущую роль в православном мире. |
| Свв. Нерея и Ахиллея в Риме (795–816). Кроме того, встречаем сюжет Преображения в миниатюрах греческих рукописей: Евангелия IX–X стол, в Имп. Пуб. Библ. за 21 (сохранилась лишь нижняя часть сюжета), Слове Григория Богослова в Нац. Париж. библ. 510, IX века и других позднейших. Остальные памятники относятся уже в XII–XIII столетиям, но также исключительно греко-восточного происхождения. Много раз было уже указано на символический характер равеннской мозаики, в которой Христа заступает крест, украшенный драгоценными камнями и снабженный ореолом и медальоном в перекрестье с погрудным изображением Христа; Моисей и Илия представлены здесь, па подобие эмблем Евангелистов, в облаках, закрытые ими на половину, – это, следовательно, эмблемы откровения Ветхого Завета. Мозаика эта, однако же, сближается с синайской, в том, что по сторонам арки, содержащей Преображение и Св. Аполлинария среди агнцев, изображены два архангела: Михаил и Гавриил, держащие лабарумы: тоже как бы архангел ветхозаветный и новозаветный? Вообще же, удостовериться в греческом типе всей композиции этой картины можно лишь сравнением с другими равеннскими мозаиками, о чем мы будем иметь случай говорить особо в другом месте. Равным образом, только некоторые детали этой мозаики и композиции другой в церкви Св. Нерея носят на себе влияние традиций римской школы 31 , и, что особенно замечательно, по сторонам Преображения в последнем случае изображены Благовещение (по-гречески, с веретеном) и Слава Божией Матери с младенцем на руках, охраняемой Архангелом – т. е. повторены опять два архангела. Эти подробности имеют капитальное значение для понимания многих сюжетов равеннских и Константинопольских мозаик, о чем позволим себе также сказать в своем месте. Но изображение сюжета в ц. Св. Нерея представляет и манеру более древнюю: тема обработана в стиле древнехристианского барельефа; все фигуры помещены на одном уровне, и Апостолы приближаются, только преклоняясь до земли, к Христу; в Синайской мозаике художник уже переходит к разделению композиции на две части: верхнюю и нижнюю, или Христа с Пророками и Апостолов, что затем и развито окончательно в указанных миниатюрах, мозаической иконе Лувра и Флорентийской ризницы, согласию с общим парадным стилем IX–X стол. «Ерминия» или подлинник Дионисия Фурноаграфиота описывает сюжет так: «Преображение. Изображается гора с тремя вершинами; на средней стоит Христос в белых ризах и благословляет. Из него исходит свет с лучами. По правую сторону Его Моисей, держащий скрижали, а по левую Илия стоят на вершинах, оба молясь, и смотрят на Христа. Ниже Петр, Иаков и Иоанн припали к горе, но смотрят вверх в изумлении». Итак, уже в подлиннике значительно смягчено грубое выражение страха, которое уподобляет Христа с Апостолами Императору с его подданными, но известно также, как из этого византийского образца Рафаэль сумел сделать дивную религиозную картину. |
| Влияние Ватикана сказывается в образовании политических партий: христианско-социалистических, христианско-демократических, христианско-народных. Нельзя обойти молчанием десятилетний союз католической церкви со II Интернационалом. Просветительная деятельность Ватикана, кроме школ всякого типа (в Риме 10 академий, 30 семинарий) и газет, выражается еще в библейских обществах. Британское библейское общество состоит из 34 отделов; в 1923 г. издано 8 679 384 экземпляра Библий. Шотландское библейское общество в 1922 г. издало 2 234 000 Библий. Католических газет издается 2782 названия; официоз Ватикана – «Оссерваторе Романо». Имеется 782 радиовещательные станции. Употребляются еще и граммофонные пластинки. Таким образом, мы видим, что католическая церковь значительно превосходит Православные Автокефальные Церкви по численности, по своей организации, по финансовой мощи, размеру миссионерско-просветительной деятельности и, наконец, по своим мировым связям со многими иностранными государствами. Отсюда нам становится ясным, какие ожидают нас трудности в деле защиты Православия от натиска католичества. Однако мы уверены в конечном торжестве Православия, ибо современное положение католической церкви, несмотря на кажущееся благополучие, в действительности напоминает нам библейское повествование о судьбе Вавилона и Ниневии, столицах могущественных царств, от былого величия которых остались ныне одни только руины. Известно, например, что один из виднейших представителей Римско-католической Церкви, принц Макс Саксонский, в своей статье публично заявил, что Запад потерян для Римско-католической Церкви. Изречение Спасителя о неодоленности Его Церкви на земле ( Mф. XVI, 18 ) никак нельзя отнести к Ватикану с его деятельностью и Римско-католической Церкви, так как она (деятельность) явно противоречит учению Свящ. Писания и Свящ. Предания об управлении Церковью Христовой и вообще о домостроительстве нашего спасения. Когда приходится говорить о Римско-католической еркви, то необходимо в ней различать верующую массу и высшую иерархию этой церкви во главе с папой. Рядовая верующая масса в своем большинстве неповинна и не заражена той основной болезнью, какой болеет папа с коллегией своих кардиналов и которая, как злокачественная болезнь, разъедает тело Римско-католической Церкви. Болезнь эта называется папизмом. Сущность ее заключается в учении о том, что римский папа является не только главой Вселенской Церкви Христовой, но ему же якобы принадлежит и светская власть над всеми странами и правительствами их. Эти честолюбивые замыслы римских епископов красочно изображены на мозаичной картине, которая украшает одну из стен парадного триклиниума папского Латеранского дворца. На одной стороне этой картины изображен Христос на престоле; направо от него папа Сильвестр I (314–335), которому Он вручает ключи; налево – император Константин, которому Христос дает знамя. На другой стороне картины место Христа занимает ап. Петр, а около него Карл Великий и папа Лев III (795–816). |
| Энцикликой 867 г. Фотий приглашал восточных патриархов на вселенский собор, чтобы судить (никому, по Геласию, неподсудного) римского папу, и обвинял его в ереси. Этой ересью было слово Filioque. Это западное воззрение на исхождение Св. Духа уже давно смущало восточных. Еще Максим Исповедник (ок. 650) в послании к Марину старается разъяснить это выражение, которое монофелиты встретили у папы Мартина и изъясняли так, чтобы набросить тень на православие Мартина. Этот инцидент не возымел особого значения, потому что возражения исходили со стороны заблуждающихся. В 767 году, во время иконоборческих смут, восток отправил посольство на запад, по поводу чего был созван собор в Жантильи (Gentilliacum), на котором обсуждался и вопрос об исхождении Св. Духа. Что было постановлено на этом соборе, неизвестно, потому что акты этого собора до нас не сохранились. Но с этого времени на западе появляется литература (Алкуин, Теодульф орлеанский, Павлин аквилей-ский, Libri Carolini) в защиту Filioque. В начале IX в. от западных монахов на Елеонской горе в Иерусалиме поступила ко Льву III (795—816) жалоба на восточных, которые подозревали западных из-за употребления Filioque в ереси. Ахенский собор 809 г. высказался в пользу западных монахов. Лавирующая политика римских пап закончилась наконец тем, что они стали защитниками Filioque. Фотий на это воззрение посмотрел как на ересь. Западная церковь от Filioque не отступилась. Извержение Этны или Везувия нельзя засыпать песком. Так не принесли действительной пользы и пальятивные мировые между востоком и западом. В этом и состоит значение 867 г., как эпохи. Наконец, 16 июля 1054 г. окончательный разрыв совершился. Считая период от миланского эдикта до Фотия (312—857), мы будем иметь 545 лет отношений между восточной и западной церквами. Если мы высчитаем время, падающее на мирные отношения, то получим около 300 лет, остальные 200 лет приходятся на время разрыва. Именно, с собора Сердикско-Филип-попольского 343 г. начался разрыв, намеченный уже с 340 года. |
|
|
