| В кон. 50-х - нач. 60-х гг. VIII в. жители Готии отправили И. к «Иверийскому католикосу», где, его наконец поставили в епископы. В груз. версии Великого Синаксаря (НЦРГ. А 97, XI в.), составленной прп. Георгием Святогорцем , под 26 июня помещены краткие сведения об И., к этому времени уже почитавшемся в Грузии. Здесь указано, что, поскольку Византия в этот период была подвержена ереси иконоборчества, готы направили И. в единственную страну, не тронутую ересью. Ок. 758 г. в Мцхете католикос Картли Иоанн III посвятил И. во епископа. В «Повествовании об обращении грузин» прп. Ефрема Мцире указано, что во время посещения Антиохии в 1057 г. прп. Георгий Святогорец использовал этот факт в полемике с Антиохийским патриархом Феодосием III о законности автокефалии Грузинской Православной Церкви ( Ефрем Мцире. 1964. Т. 2. С. 54; Джавахишвили. 1983. Т. 2. С. 121, 185; Габидзашвили. 2007. С. 410-411). В «Истории Иерусалимских патриархов», написанной патриархом Досифеем II Нотарой (1669-1707), со ссылкой на некоего Маврикия Синаксариста говорится о поставлении И. в епископы «католикосом Нижней Иверии» (т. е. Абхазского княжества), что позволило современным исследователям поставить под сомнение вопрос о том, кто именно совершал церемонию: католикос Картли (Мцхетский) или один из епископов в Абхазском княжестве (см.: Дорофей (Дбар). 2005. С. 206, 223-224). Антииконоборческая полемика После хиротонии И. через своего диак. Лонгина запросил в Иерусалиме исповедание веры и получил оттуда синодик (возможно, тот самый, что Иерусалимский патриарх Феодор I прочитал в Риме 12 авг. 767 и на VII Вселенском Соборе в Никее в 787), к-рый безоговорочно был им признан. Когда на К-польский престол взошла имп. Ирина (780-802) и иконоборческие настроения сменились на противоположные, И. послал текст иерусалимского синодика К-польскому патриарху Павлу IV (780-784). Получив гарантии безопасности (или обещание имп. приема), И. отправился в К-поль, чтобы быть признанным в качестве канонического епископа Готии, однако, по всей видимости, ему это не удалось. В Житии говорится о проповеди И. в «святой Вселенской (кафолической) Церкви» (вероятно, в кафедральном храме Св. Софии в К-поле). Возможно, императрице было выгодно использовать И. на 1-м этапе восстановления иконопочитания именно как заезжего проповедника: формально И. не входил в клир К-польской Патриархии, и Ирина, не решавшаяся еще открыто выступать против иконоборчества, не несла ответственности за его выступления. |
| Важнейшими сочинениями по вопросу об иконах первого иконоборческого периода являются письма патриарха Германа (715–730), которые также обладают большим историческим значением 340 , а кроме того, три речи Иоанна Дамаскина 341 . «Назидание старца о святых иконах» ( Νουθεσα γροντος περ τν γων εκνων) содержит поучения Георгия Кипрского и изложенный в виде протокола диспут между этим святым и неким епископом-иконоборцем – один из тех диспутов, которые перед созывом первого иконоборческого Собора, по-видимому, проводились в большом числе 342 . На речах Иоанна Дамаскина и «Назидании» основываются написанные незадолго перед созывом Никейского Собора сочинения Иоанна Иерусалимского 343 и трактат неизвестного автора, за которым закрепилось название «Против Константина Кавалина», где наряду с Иоанном Дамаскиным и Георгием Кипрским цитируется также Иоанн Иерусалимский 344 . Наиболее важными с богословской точки зрения сочинениями второго иконоборческого периода являются сочинения и письма Феодора Студита 345 , а также многочисленные произведения упомянутого выше патриарха Никифора 346 . Следует упомянуть также послание, направленное императору Феофилу (829–842) восточными патриархами с целью подвигнуть его отказаться от иконоборческой политики 347 . Наряду с творениями Иоанна Дамаскина и Феодора Студита для проблемы иконопочитания важны акты VII Вселенского Собора в Никее 348 . Из сочинений противников иконопочитания ни одно не дошло в своей оригинальной форме, ибо VII Вселенский Собор 787 г. постановил уничтожить всю иконоборческую литературу; аналогичное постановление, вероятно, принял и Собор 843 г. Впрочем, сохранилось достаточное количество фрагментов, которые с полемическими целями приводятся в сочинениях иконопочитателей. Так, на основе актов Никейского Собора можно реконструировать определения иконоборческого Собора 754 г., на основе сочинений патриарха Никифора – определения иконоборческого Собора 815 г. и два сочинения императора Константина V, которые важны с точки зрения истории идей и всеобщей истории. 349 |
| восполнил образовавшийся вследствие этого пробел в церковной дисциплине и, таким образом, сделался как бы органическим дополнением к пятому и к шестому вселенским соборам. Наконец этот же собор называется восточными богословами шестым вселенским собором, т. е. прямо сливается с собором 680 г. в один собор. Строго говоря, называть собор 692 г. шестым вселенским собором можно лишь в том же несобственном смысле, в каком этот же самый собор называется пято-шестым: как он не может быть вместе пятым и шестым, так не может быть и шестым, потому что шестой собор был в 680 г. Но в качестве дополнения к тому и другому, он в несобственном смысле назывался то пято-шестым 675 , то просто шестым вселенским собором. Невозможность слияния трулльского собора 692 г. с собором 680 г. и признания того и другого за один и тот же вселенский собор вытекает: 1) из того, что тот и другой соборы разделены между собой значительным промежутком времени – в 12 лет, 2) собор 680 г. был созван Константином Погонатом, а собор 692 г. созван другим императором, Юстинианом Ринотметом, 3) на соборе 692 г. членами были, за исключением небольшой части, не те епископы, которые участвовали в заседаниях собора 680 г., 4) в числе членов собора 692 г. не было представителей от римского папы 676 . Хотя собор вселенский седьмой, составлявшийся в Никее в 787 г. признал 677 каноны трулльского за каноны шестого вселенского собора; но это признание свидетельствует лишь о том, что на востоке весьма рано оба собора 680 и 692 г. ставились между собой в связь. Для признания какого-либо собора вселенским мало, чтобы позднейший собор назвал его вселенским, а требуется, чтобы данный собор был действительно всей церковью признан за вселенский. Семь вселенских соборов неразделенной церкви потому и называются вселенскими, что они признаны в качестве таковых всей христианской церковью, и восточной, и западной. Трулльский же собор 692 г. не только не был признан на западе в качестве вселенского 678 , но и не мог быть признан, потому что некоторые его постановления прямо направлены были против разных обрядов римской церкви 679 . |
| Вторая ред. Мученичества написана более изящным стилем, но в общих чертах повторяет сюжет первой. Наиболее важным ее отличием является появление в повествовании 3 других христиан - Акакия, Менандра и Полиена, о к-рых сообщается лишь то, что они пострадали вместе с П. Время кончины П., как и время составления Мученичества, неизвестно. Некоторые исследователи предполагают, что текст был написан под влиянием Мученичества сщмч. Пиония, пострадавшего при имп. Деции (249-251), где также упоминается проконсул Иулий и содержится пространная речь сщмч. Пиония о подземном огне. Сведения о почитании П. датируются не ранее IX в. О нем упоминается в Хронике, написанной Георгием Амартолом во время правления имп. Михаила III (842-867) ( Georg. Mon. Chron. P. 438-440). Его память отмечена под 19 мая в неаполитанском Мраморном календаре IX в. ( Delehaye H. Hagiographie Nepolitaine//AnBoll. 1939. Vol. 57. P. 21-22) и в палестино-груз. календаре X в. (Sinait. iber. 34 - Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 67, 228-229). Под этим же числом епископ упоминается вместе с Акакием, Менандром и Полиеном в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.). Здесь большая часть заметки посвящена учению П., изложенному на основе Мученичества. В конце говорится, что синаксис мученикам совершался в К-поле, в ц. Пресв. Богородицы, в «тон Киру» (τν Κρου) (SynCP. Col. 695; Janin. Églises et monastères. P. 193-195). В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.) под 19 мая Акакий, Менандр и Полиен названы учениками П. В нек-рых визант. Синаксарях память П. содержится под 17 мая (напр.: Ambros. B. 133. Supl., XII в.), под 29 апр. изложено его учение о Страшном Суде (напр.: Paris. Coislin. 223., 1301 г.). В Синаксаре 1172 г. (Lips. R. II. 25) под 30 апр. помещены тексты учения П. «о подземном огне и горячих водах» и сщмч. Пиония «о пламени, извергающемся из-под земли в различных местах и карающем», изложенные неким Григорием, который после 2-го Собора в Никее (787) видел извержение Везувия, длившееся 6 дней и остановленное лишь по молитвам Стефана II, еп. Неапольского (767-800). В греч. печатной Минее (Венеция, 1603) память П. и его слово о Страшном Суде содержатся под 28 апр. |
| Догмат иконопочитания Для Православной Церкви иконопочитание является догматом, утверждённым Седьмым Вселенским Собором в Никее (787 г.), то есть непререкаемым и обязательным для всех верующих правилом веры. В заключительном оросе (определении) Собора сказано: «…определяем: подобно изображению честного и животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа… Богородицы… честных ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением… почитанием по тому же образцу, как оно воздаётся изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей… Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображённого на ней» 2 . За этот догмат и право почитать иконы и священные изображения многие православные люди претерпели ссылки, жестокие гонения и мучения, отдали свою жизнь и здоровье, став мучениками и исповедниками в период иконоборчества, которое длилось на христианском Востоке более ста лет (730–843). Так что иконопочитание, как и все догматы Церкви, говоря словами апостола Павла, «куплены дорогою ценою» ( 1Кор.6:20 ). Из ороса Собора следует, что священные изображения возводят ум верующего от образа к первообразу – к самому изображённому лицу (Христу, Богородице, ангелам и святым), и честь, воздаваемая иконе, относится не к её веществу и не к естеству изображённого на ней, а к ипостаси, то есть к личности (Божественной или тварной). Именно поэтому священные изображения должны размещаться в достойных местах и чествоваться лобызанием, каждением фимиама (ладана) и возжжением свечей. |
| Евхаристия понималась как единственная истинная икона Христа и Его человечества. Тема византийского иконопочитания и иконоборчества была рассмотрена с многочисленных исторических, богословских, социально-экономических, политических и художественных исторических точек зрения, а несколько ученых, таких как Джас Элснер, Чарльз Барбен и Мари-Хосе Мондзайн, также рассматривали иконоборческую полемику как дебаты, которые продвинули теоретическое и философское осмысление понятия образа/иконы. Действительно, спор между иконоборцами («иконоразрушителями»), которые выступали против использования икон, и иконофилами («любителями икон»), выступавшими за почитание религиозных образов и одержавшими победу в конечном итоге, носил интеллектуальный характер. Седьмой и последний Вселенский собор 787 г., проходивший в Никее, установил, что именно является иконой, а также богословские принципы иконопочитания. В его постановлениях подчеркивалось, что иконы являются «подобными изображению честного и животворящего Креста» и их необходимо «полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях – честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, непорочныя Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей». Икона (от греческого εκν, eikon – буквально «образ») в конечном итоге стала восприниматься как священный образ, не только как картина, живописное изображение или мозаика, но и как иные святые образы, сделанные в других художественных техниках и отображаемые на различных объектах, включая церковную утварь. Такое рассмотрение архитектурного убранства церкви и пространств выставления икон в ней не только на стенах храмовых сооружений, но и на церковной утвари, имеет решающее значение и часто упускается из виду. В то время как искусствоведы уделяли иконам значительное внимание, ученые, изучающие архитектуру, упоминают интеллектуальные дебаты о пространстве и архитектуре иконоборческого периода лишь вскользь. |
| Жестоко замучили пустынника. Вывели его на площадь и метали в него каменьями, потом, едва живого, заключили его в темницу. Там вокруг него собрались православные, уважавшие мужественного страдальца за истину. Он наставлял и утверждал их в благочестии. Это дошло до царя, который повелел снова мучить его; повели св. Андрея чрез город к месту казни, метали в него каменьями, и наконец один из еретиков бросился на него с топором и умертвил его. Подвижник с молитвою предал душу Богу. Иконоборство было осуждено седьмым вселенским собором, бывшим в городе Никее в 787-м году. В первое воскресенье после 2-го октября церковь чествует святых отцев, бывших на этом соборе. II. Братие христиане! мы не погрешим, если скажем, что препод. муч. Андрей из ревности к славе Божией и спасению души ближних пожертвовавший своею жизнию, достиг вечного блаженства в вышних обителях небесного царства. Как же нам достигнуть хотя бы последняго места в царствии небесном? Терпением в мучениях? Но их, слава Богу, теперь нет мы можем получить спасение усердным исполнением заповедей, ведущих к достижению блаженства, которых девять. Остановим на них свое внимание. а) Блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное. Вот первая заповедь блаженства. Нищие или бедные духом – это смиренные люди, чувствующие свое недостоинство пред Богом и бессилие в деле спасения. «Так как Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом, то I. Христос восставляет нас посредством смирения», полагая его как бы основанием (Блаж. Феофилакт, благовестн. ч. 1. стр. 92). Нищете духовной принадлежит царство, возвещаемое Христом, со всеми благами его и неоскудеваемым богатством благодати. Какое это было радостное благовестие нищим ( Ис. 61, 1 ) и как оно противоположно мечтательным представлениям иудеев о земном могуществе царства Христова. б) Вторая заповедь блаженства читается так : блажени плачущии, яко тии утешатся, плачущие, т. е. о грехах, а не о чем-либо житейском, при том не о своих только грехах, но и о грехах ближних. Но чтобы эта глубокая печаль плачущих не простиралась до отчаяния, им обещано утешение благодатное, состоящее в прощении грехов и мире совести. Это и есть то утешение, которое подает облагодатствованным душам Утешитель Дух Святый ( Иоан. 14, 16. 26 ); оно служит уделом их не только в настоящей жизни, но и в будущей: здесь они утешаются надеждою получить прощение грехов, а там будут непрестанно радоваться, получив жизнь вечную. (Бл. Феофилакт, благовест. ч. 1. стр. 92). |
| Канонический корпус православной Церкви сформировался в IX в., при свт. Фотии I, патриархе Константинопольском. В него вошли 85 Апостольских правил, 20 правил Вселенского I Собора (325), 7 – Вселенского II (381), 8 – Вселенского III (431), 30 – Вселенского IV (451), 102 – Трулльского Собора (691–692), 22 правила Вселенского VII Собора (787), Каноны Поместных Соборов: Анкирского (314) – 25, Неокесарийского (между 314 и 325) – 15, Гангрского (ок. 340) – 21, Антиохийского (341) – 25, Лаодикийского (ок. 343) – 60, Сардикийского (343) – 20 (по другой нумерации – 21), Константинопольского (394) – 1, Карфагенского (419) – 133 (по др. нумерации – 147), Константинопольского Двукратного (861) – 17, Константинопольского в храме Св. Софии (879) – 3; правила отцов Церкви: 4 правила свт. Дионисия Великого, еп. Александрийского, 11 (по другой нумерации – 12, первое правило разделено на 2) – свт. Григория Чудотворца , 15 – сщмч. Петра I, архиепископа Александрийского, 3 – свт. Афанасия I Великого, 92 – свт. Василия Великого , 18 – Тимофея I, архиепископа Александрийского, 1 – свт. Григория Богослова , 1 – свт. Амфилохия, епископа Иконийского, 8 – свт. Григория, епископа Нисского, 14 – Феофила, архиепископа Александрийского, 5 – свт. Кирилла, архиепископа Александрийского, 1 – свт. Геннадия I, патриарха Константинопольского , и 1 – свт. Тарасия, патриарха Константинопольского. В качестве приложения в некоторые издания свода канонов включаются также постановление Карфагенского Собора 255 г., состоявшегося под председательством сщмч. Киприана, о перекрещивании еретиков и правила патриархов Константинопольских свт. Иоанна Постника , свт. Никифора I Исповедника и Николая III Грамматика, в состав канонического корпуса не входящие. Краткий свод канонических определений Вселенских Соборов I Вселенский собор в Никее в 325 году оставил нам 20 правил: Правило первое запрещает принимать в клир лиц, которые сами себя оскопили; Правило второе запрещает производить в священные степени новообращенных; |
| Крепостная стена цитадели Ираклии-на-Латмосе. XII в. Крепостная стена цитадели Ираклии-на-Латмосе. XII в. Местом развития монашеских общин в визант. эпоху стали берега и острова озера Л., а также массив скалистых гор к северу и востоку от Ираклии. Большинство мон-рей Л. следовали необщежительным уставам и именовались лаврами. Согласно местному преданию, которое известно из Жития св. Павла Латрского (2-я пол. X в.), монашеские общины на Л. появились после того, как сюда переселилась группа монахов со св. горы Синай, спасавшихся от арабов-мусульман (Vita). В 787 г. игум. Исидор Латрский участвовал в VII Вселенском Соборе в Никее и поставил подпись под его актами ( Mansi. T. 13. P. 434). Упоминание об Исидоре является наиболее ранним достоверным свидетельством существования сообщества мон-рей Л. При византийском имп. Михаиле II (820-829) некий мон. Афанасий из Л. пришел в К-поль и жил в пещере в районе Петра в течение 22 лет ( Delehaye. 1892. P. 43). Древнейшей среди обителей считалась лавра Келливарон (τν Κελλιβρων). Ее настоятель до кон. XI в. обычно занимал должность прота Л.; затем это право перешло к настоятелям лавры Стилу. Однако система управления мон-рями Л. и их взаимодействие всегда оставались сложными. Объем власти прота в делах различных мон-рей неизвестен. Кроме того, права лавры Келливарон на первенство неоднократно оспаривались другими мон-рями. К-польская Патриархия неоднократно вмешивалась в дела мон-рей, тем самым расширяя свои права юрисдикции в делах Л. При этом формально мон-ри входили в состав епархии Милета и в ряде вопросов подчинялись местным епископам. В сер. XIII в. мон-рь Кехионисмени на Л. упоминается как метохий Иоанна Богослова апостола монастыря на Патмосе , т. е. эта влиятельная монашеская община также обладала на Л. некими привилегиями. Вероятно, в разное время адм. устройство Л. менялось, но здесь так и не сложилось стройной системы объединения мон-рей во главе с протом, подобной Афону. Наиболее подробно источники позволяют реконструировать историю мон-ря Стилу, к-рый был основан св. |
| Митрополиты И. принимали участие во всех Вселенских Соборах. На Соборе в Эфесе в 431 г. присутствовал митр. Валериан (ДВС. Т. 1. С. 215, 225, 264, 335; Т. 2. С. 184); он же был адресатом письма свт. Кирилла Александрийского о двух природах Христа (Там же. Т. 1. С. 556-565; Болотов В. В. История Церкви в период Вселенских Соборов. М., 2007. С. 278-282). Митр. Валериан также просил отцов Собора подтвердить определения К-польского Собора 426 г., направленные против мессалиан-евхитов, еще скрывавшихся среди монашествующих Ликаонии и Памфилии (ДВС. Т. 1. С. 404-405; ACO. T. 1. Vol. 1(7). P. 117-118). Преемником Валериана был Онисифор, присутствовавший на «разбойничьем» Эфесском Соборе 449 г. и на Халкидонском Соборе в 451 г. В 449 г. он вместе с епископами Маринианом Синнадским и Епифанием Пергским пытался защитить свт. Флавиана К-польского, но вынужден был подписать соборные постановления под угрозой взятия под стражу (ДВС. Т. 2. С. 58, 77, 161-162, 175, 222, 245, 272, 289; Т. 3. С. 10, 42, 49, 58, 74, 148, 151). На VI Вселенском Соборе в К-поле в 681 г. присутствовал митр. И. Павел, но на последние заседания отправил вместо себя еп. Константина Варатского (Там же. Т. 4. С. 210, 217, 224, 237, 247). В К-польском Соборе 691 г. участвовал митр. Илия (Там же. С. 299). На VII Вселенском Соборе в Никее в 787 г.- митр. Лев, причем сначала в качестве обвиняемого, поскольку в годы, предшествующие Собору, он, как и мн. иерархи М. Азии, придерживался иконоборчества. В 786 г. он вместе с епископами Никеи, Родоса, Пессинунта, Антиохии Писидийской и Иераполя Фригийского выступил против созванного в К-поле Собора и в пользу сохранения в силе постановлений иконоборческого Иерийского Собора 754 г. Раскаяние митр. Льва и его переход к иконопочитанию накануне VII Вселенского Собора вызвали на Соборе особое разбирательство. В итоге Лев, как и др. епископы, был прощен, поскольку не был «учителем ереси», но, по словам митр. Ипатия Никейского, он и остальные епископы, «родившись в этой ереси (иконоборчества), в ней были воспитаны и возросли» (Там же. С. 358), следов., кафедра И. в VIII в. приняла иконоборчество с самого начала его распространения в Византийской империи. Восстановленный в правах митр. Лев принимал участие в дальнейших заседаниях Собора и подписал его постановления (Там же. С. 350-367, 399, 414, 479, 585, 593). В 811-812 и 956-970 гг. митрополитам И. приходилось вести борьбу с павликианством и близкими к нему ересями в своей епархии (RegPatr, N 383, 850). |
|
|
