| Великих дарований, отче, сподобился еси,/за Христа бедствовав умом терпеливым, Богоносе Богоблаженне. Нас, поющих тя, блаженне, назирай, от напастей и бед избавляя,/еретическая сокрушая коварства. Целомудренно и праведно, яко священник явлен пожив, мучениче, был еси светел,/багряницу себе исткав от кровей твоих. Богородичен: Яко утро, сущим во тьме/и заблуждшим, Правды Солнце имущи,/на объятиих носящи, Дево, Христа, возсияла еси. Святитель Феофилакт Исповедник, епископ Никомидийский Святитель Феофилакт Исповедник, епископ Никомидийский, пришел в Константинополь из восточных стран в разгар иконоборческой ереси, при императоре Константине VI (780–797). За свою преданость Православию он был изгнан иконоборцами из отчего края. В то время одним из высших сановников. При императорском дворе был святой, Тарасий, тогда еще мирянин, впоследствии Патриарх Константинопольский (784–806), занимавший должность сенатора. Благочестивый муж Феофилакт (греч. – Богохранимый), будучи верным христианином чуждым всяких соблазнов и ересей, подружился со святым Тарасием. В 787 году святитель Тарасий, Патриарх Константинопольский, созвал в Никее VII Вселенский Собор, осудивший иконоборческую ересь. Надо полагать, святой Феофилакт был одним из участников Собора, вместе со своим другом святым Михаилом, будущим епископом Синадским († 821; память 23 мая). Зная о высокой духовности, стремлении и готовности к иноческой жизни святого Феофилакта, святитель Тарасий благословил его принять монашество. Вместе с ним принял монашество и святой Михаил Синадский. Оба инока были посланы святителем Тарасием в новосооруженный монастырь на берегу Черного моря. Здесь они подвизались, следуя строгим правилам пустынножительства, в посте и молитве, богомыслии и иноческих трудах. Оба столь преуспели в духовном подвиге, что стяжали у Господа дар чудотворений. Однажды, во время жатвы, стоял сильный зной и люди изнемогали от великой жажды. Святой Феофилакт вместе со своим другом святым Михаилом помолились Богу и испросили у Господа особую милость: пустой медный сосуд стал источать воду в количестве достаточном для потребностей. Чудо это было подобно ветхозаветным чудесам, когда Бог извел воду из камня ( Исх. 17:6 ) или когда сухие кости стали источником животворной воды для умиравшего от жажды Сампсона ( Суд. 15:19 ). |
| Во время же славного пришествия, когда грядет (Он) судить живых и мертвых, придет той же плотью, соединенной с Божеством, дабы увидели Его пронзившие Его (см.: Зах. 12: 10) и чтобы собрал Он любящих Его в небесные скинии и сделал причастными их ангельским воинствам. Да достигнем их и все мы благодатью и человеколюбием Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, с Ним же Отцу и Святому Духу подобает слава, сила и честь ныне и присно и во веки веков. Аминь! Рейтинг: 10 Голосов: 412 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Вадим К. Нине 8 июня 2018, 12:24 Нина, сожалею, но видимо я выразился слишком запутанно, и Вы меня неправильно поняли. Конечно, ААЦ признает собор, бывший в Никее в 325 году. Но я имел ввиду не его, а собор, бывший в том же городе в 787 году, потому называвшийся 2-м Никейским, а теперь более известный как 7-й Вселенский. После 451 года, когда был собор в Халкидоне, Армянская Церковь разошлась с другими Церквями, его признавшими, и ни один собор, проводившийся ими после того, она, как известно, не признает. Если между нами нет существенных различий, зачем вы анафематствовали в 6-м веке грузин, пошедших на общение с Византией? Зачем сдали арабам тех из епископов древней Албании, которые были также сторонниками " дифизитства " ? Вадим К. (продолжение) 8 июня 2018, 12:13 Таким образом, в результате соединения воспринятая человеческая природа никуда не делась, но преобразилась и да, более того, обожилась. Обожилась не так, как у святых людей по благодати, но совершенно иначе, как принадлежащая Самому Сыну, как воспринятая в Его божественную ипостась. Таким образом, мы говорим не о природном соединении, так что будто из двух составилась в прямом смысле одна новая природа Христа, т.н. богочеловеческая, а об ипостасном, так что две природы истинно соединились и пребывают в единой ипостаси Бога Слова, причем человеческая оказалась воспринятой, но не потерявшей в этом статусе ни одного своего природного свойства, хотя и существует иным образом в сравнении с нами. |
| времени); большинство построек на нижних склонах акрополя и на равнине с этого времени были заброшены. В 663 и 716 гг. П. разграбили арабы. В X-XIII вв. город несколько увеличился, хотя занимал по-прежнему лишь верхнюю часть акрополя. Сведения о Церкви в П. в средние века отрывочны. В 681 г. в заседаниях Вселенского VI Собора в К-поле принимал участие епископ П. Феодор; еп. Василий был участником Вселенского VII Собора в Никее в 787 г.; еп. Мефодий присутствовал на К-польском Соборе в 879 г. Неск. имен предстоятелей кафедры П. известны по их печатям IX-XIII вв. В кон. XII в. П. получил статус церковной митрополии и тем самым был выведен из подчинения митрополии Эфеса. Последний известный в визант. эпоху епископ П. Арсений занимал кафедру в период правления имп. Андроника II Палеолога (1282-1328). Во время вторжения тюрок-сельджуков в М. Азию, в кон. XI в., Византия временно потеряла П., но освободила его от завоевателей после 1097 г. Ок. 1170 г. имп. Мануил I Комнин выстроил новую стену заселенной части акрополя. Тем не менее средневековый П. ничем не напоминал античную столицу, он превратился в густо застроенную крепость. Узкие улицы были хаотично расположены; здания, сложенные из грубо обработанного камня и античных сполий, не превышали 2 этажей. Внутри средневековых стен археологами найдены 2 небольшие церкви IX-X вв., построенные из сполий. Одна находилась на месте античного храма Афины, другая - на террасе театра. Ок. 1250 г. Феодор II Дука Ласкарь (никейский император в 1254-1258), посетивший П., оставил описание города. Высокообразованный автор был разочарован его видом. Местные жители не знали ничего о древних зданиях и не могли показать, где они находились. Феодор видел театр, крепостные стены и, сопоставляя современные ему дома с античными, сравнил их с мышиными норами ( Theodore Lascaris. Epist. 80/Ed. N. Festa. Florence, 1898. P. 107-108). Вскоре после 1302 г. П. был захвачен тюрками султаната Карасы; в 50-х гг. XIV в. город вошел в состав султаната Османов. |
| Заседания Пятого (553) и Шестого (680 – 681) Вселенских Соборов состоялись в самом Константинополе. Пятый Вселенский Собор, не провозгласив никаких новых догматов, торжественно повторил осуждение Нестория и Евтихия, а Шестой Вселенский Собор осудил монофелитскую ересь, возникшую в 40-е гг. VII в., ознаменовав тем самым новую победу Православия и завершающий шаг в христологических спорах. Собор 680 – 681 гг. анафематствовал, среди прочих, четырех Константинопольских Патриархов – Сергия, Павла, Пирра и Тимофея – привержецев монофелитства. В VIII – IX вв. Византия, а соответственно и все духовенство Патриархата, оказалось вовлеченным в новую смуту – иконоборческое движение. Константинопольскому Патриарху Герману пришлось особым посланием защищать правду иконопочитания. Но византийский император Лев III Исавр (717 – 741) открыто встал на путь иконоборцев и стал издавать указы против икон. Гонение на иконопочитателей по всей Византии продолжилось при сыне Льва – императоре Константине Копрониме. На Седьмом Вселенском Соборе (787) в г. Никее произошло осуждение иконоборчества и сформулирован догмат об иконопочитании, но само движение не успокаивалось и еще на протяжении более чем полувека продолжало колыхать умы людей. Лишь в 843 г. при императрице Феодоре произошло окончательное восстановление иконопочитания. Наряду с этим, как реакция на все церковные смуты в IX – X вв., ведется интенсивная литургическая деятельность. В это время появляются сочинения св. Иоанна Дамаскина , прп. Феодора Студита , прп. Симеона Метафраста , прп. Симеона Нового Богослова , что свидетельствует о великом литургическом наследии Византии. С 30-х гг. VII в. начинаются арабские завоевания, что привело к потере Византией ряда территорий и к упадку других ближневосточных Патриархатов (Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского), которые захлестнул ислам . Это повлекло за собой повышение удельного веса греческого этноса среди подданных императора. Неслучайно уже при императоре Ираклии (610–641) окончательно произошел переход к греческому языку в сфере государственного делопроизводства, а сам монарх сменил латинский титул «император» на греческий «басилевс». Константинополь же с этого времени становится центром православной жизни и мысли, центром цивилизации. |
| Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник , которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку. Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества – Божеское и человеческое, – и по этим двум естествам – две воли , но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной. Достойно внимания, что на этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн. Это ясно указывает, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому. Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым . Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый «Номоканон» , а по-русски «Кормчая Книга» , которая и является основанием церковного управления Православной Церкви. На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка). СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в гор. Никее , при императрице Ирине (вдове императора Льва Хазара), и состоял из 367 отцов. Собор был созван против иконоборческой ереси , возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре , который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хазаре . |
| И тем не менее верующий народ не дал себя обмануть и не отказался от почитания икон. Он знал и чувствовал, что Церковь может принять и чего она принять не может. Во главе этого верующего православного народа стояло монашество, «идолопоклонники и почитатели тьмы», как называл их Константин Копроним. На них и обрушились преследования с особенной силой. Им разбивали голову, положив ее на икону, топили, зашив в мешках, заставляли преступать свои монашеские обеты, иконописцам жгли руки... Монахи массами эмигрировали в Италию, Кипр, Сирию и Палестину . Среди них было много иконописцев, и поэтому эпоха иконоборчества оказалась для Рима временем наибольшего расцвета церковного искусства. В течение царствования Константина Копронима все папы, сменившиеся на римском престоле (Захария, Стефан II, Павел I, Стефан III и Адриан I) твердо держались Православия и продолжали дело своих предшественников, расписывая храмы с помощью монахов, эмигрировавших из восточной части империи . После смерти Копронима преследования ослабели. Его сын, Лев IV, был иконоборцем умеренным и довольно равнодушным. После его смерти в 780 г. на трон вступила его вдова Ирина и ее малолетний сын Константин. Будучи православной, никогда не поступавшейся почитанием икон, Ирина сразу же стала подготовлять восстановление Православия. Кандидатом на патриарший престол был Тарасий (784-806), но он категорически отказывался быть Патриархом, пока не восстановлено иконопочитание. Под его влиянием императрица начала подготовку Вселенского Собора. Когда же Собор этот был созван в Константинополе, возмутившиеся по наущению епископов-иконоборцев войска прервали его работу и воспрепятствовали Собору. Однако несколько позже, когда эти войска были заменены другими, Ирина возобновила свою попытку, и Собор был созван в Никее в 787 г. В нем участвовало 350 епископов и большое число монахов. Императорский указ и вступительная речь Патриарха Тарасия гарантировали свободный обмен мнений, и еретики приглашались высказать свое учение. В ответ на него, со стороны православных, диакон пункт за пунктом читал опровержения. Собор установил почитание икон и мощей и принял ряд мер по восстановлению нормальной жизни в Церкви. |
| Иконоборцы не признавали ни нахождения икон в храмах и в частных домах, ни молитвы перед иконами. Они стали уничтожать и сжигать иконы. При этом целью правительства было также получение драгоценных металлов и камней, которыми украшались иконы, почитавшиеся народом как великие святыни. По мнению сторонников иконопочитания, движение иконоборцев было опасно, потому что, отрицая священные изображения, оно таким образом отрицало и то, что между нашей земной жизнью и небесным, духовным миром есть связь, что, вочеловечившись, став человеком, Сын Божий – Господь Иисус Христос освятил весь мир и дал возможность земному миру общаться с небесным. В этом было глубокое значение христианства. Иконоборчество, по воззрению иконопочитателей, разрывало связь между Церковью земной и Церковью небесной. Главными защитниками икон были монахи. Монастыри и скиты служили крепкими бастионами в борьбе за иконопочитание. Борьба с иконами, иконоборчество, превратилась в борьбу с монастырями. Без поддержки монастырей трудно было бы мирянам отстоять свою религиозную традицию. Однако жестокость преследований почитателей икон понемногу стала утихать. Наконец в 787 г. благочестивая императрица Ирина добилась смещения с Константинопольского Патриаршего Престола иконоборца Павла и возведения иконопочитателя святого Тарасия (ум. 806). Затем она созвала в Никее Собор, получивший название Седьмого Вселенского , который ясно изложил учение Церкви об иконах: «Мы почитаем святые иконы и служим Единому Богу». В честь заслуг в деле защиты святых икон в этом Соборе приняли участие не только епископы, но и представители монастырей, проявивших особую стойкость в деле иконопочитания в продолжение долгого времени разгула иконоборчества. Торжество православия. Однако иконоборчество на этом не прекратилось. Наследовавший Ирине император Лев Армянин издал новый закон: иконы в храмах должны были быть размещены очень высоко, так, чтобы к ним нельзя было бы прикладываться. Все понимали, что это первый шаг в новой борьбе с иконами. Но теперь Церковь была готова, Вселенский Собор от имени всей Церкви ясно высказался за почитание икон, и Константинопольский Патриарх святой Никифор (ум. 828) обратился с воззванием ко всем верующим. Император приказал арестовать Патриарха, низложить с престола и выслать, но его слова успели дойти до народа. В Вербное Воскресенье 815 г. множество монахов из Студийского монастыря в Константинополе во главе со своим игуменом преподобным Феодором (ум. 826), торжественным крестным ходом со святыми иконами прошли через весь город. |
| Обожение является основанием почитания святых. 1.2. Православный взгляд на почитание святых Преподобный Иоанн Дамаскин , говоря о необходимости почитания святых, пишет: «Богами же, и царями, и господами называю их не по природе, но потому, что они царствовали над страстями и преодолели их, и в неизменном виде сохранили Божественный образ и подобие, по которому были созданы... Они соединились с Богом, приняв Его в себя, и сделались по причастию и благодати тем же, что Он является по природе» 18 . Учение Церкви о почитании святых подробно обсуждалось в VII-VIII вв. как один из аспектов вопроса об иконопочитании. Преподобный Иоанн Дамаскин указал разницу между понятиями: «служение» или «служебное поклонение» (греч. латриа) и «почитание» или «неслужебное поклонение» ( проскинесис). Неслужебное поклонение можно воздавать всему, что так или иначе причастно Богу (святые, их мощи, иконы, крест, священные сосуды и т. д.) или Его установлениям (почитание родителей, гражданских властей). Воздавать почтение мы обязаны и каждому человеку, как образу Божию. А служение воздается одному Богу 19 . Поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются вместилищами Божественной благодати, они и их мощи почитаются как обоженное творение 20 . Учение о почитании святых является неотъемлемой частью христианской догматики. Оно было утверждено Седьмым Вселенским Собором в Никее (787 г.). В шестом деянии этого Собора говорится о «предстательстве пренепорочной Владычицы нашей Богородицы», а также «святых ангелов и всех святых, которым воздается почитание, равно как и святым их мощам, чтобы и мы были причастниками их святости» 21 . Собор постановил: «Если кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так и под законом и под благодатью, досточестны пред Ним и по душе и по телу или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию, – анафема» 22 . Тем не менее, протестанты, например, отрицают необходимость и значение молитвенного общения со святыми (но не почитания святых вообще). Основное возражение, выдвигаемое ими против этого, базируется на утверждениях Священного Писания о Христе как о Ходатае ( Евр.12:24 ) и единственном Посреднике между Богом и человеком: «...един и посредник между Богом и человеками, человек Иисус Христос , предавший Себя для искупления всех..» ( 1Тим.2:5–6 ). «Призывание святых есть антихристово заблуждение», «оно есть богоотступничество, потому что честь ходатайства и помощи принадлежит только Богу» (Христу) (Лютер «Шмалькальденские члены», 1537 г.) 23 . |
| Одна женщина, уроженка Афин и жена сына императора-иконоборца, восстановила почитание икон. Ее звали Ирина. После смерти своего мужа, императора Льва IV (775–780), она стала императрицей-регентшей. В годы ее правления византийские богословы-иконопочитатели разработали целостную теорию иконы как символического послания. В 787 году Ирина созвала в Никее VII Вселенский Собор, на котором одержала две победы: добилась контроля над Константинопольским Патриархом и возвратила культ иконы. Но почему был таким большим интерес к иконам и таким обширным их влияние в Византии, на Руси и в Восточном Средиземноморье? В Православной Церкви икона выполняла функцию символа, посредника между верующим и потусторонним миром, проповедника вероучительных идей и историй. В VI–XII веках в Константинополе мистики, богословы и религиозные интеллектуалы создали эстетическую теорию иконы. Теория эта повлияла не только на образованных византийцев; она распространилась среди простых созерцателей икон, которые попали под сильное воздействие эсхатологической концепции мира. Взгляды теоретиков – святого Дионисия Ареопагита (ум. 96), или Псевдо-Дионисия Ареопагита, преподобного Иоанна Дамаскина (2-я пол. VII в. – до 754 г.), святителя Григория Паламы (ок. 1296–1357) – вдохновили византийских и русских мастеров. Следует обратить внимание на два аспекта: связь иконообраза с Божественным миром и значение света и цвета. Обозначенные вопросы имеют принципиальное значение для того, чтобы занять ту точку зрения, с которой византийцы и русичи рассматривали свою эстетическую, духовную и мистическую связь с иконообразом. 1. Образ, архетип и икона – важные понятия в Константинопольской империи и на Руси. Первая трудность, возникавшая у верующего византийца, касалась первообраза. В силу своего совершенного, божественного состояния первообраз не может быть явлен ни человеческому разуму, ни органам чувств. Он неосязаем, но выступает как знак. Псевдо-Дионисий Ареопагит разрешает эту трудность, говоря, что Универсум предстает перед человеком сложной системой символов, образов и знаков Божественное не передается словами, оно не подвластно рассудку. Божественное выражается в красоте образа (который полностью уловим только через свои составные части, раскрывающие целое, но не являющиеся таковым по отдельности), символа. Красота эта призвана «приблизить человека неизреченно и непостижимо к неизглаголанному и непознаваемому» |
| Предание об апостольских трудах святого Павла и святого Андроника сохранялись в народной памяти многие века. Дух Святой, действовавший через апостольское благовестие, призывал в Церковь вчерашних язычников, и, таким образом, при ближайших учениках и преемниках святого апостола Андрея Первозванного катакомбы Тавриды полны были христиан, из «мрачных пропастей земли» устремляющихся в Небесное Царство. Святой священномученик Климент Римский был сослан в Крым императором Траяном в конце I столетия по Рождестве Христовом, и он уже тогда обрел в каменоломнях Херсонеса две тысячи верующих и сам до кончины своей (101) устроил и наставил в учении 75 церквей-общин, продолжая апостольское делание апостола Андрея. В III—IV вв. здесь уже существовало несколько епархий: Скифская (в низовьях Дуная), Боспорская и Херсонесская в Крыму, Готфская. Продолжателями проповеди апостола Андрея Первозванного в Северном Причерноморье были выдающиеся иерархи. На I Вселенском Соборе в 325 г. в Никее присутствовали святители: Боспорский Кадм, Херсонесский Филипп и Феофил Готфский. На IV Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 г. ставился вопрос об автокефалии Херсонесской Церкви. Русская Православная Церковь благоговейно творит память о деяниях святых отцов IV Вселенского Собора (18 мая). В VII Вселенском Соборе в 787 г. участвовали святители Стефан Исповедник, архиепископ Сурожский, и преподобный Иоанн, епископ Готфский. Подвигом исповедничества в пределах нашей страны и Церкви прославились, кроме священномученика Климента Римского, святые мученики Инна, Пинна, Римма (нач. II в.; о них см.: 9, с. 545—567), священномученики Херсонесские — епископы Василий, Ефрем, Евгений, Агафодор, Елпидий, Еферий, Капитон (300—325 гг.; о них см.: 10), святой мученик Емилиан — славянин (363), священномученик Мартин Исповедник (655) и преподобный Максим Исповедник (662). Церковные писатели учитель Церкви Тертуллиан (240), отцы Церкви святитель Афанасий Великий (373), святитель Иоанн Златоуст (407), блаженный Иероним Стридонский (420) называют Скифию, или Сарматию, в числе стран, где очень рано распространилось христианство. |
|
|
