| Это лекции А.П. Голубцова это “Богословие иконы Православной Церкви” Л. А. Успенского а также некоторые энциклопедические издания 54], в том числе и издаваемая в настоящее время “Православная энциклопедия” Часть первая. Богословские и исторические аспекты церковного искусства Глава I. Теоретические предпосылки храмостроительства и искусства Церкви Значение церковного искусства обусловлено его органичной связью с богослужением с одной стороны и различными сферами жизни Церкви – с другой. Церковное искусство не просто иллюстрирует Священное Писание и историю Церкви, оно является органичным продолжением богослужения, в котором обряд – не только оформление молитвы, но выражение переживания Церковью опыта вечности. Христианское искусство – след пребывания в мире Церкви и одна из форм ее свидетельства об истине Боговоплощения, о подлинности жизни во Христе семьи Его учеников, усыновленных в Нем Богу. Давно замечена связь слов “культ” и “культура” (священник Павел Флоренский ). Подобно тому, как многие науки находятся в родственных отношениях с философией, разные виды искусства имеют свой источник – храм. Это характерно и для культуры языческой, и даже для такой, которая себя противопоставляет храму. Но искусство Церкви, созидающей из всех народов новый христианский народ, не стремится лишь изобразить, упорядочить и организовать мир, оно есть результат стремления мир преобразить. Обоснование особого значения христианского искусства вытекает из двух догматических положений: об иконопочитании, принятом на VII Вселенском Соборе (787 г., в Никее), и предшествовавшего определения IV Вселенского Собора (451 г., в Халкидоне) о Богочеловечестве Христа. Невидимый и Непостижимый (следовательно, Неизобразимый) Бог – явлен в Иисусе Христе, Совершенном Боге и Совершенном Человеке, который Сам есть ответ на вопросы, поставленные в до- и внехристианских религиях. Отсюда возникает разница между невозможностью изображать даже человека (образ Божий) в Ветхом Завете и возможностью изображать Самого Богочеловека – Христа, а также святых и священные события. |
| Людям было очень нелегко перейти от представления о языческих богах – распутных, жестоких, хитрых – к высочайшему понятию о едином, невидимом, нематериальном Боге-Творце, Вседержителе, Который, будучи «Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих... Сам дая всему жизнь и дыхание и все» ( Деян. 17:24–25 ). Язычникам, просвещаемым евангельским светом, было доступнее почитание Христа, как конкретной Личности, Богочеловека, облеченного плотью и кровью, жившего когда-то среди людей. Поэтому представлялась потребность запечатлеть облик Иисуса Христа. Уже в катакомбах 2-го и 3 вв. мы видим изображение Христа в виде доброго Пастыря. Еще более древними являются символические рисунки рыбы, являвшиеся для христиан опознавательным знаком в условиях враждебного языческого окружения. Слово «рыба» на греческом языке состоит из начальных букв слов «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Дорогие сердцу христиан изображения постепенно распространялись в быту, и неизбежным оказалось их внедрение в храмы. Созерцание икон во время богослужений создавало и создает благоприятное психологическое условие для молящегося, располагая его к молитве. Церковные торжества 843 г. окончательно утвердили практику почитания икон, догматизированную в Никее седьмым Вселенским собором в 787 г. Однако в 15–17 веках в глубине западного общества созрел протест против официальной Церкви, который привел к движению Реформации. Этот процесс был порожден вследствие многочисленных явлений обрядоверия и суеверия, связанными с извращенными формами почитания икон, мощей и реликвий, раскрытия обманных действий и, наконец, открытой торговли святынями. Во времена Джона Виклифа (1384) и Яна Гуса (1415) раздались протесты наиболее духовных и просвещенных представителей духовенства и мирян, а потом появилась литература, обличительная и сатирическая, имевшая уже антицерковный и антиклерикальный характер. Все это были предвестники длительного процесса Реформации, куда были вовлечены сотни тысяч и, впоследствии, миллионы христиан. В историческом сознании Реформация сопряжена с именами Жана Кальвина (1564) и Мартина Лютера (1546), который выступил в Виттенберге против торговли индульгенциями в 1517 г. Протестанты принимали с негодованием суеверное обожествление статуй, икон, реликвий. Но впали в крайность: воодушевленные благой целью побороть языческий элемент в психологии богомольцев, они отказались от почитания икон вообще, разделив, отвергнутые прежде взгляды иконоборцев. Пытаясь опираться на тексты Священного Писания и изучая Ветхий Завет, они выбирали в свою пользу, как им казалось, подходящие доказательства и не принимали то, что их опровергало. |
| О событиях позднейшего времени в Л. существуют лишь отрывочные сведения. В VI-VIII вв. эпидемии, депопуляция, экономический упадок и военные вторжения персов и арабов привели к заметному сокращению числа епархий в Л. Уже на заседаниях V Вселенского Собора в К-поле в 553 г. присутствовали 3 лидийских архиерея: епископы Сард, Керас и Тралл. К кон. VII в. пров. Л. была расформирована и вошла в состав фемы Фракисий с центром в Эфесе. Географическое название Л. исчезает из источников, при этом церковная митрополия Сард и подчиненные ей епархии продолжали существовать в границах прежней провинции. В кон. VIII в. акты VII Вселенского Собора в Никее в 787 г. позволяют судить о некоем возрождении Церкви и, вероятно, об улучшении экономического положения провинции. В Соборе участвовали 22 епископа из Л. Вероятно, к этому времени окончательно исчезли епархии Аполлония, Аполлонос-Иерон, Вланд, Месотимол и Мустина, однако появились нек-рые новые, ранее неизвестные, в т. ч. Ермокапилия (Иринополь). В целом церковная структура Л. в течение ряда столетий, до кон. I тыс. по Р. Х., оставалась довольно устойчивой (по сравнению с рядом др. областей М. Азии: Ликаонией, Каппадокией и др.). Процесс разрушения и запустения старых городов и возникновения новых в Л. носил ограниченный характер. Провинция почти никогда не была приграничным владением Византии и не подвергалась угрозе прямых вторжений со стороны арабов-мусульман, за исключением нескольких десятилетий с 70-х гг. VII и в 1-й пол. VIII в., когда араб. армии доходили до Л. лишь изредка и это способствовало сохранению, по крайней мере частично, социально-экономического положения и церковной жизни в Л. В IX-XI вв. информация о епархиях Л. довольно регулярно появлялась в источниках. В этот период в Л. постоянно действовало не менее 13 епархий, предстоятели которых участвовали в различных Соборах КПЦ, при этом после 879 г. исчезают сведения о епископах древней Фиатиры, где христ. община появилась еще в апостольский век. С кон. 60-х гг. XI в. |
| С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров. Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского. Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды. Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г. Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций. В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором. |
| При написании сего исследования мы пользовались следующими пособиями: Соборные акты; письма Феодора Студита ; Отзывы о св. Фотие, патриархе константинопольском , его современников в связи с историей политических партий Византийской империи – иеромонаха Герасима; История соборов – Лебедева; Migne Patrologiae cursus completus. Serues Graeca: Joannes Damascenus, orationes de imaginibus; Pteophanes Chronographia; Michaud. Discussion sur les sept conciles oecuméniques; Conciliengeschichte – Hefele tm ΙII, IV; Histoire ecclesiastique – Fleury tm ΙII; Hagenbach, Kirchengeschichte; и другие, которые будут видны из цитат. В 785 году императрицею Ириною и патриархом Тарасием были разосланы письма к папе римскому, восточным патриархам и к другим епископам с приглашением на собор. Когда прибыли представители патриарших престолов, многие епископы и другие священно-церковнослужители, патриарх Тарасий открыл собор в церкви св. апостолов в Константинополе 17 августа 786 года. Но восстание иконоборческих солдат армии Константина Копронима воспрепятствовало продолжению заседаний собора и он на время был распущен. В 787 году он снова был собран уже в Никее. Здесь присутствовали, кроме патриарха константинопольского Тарасия, представители папы римского и восточных патриархов, до 367 святых отцов, много священно-церковнослужителей и представители светской власти. 24 сентября в церкви св. Софии открылось первое заседание под председательством патриарха Тарасия. Всех заседаний собора было восемь: семь в Никее и одно в Константинополе. На первом заседании приняты были в общение три отказавшихся от иконоборческой ереси епископа и рассуждали о том, можно ли принять семь епископов, участвовавших в беспорядках 17 августа 786 года. На втором заседании рассуждали о принятии одного из главных деятелей иконоборческого собора (754 г.) – Григория, епископа неокесарийского, а также были прочитаны и одобрены письма папы Адриана к императорам и патриарху Тарасию. На третьем заседании были приняты в церковное общение Григорий неокесарийский и семь епископов, участвовавших в беспорядках 17 августа 786 года. |
| 2. 381 г. — I Константинопольский (повторное осуждение арианства; формулирование православного учения о Святой Троице, дополнение Никейского Символа веры). 3. 431 г. — Эфесский (осуждение несторианства, запрет изменений Никео-Цареградского Символа веры («да не отменяется Символ веры трехсот восемьнадцати отцев, бывших на Соборе в Никее…» — 1-е правило Собора). 4. 451 г. — Халкидонский (осуждение монофизитства). 5. 553 г. — II Константинопольский (осуждение несторианских сочинений и, повторно, монофизитства). 6. 680—681 гг. — III Константинопольский (осуждение монофелитства). 7. 787 г. — II Никейский (осуждение иконоборчества и разделение поклонения Богу и почитания икон). 8. 879—880 гг. — IV Константинопольский, или Софийский (восстановление Фотия на Константинопольском престоле и анафематствование любых изменений Никео-Константинопольского Символа веры). В греческих Церквах единодушно признаётся фактическим Восьмым Вселенским. 9. 1341—1351 гг. — V Константинопольский (подтвердил богословие исихазма св. Григория Паламы и осудил противостоявшего ему философа Варлаама). диакон Ярослав Минеев 8 ноября 2011, 19:56 Согласен с Наталией Богоявленской. И более того: " 3. Свято хранить церковнославянский язык молитвенного обращения к Богу. " - язык молитвенного обращения к Богу? Да, красивый язык; Но -так? Трехязычная ересь стала четырехязычной. Святые Кирилл и Мефодий молите Бога о нас! " 1. Русская Православная Церковь неукоснительно должна сохранять старый стиль — юлианский календарь, по которому она преемственно молится уже тысячелетие. " - почему вобще Святейшего Пимена волновал этот вопрос? Это дело Поместного или Архиерейского Собора, а не одного архиерея. " 4. Церковь зиждется на семи столпах — семи Вселенских Соборах. Грядущий восьмой Собор страшит многих, но да не смущаемся этим, а только несомненно веруем Богу. И если будет на новом соборе что-либо несогласное с семью предшествующими Веленскими Соборами, мы вправе его постановления не принять " - А я верю в святость грядущего Десятого Вселенского Собора, т.к. его порядковый номер не имеет сакрального значения. Про " семь Соборов, как семь Таинств " - это бред. Ранее было " четыре Собора, как четыре Евангелия " и.т.п. |
| 6й Вселенский Собор был в городе Константинополе в 680 году, в правление императора Константина Погоната. Его задачей стояло опровержение ереси монофелитов, настаивавших на том, что во Христе не две воли, а одна. К тому времени эту ересь успели растиражировать несколько Восточных Патриархов и Римский папа Гонорий. Собор подтвердил древнее учение Церкви о том, что Христос имеет в Себе две воли — как Бог и как Человек. При этом Его воля по человеческому естеству во всём согласна с Божественной. Пято-Шестым Вселенским или Трулльским именуют Собор, проходивший в Константинополе через 11 лет. Он принял 102 канонических правила. 7й Вселенский Собор имел место в Никее в 787 году, при императрице Ирине. На нем была опровергнута иконоборческая ересь и утверждён догмат об иконопочитании. Отцы Собора составили 22 канонических правила. Возможен ли Восьмой Вселенский Собор? 1) Распространенное на сегодняшний день мнение о завершённости эпохи Вселенских Соборов не имеет под собой догматических оснований. Деятельность Соборов, в том числе Вселенских, является одной из форм церковного самоуправления и самоорганизации. Заметим, что Вселенские Соборы созывались по мере возникновения необходимости принятия важных решений, касающихся жизни всей Церкви. Между тем, Церковь будет существовать «до скончания века» ( Мф.28:20 ), и нигде не сообщается, что на протяжении всего этого периода Вселенская Церковь не будет сталкиваться с вновь и вновь возникающими трудностями, требующими для их разрешения представительства всех Поместных Церквей. Поскольку право осуществлять свою деятельность на принципах соборности даровано Церкви от Бога, и этого права у неё никто, как известно, не отнимал, постольку нет оснований считать, что Седьмой Вселенский Собор априори должен именоваться последним. 2) В традиции греческих Церквей еще с Византийских времен распространено мнение о том, что Вселенских соборов было восемь, последним из них считают собор 879 г. при свт. Фотии Константинопольском . Восьмым вселенским собором его называли, например, св. Николай Кавасила (PG 149, col. 679), св. Симеон Солунский (Фессалоникийский) (PG 155, col. 97), позднее свт. Досифей Иерусалимский (в своем томосе 1705 г.) и др. То есть, по мнению целого ряда святых восьмой вселенский собор не только возможен, но уже был. (священник Георгий Максимов ) |
| 9 Катакомбная живопись стала причиной «возникновения нового, средневекового, насквозь религиозного и христианского искусства, которое постепенно утвердилось как на востоке, так и на западе Империи», телесные и душевные, по своему характеру изображения катакомб, в «новом искусстве» христианского мира делаются духовными, «искусству натуралистическому» приходит на смену искусство трансцендентное (В. Вейдле). 10 Иконопочитание и иноноборчество. В конце V – в нач. VI вв. этот процесс завершился, и Церковь создала новый тип искусства – анабатический, превосходящий земное, суетное, душевное и устремленное к непреходящему, вечному, духовному. Вместе с выработкой специфически-христианского языка священных образов, без какого-либо сопротивления со стороны Церкви устанавливается собственно и культ икон. 11 И именно когда процесс идеального выражения сакрального образа был Церковью создан и освящен двухвековой традицией (с нач. VI – по VIII века), тогда разразился иконоборческий кризис. Иконоборческая эпоха, некоторыми учеными разделяется на три этапа в зависимости от типа преобладающих аргументов. 12 Другими учеными на два. 13 Первый или начальный этап приходится на самое начало VIII века, на царствование императора-иконоборца Льва III Исавра, который издает указ (730 г.) против икон. Защита почитания священных образов в этот период осуществляется свт. Германом, патриархом Константинопольским ( 733) (не подчинившемуся императорскому указу), монахом Георгием Кипрским ( втор. пол. VIII в.) и прп. Иоанном Дамаскиным ( рубеж 730 – 740), находившимся за пределами Византийской империи на «территории Халифата», в одном палестинском монастыре. На начальной стадии иконоборческих споров, преобладали еще «старые аргументы из полемики между язычниками, христианами и иудеями с некоторыми элементами христологического учения». 14 Второй этап может быть назван собственно христологическим: это этап богословия Константина V Копронима, иконоборческого собора в Иерии (754 г.) и Седьмого Вселенского собора в Никее (787 г.), после которого наступает третий и последний период полемики в защиту священных изображений: так называемый «схоластический», когда для оправдания священных изображений стала активно применяться философия Аристотеля и неоплатоников (в частности прп. |
| (˜Αθλον ν πρτοις) Прежде всего ты совершил подвиг любомудрия, устранив от монашескаго тройственнаго положения (τριδος) 218 обычаи подобные мирским (κοσμτροπα). Почему, хотя и встречал ты, отче, какого либо себе противника и врага (в сем деле): но, при содействии Божием, ты препобеждал их (κνικσας) своими трудами и скорбями; божественный постановления святых отцев, преблаженне, ты возстановил в прежнем прекрасном их виде, соделав древнее новым и чрез то явив себя светлым подобием Божества (κμαγεον θεοεκλον). Не остави молитися непрестанно Христу Богу за всех нас. 216 Переведено из Anal, sacra к. Питры, которым заимствовано из корзинск. кодекса. Творение неизвестного песнописца; акростих неполный:. Το τα (πεινου). В Афон. кондакарии помещены кондак и 1-й икос (См. кондакар. арх. Амфилохия, стр. 211–212). Св Феодор был сыном благородных и благочестивых граждан в Константинополе, родился в царствование греч. императора Константина Копронима (741–775 г.). Обучившись в современной Еллинской школе, как прекрасный ритор и философ он еще с юных лет показывал необыкновенные успехи в знании божественных писаний и догматов Веры христианской, так что всякий неверующий, или еретик, после религиозных взаимных состязаний, всегда отходил от него побежденным. В то время Церковь Христова обуреваема была внутренними бедствтями, со стороны еретиков – иконоборцев, по каковой причине, и для устранения и ниспровержения всех других отступлений от единства веры, был созван в Никее VII–й Вселенский собор (в 787 г., 11-го октября, по месяц, Востока) из 360-ти св. отцев, между которыми находился, преподобный Платон, спасавшейся в горе Олимпийской, родной дядя св. Феодора Студита по матери. По окончании заседаний собора, св. Платон, как еще юношу, взял его под руководство к себе – Под отеческим попечением сего св. мужа, Феодор достиг величайшей степени совершенства на суровом поприще иночества, так что, впоследствии, по желанию изнемогавшего силами св. Платона, единогласно всеми собраниям и своими был избран во игумена. |
| В 632 г. начали свои завоевания арабы-мусульмане. В течение нескольких лет ими были завоеваны Иерусалим, Антиохия, Дамаск и Александрия. Таким образом, Византия навсегда лишилась своих восточных провинций. Затем была покорена вся Северная Африка, завоеваны Испания и часть Галлии. Также были захвачены острова Кипр и Родос. Несколько раз военная угроза нависала над Константинополем. Арабы исповедовали ислам (что значит преданность Богу). Основателем этой новой религии был Мухаммад (570–632), уроженец аравийского города Мекки, объявивший в 612 г., что он получил через архангела Гавриила откровение от Бога восстановить истинную религию. В основу этой религии Мухаммад взял иудейскую веру в единственного Бога, в бессмертие души, в Страшный Суд, рай и ад. Сам Мухаммад требовал только борьбы с отрицателями Бога, но его преемники начали завоевание мира и священную войну со всеми, кто не считался мусульманином (правоверным), то есть последователем Мухаммада, ими почитавшегося как последнего из Пророков, в ряду которых они также признавали Моисея и Иисуса Христа. При этом мусульмане считали, что нельзя изображать ничего святого – ни Бога, ни прославленных святых, и строго держались этого правила. Следует сказать, что и в Византии, постоянно испытывавшей исламскую угрозу, в VIII в. императорами стала проводиться политика, получившая название иконоборчества. Краткая история иконоборчества выглядит так. Первый закон против почитания святых икон в 726 г. издал император Лев Исавр (царствовал в 717–741 гг.), его политику с еще большей ревностью продолжил его сын Константин Копроним (царствовал в 741–770 гг.), а его внук Лев Хазар (царствовал в 775–780 гг.) также не стал ее отменять. Но вдова последнего императрица Ирина (правила в 780–790 гг.) была почитательницей святых изображений, и при ней в Никее в 787 г. был проведен Седьмой Вселенский Собор , догматически утвердивший иконопочитание как учение Церкви. Однако гонение на святые иконы и их почитателей вновь воздвиг император Лев Армянин (царствовал в 813–820 гг.) и продолжили его преемники Михаил II (царствовал в 820–829 гг.) и Феофил (царствовал в 829– 842 гг.). И лишь вдова последнего императрица Феодора (правила в 842–855 гг.) окончательно утвердила иконопочитание в 843 году. Это событие получило название Торжества православия и ежегодно празднуется Церковью в первое воскресенье Великого Поста. |
|
|
