| Последующая схоластическая традиция предложила тройственное решение вопроса о местонахождении некрещеных младенцев, хотя, по формальной богословской логике, ответ мог быть лишь двойственным, в перспективе ада и рая. Отходя в данном случае от учения Августина, схоластические богословы пришли к пониманию того, что находящиеся в лимбе младенцы, по благодати Христовой, в аду не пребывают. 91 . «Там, где умножился грех, стала преизобиловать благодать!» (ср. Рим.5:20 ). Так провозглашает Писание, но концепция лимба, как кажется, ограничивает это изобилие. «Но дар благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» ( Рим.5:15 ). «Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни» ( Рим.5:18 ). «Там, где умножился грех, стала преизобиловать благодать» (ср. Рим.5:20 ). «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» ( 1Кор.15:22 ). Писание говорит о нашей солидарности во грехе с Адамом . Именно эта солидарность делается основанием, на котором раскрывается учение о нашей спасительной солидарности со Христом. «Учение о первородном грехе является, своего рода, обратной стороной благовестия о том, что Иисус – Спаситель всех людей. Все нуждаются во спасении и благодаря Христу оно даровано всем» 787 . Истолковывая тему греха, спасения, и проблематику лимба, богословие Церкви часто смещало акцент на нашу солидарность с Адамом, а не со Христом. Возникало и определенное сужение перспективы путей солидаризации людей со Христом. Возвращаясь к богословию святителя Августина Иппонского (354–430) 788 , согласно которому Христос спасает от массы осуждения (massa damnata) всех во Адаме лишь немногих избранных, можно предположить, что именно эти аспекты являлись особенными характеристиками его мышления. Богословие Апостола Павла намечает ряд путей к восстановлению равновесия в решении данного вопроса, вновь ставящее в центре внимания рассуждения человечество Христа Спасителя, с Которым, определенным образом, соединены все 789 . «Он – Образ Бога Невидимого» 790 , Совершенный Человек, возвративший сынам Адама нарушенное в самом начале по причине греха богоподобие. Во Христе человеческое естество воспринято, но не уничтожено, а потому и в нас оно возвышено к высочайшему достоинству» (Gaudium et spes 22). Солидарность человечества со Христом, или, более точно, солидарность Христа с человечеством, должна иметь приоритет над солидарностью с Адамом. В этой перспективе должен быть рассматриваем и вопрос об участи некрещеных младенцев. |
| Символическое обозначение христиан, как нового духовного Израиля, не представляет ничего необычайного для первоначального христианства. Кроме того, положение, что в Откр.7:1–8 имеется в виду духовный Израиль, а не Израиль по плоти, подтверждается следующими соображениями: во-первых, при перечислении колен, колено Даново опущено; во-вторых, колена перечислены не в порядке старшинства сыновей Иакова, но Иуда стоит на первом месте; в-третьих, полного числа колен во время Апокалиптика уже не было; наконец, всякому ясно, что числа 12000 и 144000 нельзя понимать буквально 785 . Сказав о запечатлении верующих, Апокалиптик как бы неожиданно видит вдруг церковь в ее состоянии торжества и блаженства. Переход от одного видения к другому совершается очень быстро. Созерцатель видит, что „великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих 786 . И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!“ Далее следует речь о поклонении ангелов и их гимн, и затем один из старцев объясняет созерцателю относительно облеченных в белые одежды: „это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца“. В последних трех стихах (15–17) описывается кратко блаженство этих убеливших одежды свои; в описании есть выражения, сходные с выражениями последних глав Апокалипсиса. Спор о том: тожественны ли описанные в Откр.7:9–17 со 144 тысячами запечатленных, по нашему мнению, не имеет под собой почвы. Здесь не может быть речи ни о тожестве, ни о различии, но видение Откр.7:1–8 описывает верующих в их земном бытии, а Откр.7:9–17 говорит о том, что ожидает их в потустороннем мире, причем запечатление в первой части седьмой главы вовсе не является залогом сохранения верующих в настоящей жизни во плоти. Запечатление есть только знак принадлежности Богу, как принятие начертания зверя в 8 гл. есть знак принадлежности зверю 787 . Если облеченные в белые одежды носят черты мучеников, то это согласно с обычаем Апокалиптика представлять христиан мучениками. „Когда он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса“ ( Откр.8:1 ). По мнению Zahn’a, молчание на полчаса означает состояние субботнего покоя 788 . Другие экзегеты видят здесь указания на тишину перед бурей 789 , на значение последующих казней 790 , на тот факт, что в этом видении пророк еще не примет последнего откровения тайн Божиих 791 ; а по de Wette, тишина имеет значение только драматического эффекта, а не реальное 792 . Но лучше всего в этом образе видеть просто указание на торжественность и таинственность имеющих совершиться событий, то есть открытия Царства Божия, или же на томительное ожидание ввиду их скорого наступления. Апокалиптик здесь очень краток, потому что первая часть эсхатологического созерцания им закончена; все, что нужно было сказать, сказано. |
| Сказано снова в Исходе: «И видели сыны Израилевы, что сияет лице Моисеево, и полагали на него покрывало». 782 Итак, закрывая лицо Моисея, разве они всю его природу (то есть целый род Израиля) закрывали? Никак нет, потому что природа и лицо – не одно и то же. И снова, когда говорит, что возле тернового куста «Моисей закрыл лице свое, потому что боялся», 783 невозможно было сказать, что «Моисей закрыл природу свою», потому что природа и лицо – не одно и то же. И когда пророк обращается к Богу: «просвети лице Твое, и спасемся», 784 не мог он сказать: «просвети природу Твою, и спасемся», потому что природа и лицо – не одно и то же. Но и снова обращаясь с молитвой ко Господу и говоря: «взыска Тебе лице мое», 785 не мог он сказать: «взыска Тебе природа моя»; ибо не природа человеческая тогда искала Бога, но Давид, потому что природа и лицо – не одно и то же. И опять говоря к Богу: «Аз же правдою явлюся лицу Твоему», 786 не мог он изменить фразу и сказать: «Аз же правдою явлюся природе Твоей», ибо это невозможно. Итак, природа и лицо – не одно и то же. И Исаия, говоря: «лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания», 787 не мог сказать: «природы Моей не закрывал от поруганий и оплевания», потому что природа и лицо – не одно и то же. И когда говорит: «Я держу лице Мое, как кремень», 788 не мог сказать: «природу мою», потому что природа и лицо – не одно и то же, как пустословит Севир. 4 . Я не говорю, что природа Бога невидима, а лицо Его – видимо (долой нелепость), но только желаю показать еретикам различие слов: не всегда, когда сказано «природа», можно сказать «лицо» и, опять же, не всегда, когда сказано «лицо», можно сказать «природа». Я попытаюсь показать это сейчас из Евангельских и Апостольских, а не эллинских преданий. Ведь Сын Божий сказал: «Смотрите, не презирайте ни одного из малейших сих; ибо говорю вам, что Ангелы их всегда видят лице Отца Моего, Который на небесах». 789 Если природа и лицо – одно и то же, изменяю выражение и говорю: «Ангелы их всегда видят природу Отца Моего, Который на небесах». Но это невозможно и совершенно невероятно, так как Сам Бог Слово учит нас: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». 790 Говоря же: «никто Бога не видел», Он не только о людях сказал, но и об ангелах. Итак, пусть скажет акефал, как, видя лицо, ангелы не видят природы Отца, если в самом деле, как вы говорите, природа и лицо – одно и то же? |
| Скачать epub pdf Глава 35. О познании Бога В Первосвященнической молитве на Тайной Вечере Спаситель молился о том, чтобы всем, кого даровал Ему Бог-Отец, даровал Он и Жизнь Вечную: Сия же есть Жизнь Вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа ( Ин. 17:3 ). В высшей степени знаменательно: Вечную Жизнь, восхищение Царства Божия Иисус Христос связывает прежде всего с познанием. Мы давно привыкли к этому слову. Культура, которая окружает нас, включает в себя и научное, и историческое, и эстетическое, и всякое иное познание, и нам психологически трудно бывает соединять это слово с тем, что мы называем спасением. Спасение – это дело милости Божией, дело веры, подвигов, добрых дел, а познание есть как бы нечто автономное, давно отделившееся от той сферы жизни, которую мы привыкли считать религиозной. Конечно, Иисус Христос говорил не о познании просто, но о познании единого истинного Бога. Однако догматы нашей христианской веры говорят нам о том, что мы веруем в Бога, Который есть Бог неописанный, безначальный и неизглаголанный (Чин великого освящения воды), того Бога, Кто, по слову святого Дионисия Ареопагита (9–110), «пребывает превыше умопостижимых вершин святейшего Своего пребывания». Как в таком случае определить познание, о котором говорил Христос, когда призывал его ради Жизни Вечной, когда фактически ставил знак равенства между этой блаженной вечностью и Богопознанием? Мы знаем, что познать Бога всегда стремились и величайшие мыслители всех веков. Но это познание, когда оно происходило не в рамках христианского Откровения, всегда оказывалось в замкнутом пространстве, как бы в умозрительном тупике. Перводвигатель или Первопричина Аристотеля (384–322 до P. X.), Единое Плотина (ок. 204/205 – 269/270), Брахман Шанкары (предположительно 788–820), Бытие Спинозы (1632–1677), Абсолютный Дух Гегеля (1770–1831), хотя и таили в себе какие-то догадки и прозрения, но не только не открывали, а скорее заслоняли собой Бога Живого. «Бога философов», как его стали называть вслед за Паскалем (1623–1662), можно было познавать, но от него нельзя было ожидать участия или любви, милости или спасения. Такой «Бог» был не только объектом нашего земного человеческого разума, он был и его искуснейшим изделием, к тому же присваивавшим себе прерогативы Бога истинного, то есть идолом. Именно против такого «Бога» предостерегает нас заповедь: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху ( Исх. 20:4 ). |
| Ср. Кол. 2, 14. 780 Ср. Быт. 3, 24. 781 Ср. Мф. 7, 13–14. 782 Ср. Ин. 7, 37–38. 783 Ср. Пс. 24, 5; Мф. 22, 4. 784 Ср. Мф. 22, 10; Лк. 14, 16. 785 Ср. Мф. 25, 6; 27, 52. 786 Ср. 1 Фес. 4, 17. 787 Ср. 1 Кор. 15, 52. 788 Ср. Мф. 24, 31. 789 Ср. Лк. 16, 24. 790 Ср. 1 Кор. 15, 54–56. 791 Ср. Лк. 6, 35; Гал. 3, 28. 792 Ср. Мф. 25, 7–10. 793 Ис. 56, 5 (Пешитта). Синод.: тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям. 794 Ср. Притч. 6, 27. 795 Ср. Мф. 25, 1–12. 796 (В) возлюбленные мои. 797 Ср. Фил. 2, 6–8. 798 Ср. Мф. 8, 20. 799 Ср. Дан. 7, 13; Мф. 26, 64. 800 Ср. Ин. 12, 14–15. 801 Ср. Флп. 2, 7. 802 Ср. Ин. 4, 6. 803 Ср. Ин. 19, 28. 804 Ср. Мф. 4, 2; Лк. 4, 2. 805 Ср. Пс. 120, 4. 806 Ср. Мф. 8, 24; Мк. 4, 38; Лк. 8, 23. 807 Ср. Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31. 808 Ср. Пс. 22, 17. 809 Ср. Пс. 49, 4. 810 Ср. Пс. 69, 22; Мф. 27, 34. 811 Ср. Ис. 59, 8–9. 812 Ср. 2 Кор. 1, 22; 5, 5; Еф. 1, 14. 813 Ин. 14, 3. 814 Ср. Евр. 2, 9. 815 Ср. Еф. 1, 14. 816 Ср. Лк. 1, 26. 817 Ср. Прем. 18, 15. 818 Ин. 1, 14. 819 Еф. 2, 6. Пешитта: и воскресил нас с Ним, и посадил с Ним на небесах. Синод.: и воскресил с Ним, и посадил на небесах. 820 Мф. 28, 20. 821 Ср. Мк. 16, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 822 Ср. Плач. 4, 20; Лк. 1, 36. 823 Ис. 53, 12. Фраза в Пешитте может быть переведена и так, как в Синод.: Я дам Ему часть между великими. 824 Ин. 14, 20. 825 Ин. 10, 30. 826 Чис. 11, 17. 827 Ср. 1 Кор. 12, 11–28; Рим. 12, 3–6. 828 Ср. Ин. 3, 34. 829 Ср. Иоил. 3, 1–2; Деян. 2, 17–18. 830 Ср. Мк. 10, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 831 Ин. 3, 34–35. Пешитта=Синод.: ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его. 832 Мф. 11, 27. 833 Ин. 5, 22. Пешитта=Синод.: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну. 834 1 Кор. 15, 27–28. Пешитта=Синод.: все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. 835 |
| Таким образом, на основании приведенных нами данных, мы можем с вероятностью предполагать о большем распространении звездного культа в Аравии. Однако же, не во всей Аравии этот культ имел одинаковую силу. В северной Аравии и в Хиджазе, в частности, этот культ, по всей вероятности, не имел такого широкого распространения, какого он достиг в южной Аравии в Йемене. Это мы можем заключать на основании Корана. Мухаммед, выступив обличителем арабского язычества и настойчиво его поражая в своих речах, которые для нас сохранил Коран, касается звездного культа только мимоходом и нигде с особенной энергией не настаивает на уничтожении этого культа. Кроме того, в Хиджазе было преимущественно и, особенно, широко распространено поклонение божествам: Аллате, Менате и Уззе, которые, как известно, были идолы и имели связь с звездным культом только по своему происхождению. На основании этих соображений нельзя допустить в северной Аравии широкого распространения звездного культа. Зато в южной Аравии он имел, преобладающее и едва ли не исключительное значение и господство. Впрочем, если брать во внимание все народонаселение Аравии, в тесном смысле последнего названия, то кажется безошибочно можно выразиться, что звезды и планеты составляли главный предмет почитания язычников, населявших этот полуостров. Это почитание звезд не было отличительной чертой арабской религии, его мы встречаем и в других семитских религиях. Не вдаваясь в их подробности, мы можем заметить только, что почитание звезд пользовалось большим значением в Вавилове в Ассирии. Священное Писание , имея в виду соблазн, какой причиняли израильтянам и иудеям окрестные народы стоим поклонением «богам иным», в особенности, сильно убеждает избранный народ Божий не оказывать поклонения звездам. Господь Бог предостерегает, чтобы народ Его, «взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды, все воинство небесное, не прельстился и не поклонялся им и не служил им» 784 Против лиц из народа избранного, впавших в это заблуждение, предписываются самые строгие меры, Господь повелевает Моисею побивать камнями всякого, кто станет поклоняться «солнцу, или луне, или всему воинству небесному». 785 Несмотря на такое прямое и строгое воспрещение со стороны Бога покланяться звездам, израильтяне часто уклонялись в язычество и, особенно, в почитание звезд. Так о Манассии Писание свидетельствует, что он «поклонялся всему воинству небесному и служил ему». 786 Об израильтянах, отведённых в плен, 4-я Царств замечает: «и стали поступать по обычаям народов… и поклонялись всему воинству небесному». 787 Пророк Иеремия угрожает гневом Божиим тем иудеям, которые «на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния чужим богам» 788 Господь Бог устами Пророка Софонии изрекает: «и простру руку мою на Иудею и на всех жителей Иерусалима.... которые на кровлях поклоняются воинству небесному». 789 |
| Язычник же в силу своей непросвещенности ничего не знает об этих образах Бога и поэтому воспринимает Его действия со всей дикарской наивностью и простотой. В этом смысле он находится в выигрышном положении» 788 . Вот поэтому, совершая чудеса исцелений язычников, Иисус не боится повелевать им рассказывать об этом – в отличие от иудеев, среди которых Он предпочитает блюсти «мессианскую тайну» (см. § 42. 5), боясь быть понятым превратно и побудить нездоровые и ложные мессианские надежды: 38 Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав: 39 возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог ( Лк. 8:38–39 ). История воскрешения Иисусом сына Наинской вдовы ( Лк. 7:11–16 ) очень напоминает историю воскрешения Елисеем сына женщины-сонамитянки ( 4Цар. 4:18–37 ). Народ, увидев сие чудо, восклицает: Великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой ( Лк. 7:16 ). В то же время поистине героическое служение Илии и Елисея при всей их ревности, вдохновенности от Бога, с точки зрения или даже с высоты Нового Завета выглядит порой как достаточно жестокое и даже кровавое. То были архаичные, точнее, первоначальные,ветхозаветные методы борьбы за правду, когда пророки Божии не останавливались даже перед убийствами и пролитием целых рек крови. И все – по повелению Бога. Самые кровавые страницы Ветхого Завета, порой сильно озадачивающие читателя – это те, что описывают времена Иисуса Навина и Судей. Во имя утверждения народа Божия в истине гибнут массы людей, целые языческие народы – именно массы, в которых тонут, отходят далеко на задний план судьбы конкретных людей. Илия и Елисей, жившие несколько столетий спустя после того времени, ведут себя как яркие продолжатели именно такого «воинствующего профетизма» 789 . Один после победы над четырьмя с половиной сотнями пророков Ваала в известном состязании с ними ( 3Цар. 18:18–40 ) повелевает схватить их и истребить: И схватили их, и отвел их Илия к потоку Киссону и заколол их там ( 3Цар. 18:40 ). |
| Внутренний двор мечети Омейядов (между 705 и 715 гг.) и здание «общественной сокровищницы» (788 г.) Внутренний двор мечети Омейядов (между 705 и 715 гг.) и здание «общественной сокровищницы» (788 г.) Мечеть Омейядов, построенная между 705 и 715 гг. (708-714/5, по Р. Бёрнсу),- основной историко-архитектурный объект города и один из важнейших памятников раннеисламской архитектуры. По преданию, на строительство и украшение мечети Омейядов были истрачены налоговые поступления с Сирии за 7 лет. Построена по образцу комплекса мечети прор. Мухаммада в Медине местными и визант. мастерами. Молитвенный зал мечети (136×37 м), сильно пострадавший в пожаре 1893 г., с 3 поперечными нефами отражает план предшествующего рим. храма и христ. базилики; из них заимствована большая часть колонн, нефы мечети. На пересечении нефов и трансепта высится купол (возведен заново после 1893), опирающийся на мощные квадратные пилоны. Между арками юж. нефа находится мраморная постройка (после 1893), отмечающая легендарное место погребения главы св. Иоанна Крестителя. С севера к мечети примыкает прямоугольный двор, отделенный от городской застройки глухими стенами. Изнутри он окружен с 3 сторон портиками с 2-ярусными аркадами, со стороны молитвенного зала мечети также некогда имелась аркада. Нижние ярусы зап. и юж. стен двора и мечети относятся к рим. времени, сохранился юж. 3-частный вход во двор рим. храма. Юж. стена мечети фланкирована 2 минаретами (1247 и 1488), 3-й находится на середине сев. стены (нижняя часть IX в., верхняя - кон. XII в.). В сев.-зап. части двора небольшое здание «общественной сокровищницы» (Куббат-эль-Хазне или Байт-эль-Халь) раннеаббасидского времени (788, по Р. Дюссо) - глухой 8-гранник, опирающийся на классический антаблемент на коринфских колоннах, сильно углубленных в культурный слой. В северо-вост. части двора располагается такое же сооружение, датирующееся XVIII-XIX вв. Мозаики мечети Омейядов (см. в ст. Византийская империя , разд. «Изобразительное искусство») возникли одновременно с постройкой мечети. Они неск. раз реставрировались (кон. XI в., сер. XII в., кон. XIII в.), позже были закрыты слоями обмазок и оставались неизвестными до реставрационной расчистки 1929 г.; значительная часть мозаик является плодом реконструкции 1-й пол. 60-х гг. XX в. Сохранились фрагменты общей композиции (стены и своды портиков, софиты арок, дворовый фасад молитвенного зала) с изображениями деревьев, растений, водоемов и фантастических архитектурных сооружений с колоннами, арками и куполами - дворцы и сады Творца, ожидающие прихода праведника (возможно, идеализированный образ Д.; дальние страны и места паломничеств). Мозаики сохраняют мн. черты позднеантичной живописи, их гамма зеленовато-коричневая с золотом. Мозаики «общественной сокровищницы» относятся скорее всего к XIII-XIV вв. |
| Но нельзя согласиться с дальнейшим разъяснением у него этой мысли. Он сам себе возражает: «говорят, что мы не можем постигнуть чего-либо бесконечного, напр., пространства, потому что для этого потребовалось бы бесконечное время»? – «Натурально», – отвечает он на это возражение: «натурально потребовалось бы, для того, чтобы провести нашу мысль над каждой частью бесконечного пространства. Но испытаем эту доктрину над некоторыми небольшим бесконечным, напр., над числом 695,788. Сколько времени надобно было бы употребить, чтобы пройти мысленно каждую отдельно единицу этого целого»!? Д. С. Милль хочет сказать, что небольшое бесконечное число, напр. 695,788 необъятно для нашей мысли так же, как и настоящее бесконечное (∞). Но принять это сравнение за истинное уже никак нельзя, потому что между всяким конечным и бесконечным есть бесконечная разница, потому что 695,788, как и всякое великое число, истощить по единицам можно, особенно если истощать его увеличенными числовыми единицами, десятками, сотнями и т.д., и ускоренными временными единицами, напр., 1/10, 1/100 секунды и т.д. Напротив того, бесконечную величину, какими бы то ни было пространственными и временными числовыми, единицами, истощить невозможно, -невозможно, как в великом, так и в малом, в бесконечной делимости. «Так называемое деление до бесконечности», – говорит Ульрици, – «если бы оно было даже продолжено в вечность, может только постоянно уменьшать величину протяженного, но никогда не может истощить, истребить, уничтожить протяженное». И Г. Спенсер полагает, что «положение: материя делима до бесконечности мы не в состоянии осуществить в мысли: понять бесконечную делимость значило бы умственно проследить деление до бесконечности, – а для этого потребовалось бы бесконечное время». Таким образом, другим серьезным мыслителям «бесконечная делимость, беспредельная малость, как и беспредельная великость», вовсе не кажутся столько удобопостижимыми, сколько кажутся Д. С. Миллю. Однако же, вопрос: допускает ли Д. С. Милль бесконечную делимость вещества? остается пока без ответа. |
| Как устроена система помощи недоношенным в Германии Варя весила 788 граммов, но еще до родов врачи считали ее полноценным человеком 9 марта, 2018 Варя весила 788 граммов, но еще до родов врачи считали ее полноценным человеком Перед родами врачи записали имя малышки, мама всегда была с ней в реанимации, профессиональная медсестра поддерживала на дому, а развитием занялся физиотерапевт — к первому дню рождения девочка начала ходить, а сегодня, в 5 лет, ходит в садик и ничем не отличается от сверстников. Еще до родов к дочке относились как к человеку Преждевременные роды у тридцатипятилетней Майи Паит начались на 24 неделе. Тревожные признаки были и раньше, но, поскольку беременность первая, по неопытности она не придавала им особого значения. Думала, что просто болит спина. Две недели врачи берлинской больницы пытались беременность сохранить, но потом решили, что процесс все равно уже запущен, и лучше провести плановое кесарево сечение, чтобы роды не начались ночью, когда не все врачи в клинике. — К дочке изначально относились как к полноценному человеку. Ее, еще не родившуюся, врачи называли не плодом, а ребёнком, постоянно подчеркивали это и перед операцией записали ее имя. Мне говорили: «Ваша дочь родится сильно недоношенной». Девочка появилась на свет на 26 неделе, весила она 788 грамм. В день операции медсестра привезла огромный молокоотсос, которым можно пользоваться лежа, и сказала, что первую ночь Майе лучше отдохнуть, а потом нужно начинать сцеживаться – каждые три, а лучше два часа. — Сцеживание мне помогало психологически, — вспоминает Майя, я была занята, и плюс делала что-то для моей девочки, заботилась о ней. Ведь я остро чувствовала вину за случившееся, мне казалось, обратись я в больницу раньше, она бы родилась в срок. Причем даже самые первые капли молока, от которых, казалось, никакого толка, медсестра забирала: «Это же отлично, мы их дадим девочке». Врачи не запугивали и не делали прогнозов Увидеть дочку Майя смогла часа через два после родов – её привезли в реанимацию новорождённых на каталке. «Смотрите, у нее брови точно как у вас», — сказала медсестра, кивая на крошечную девочку. |
|
|
