| Однако в редких случаях этим словом описывается в целом отношение одного человека к другому. И тогда мы можем предположить, что он особенно близок к Богу, он – хасид (/sîd). Он не просто поступает в соответствии с установленной Богом нормой, но повторяет действие Бога в мире. Как сказано в Бава Кама 100а: , что означает: перед лицом отступает суд, то есть поступок хасида выше закона. Хасид – главный персонаж Псалмов. Сложность этого понятия может быть видна уже из того, что древние переводчики LXX и Вульгаты отказываются от какой-либо содержательной интерпретации, передавая словами σιος – sanctus, «святой», которым естественно передать слово (qdôš), кадош, святой, которое только указывает на непосредственную связь всего, что (qdôš), с Богом. Однако в Псалмах взаимоотношения между людьми практически никогда не описываются в сюжетных подробностях. Поэтому особенный интерес для нас представляют те случаи, когда человек проявляет себя как хасид вне Псалтири, в повествовательных эпизодах 191 . Книга Руфи и Книга Ocuu 192 Есть знаменитая фраза в Книге пророка Осии. Обращаясь одновременно к своей гулящей жене и отступившему от Единого Бога Израилю, пророк говорит о грядущем: «И дам ей оттуда виноградники её и долину Ахор, в преддверие надежды; и она будет петь там, как во дни юности своей и как в день выхода своего из земли Египетской. И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: «муж мой», и не будешь более звать Меня: «Ваали» 193 ( Ос.2:15–16 ). В чём смысл такого переименования? Говоря о том, что в некоем эсхатологическом будущем в долине Ахор (Назад) – то есть в таком будущем, которое будет представлять собой преображённый и лучший вариант самого лучшего прошлого 194 , Израиль и жена будут называть Бога и пророка не хозяином, а мужем, – Осия, несомненно, говорит об отношениях между людьми и между Богом и человеком, которых в наличии не имеется, о небывалых отношениях. Мы выше упоминали об Ос.2:15 и Быт.2:24 как о возможных источниках КР. Поскольку общепринятая и, по нашему мнению, надёжная датировка Книги Осии – 750–720 гг. |
| Относительно этого нравственного вывода должно заметить, что это мораль, о которой сказано в писании: «ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» ( Anok. III, 15. 16 ). Это – мораль ходячая, мораль «кулаков», жертвующих на колокола и подающих милостыню. Г. Богдашевский научает от имени евангелия «не привязываться к земным благам всем своим сердцем, не полагать в них безусловного блага». Но ведь эта теплохладность не язык евангелия!... Относительно предложенного проф. Богдашевским объяснения «мамоны неправды» нужно заметить, что оно старо и уже «пресытило» нас. Прекрасное изложение этого мнения мы находим в ж. Душ. Чт. 1890 в ст. «Домоправитель неправды», где мы читаем (I, стр. 378): «Под мамоною неправды разумеется отнюдь не преступное или бесчестно нажитое имущество, но богатство законное или вообще материальное благосостояние. Выражение означает: богатство или обладание тем, что не есть правда по отношению к высшей и небесной истине человека. Посему оно называется также: малым в сравнении с великим, неистинным в сравнении с истинным, чужим в сравнении с нашим, служением кумиру, а не Богу». Эта же мысль развивается в том же журнале за 1903 г. (дек.) в статье другого автора «Притча о неправедном домоправителе», где мы читаем (стр. 720): «под неправедным богатством следует разуметь вообще всякое земное имущество, без отношения к средствам приобретения его, а под богатством истинным, своим и многим – разуметь блага царства небесного». Я должен заметить, что эта статья, не давая ничего нового сравнительно с предшествующею, ниже ее по изложению, по неопределенности и неустойчивости основной идеи, в противоречие которой автор объясняет далее наименование земного богатства неправедным в том смысле, что «оно ведет к нарушению нравственного закона», и делает заключение, что «Господь повелел относиться к земным имениям совершенно противоположно тому, как относились к нему лица притчи – сыны века сего», что очевидно противоречит евангельскому тексту. |
| По крайней мере, о колене неффалимовом известно, как о «смешанном» по своему составу 68 . Между тем как остальная часть Палестины по своему географическому положению была отделена от прилегающих стран, из Галилеи, начиная от Геннисаретского озера, пролегал путь к Дамаску, так что местным обитателям можно было скорее достигнуть Тира и Сидона, чем Иерусалима. Затем, Соломон значительную часть этой «языческой страны» с двадцатью городами подарил тирскому царю Хираму в награду за его услугу по сооружению иерусалимского храма 69 . В виду их малонаселенности, тирский царь перевел в них различных туземцев 70 . Вскоре потом наступило разделение царств, благодаря которому, в течение почти целой тысячи лет до Р. Хр., значительно ослабела политическая связь Галилеи с Иудеей. Приблизительно за 720 лет до Р. Хр. северная часть Израильского царства была опустошена ассириянами, а его граждане переселены в отдаленные провинции их царства, где и растворились в местных народностях. На место военнопленных были колонизированы иноземцы, с которыми, в свою очередь, смешались оставшиеся израильтяне. Сюда же со временем переселилось значительное число финикиян и греков 71 , это значит, в галилеян довольно прибавлено чистой арийской крови. «И перевел царь Ассирийский людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Емафа, и из Сепарваима, и поселил их в городах Самарийских вместо сынов Израилевых. И повелел царь Ассирийский, и сказал: отправьте туда одного из священников... И пришел один из священников, и учил их, как чтить Господа» 72 . Таким образом, «иудеями по вере» стали даже и те северопалестинские, начиная от Самарии, жители, в которых не было ни одной капли израильской крови. Возможно, что в более позднее время среди них поселялись и чистые «иудеи», но только в качестве пришельцев, так как главнейшей заботой последних, со времени возвращения из вавилонского плена, являлось охранение своего «святого семени» от всякого смешения с «отвратительными народами» 73 : браки между иудеями и галилеянами были запрещены. |
| По смерти Илия, Судией над Израилем стал пророк Самуил. «Из года в год он ходил и обходил Вефиль и Галгал, и Массифу; и судил Израиля во всех сих местах; потом возвращался в Раму, ибо там был дом его, и там судил он Израиля; и построил там жертвенник Господу» 710 . Самуил соорудил жертвенник вопреки закону, повелевавшему служить Богу на одном месте, ибо «не был ещё построен священный храм, и служили Богу в разных местах» 711 . – Когда Самуил состарился, «собрались все старейшины Израиля и пришли в Самуилу в Раму, и сказали ему: вот ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими; итак, поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов. И не понравилось слово сие Самуилу» 712 , «потому что прошение сие было противно божественному закону (– теократическому принципу, на котором была построена не только религиозная, но и социальная жизнь Евреев) 713 . Владыка – Бог был для них и Бог и Царь, а Пророк был Его первый служитель, как бы приставник, или военачальник, или народоправитель» (от Лица Иеговы) 714 . Но Господь сказал пророку: «Послушай голоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними» 715 . Права были исчислены, народ их принял 716 , и Бог указал ему царя. – Это был Саул. «И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его, и поцеловал его, и сказал: вот Господь помазывает тебя в правители наследия Своего во Израиле, и ты будешь царствовать над народом Господним» 717 . «Самуил, помазав Саула, лобызал его. Сим самым сообщил Саулу пребывающую в нём благодать. Ибо и Господь, дунув на Апостолов, сказал: «примите Дух Свят» (Иоан. ХХ, 22)» 718 . – Помазание Саула на царство не было актом, совершённым торжественно, в виду всего народа; напротив, оно было выполнено тихо, незаметно и в уединённом месте 719 . «Поскольку же жившие порочно не верили Божиим пророкам. Посему, чтобы не думали, будто бы приговор сделан по человеческой милости, Самуил приказал бросить жребий» 720 (о царе) в присутствии представителей от всего народа 721 . Жребий пал на Саула, и он, помазанный Богом прежде, указанный Им теперь, был признан народом за своего царя. «Поскольку просили они (Евреи) поставить им царя для успехов в брани, а не ради благочестия, чтобы он наставлял их в божественном; то Бог (и) избрал (им в царя) превышавшего всех ростом, так что они удивлялись не душевной (его) доблести, но телесному росту» 722 . |
| Под давлением внешнего врага (филистимлян) народ пришел к мысли о необходимости твердой политической организации; была создана царская власть, которая в свою очередь создала (Давид) религиозный центр, в виде столицы государства – Иерусалима, куда был перенесен ковчег завета. Преемник Давида Соломон завершил это дело созданием храма. Период царей имел еще одно последствие для израильской религии. Израильские цари, особенно цари блестящего периода, поставили Палестину в ряды великих государств древности и сделали обычными для израильского народа сношения с Египтом и Финикией. Эти сношения привели и к религиозному взаимодействию народов, которое мы еще не можем описать во всех подробностях, но символом которого может служить Соломонов храм, построенный вплоть до мелочей по типу финикийских святилищ. Как известно, по смерти Соломона (950 г.) Израиль разделился в политическом отношении по два царства: северное, сохранившее священное имя Израиля со столицей Сихем, и южное, называвшееся с тех пор Иудеей. Здесь начинается новый период израильской религии, отмеченный с одной стороны политическими бедствиями вплоть до покорения иноземному игу Ассирии (720 г.) и Вавилона (587 г.), а с другой – выступлением пророков, которые дали израильской религии новое движение. Пророками назывались лица, обладавющие даром непосредственных сношений с Богом. Это было многочисленное сословие, жившее общинами, к которым обращались в затруднительных случаях частные люди и цари. Из их среды вышли те замечательные лица, как Илия, Исайя, Иеремия, которые, благодаря своему мощному духу, находили в себе силы идти против общего движения народной жизни, против погрязшего в идолослужении народа и царей. Великие пророки резко отделяют себя от лже-пророков, прорицателей и сновидцев, выдающих свои измышления за слова Бога, «которые действуют своим языком, а говорят: Он сказал». «Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его, как сон; а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном?» (Иер. XXIII). С пророками Бог говорил непосредственно, и сила этого слова была такова, что они должны были передавать Божественные глаголы народу. Пророк и рад бы молчать, потому что за свои пророчества он подвергался непрерывным преследованиям и насмешкам, – но Бог сильнее пророка. «И подумал я, – пишет Иеремия, – не буду я напоминать о Нем, не буду больше говорить во имя Его; но было в сердце моем, как бы огонь горящий, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и – не мог». И вот влекомый этой непреодолимой силой, сжигаемый огнем Божьих слов пророк идет в народную толпу, к правителям, царям, жрецам и властно говорит им волю Божию. |
| Пребывание ап. Павла в Риме (XXVIII, 15–31) Прибытие в Рим и беседа с иудеями. (Ст. 15–28). В сопровождении христиан, вышедших навстречу, Павел направился в Рим, по дороге Аппия, по которой обыкновеннно въезжали в Рим Триумфаторы. Но какой триумфатор одержал когда-нибудь столь блестящую победу, чтобы она по своему влиянию на мир могла сравниться с победой проповеди Павла? И никогда воин Христов не был так силен, как со времени узничества. Изможденный страдалец Христов слабый в глазах людей и даже умерший за свое дело, одержал победу, стяжал славу на земле и вечность – на небе. Через три дня по прибытии в Рим, Павел призвал к себе знатнейших из иудеев, желая узнать их образ мыслей, относительно себя и уверить их, что хотя он требовал суда императора, но не с тем, чтобы обвинить их, а чтобы защититься самому. Его дело, прибавляет он, -дело целого народа, хранителя божественных обетовании: «за надежду Израилеву обложен я сими узами». Иудеи отвечали, что худого о нем они не знают ни из писем, ни от приходящих из Иудеи, хотя и желали бы знать его мысли, «ибо, – говорили они, – известно нам, что о сем учении везде спорят». Назначив для этого день, очень многие пришли к нему, «и он от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием». Как и всегда, иные приняли учение, а многие не верили. Видя такое разногласие, Павел заметил им, что оно предсказано было еще через пророка Исайю, который сказал, что этот народ осужден или, лучше, осудил сам себя, по своему жестокосердию, слушать не слыша, глядеть не видя. «Они ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами и не услышат ушами, и не уразу-меют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Таким образом, повторяя в Риме то, что Иисус сказал в Капернауме ( Матф. 13, 14 ), апостол произносит в некотором роде окончательный суд над народом иудейским и призывает язычников к наследию обетовании. «Итак, да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам; они и услышат». Читать далее Источник: Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Деяний святых Апостолов/Сост. инспектор Симбирской духовной семинарии М. Барсов. - Москва : Лепта Книга, 2006. - 720 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Разделы портала «Азбука веры» Что означает: “до воплощения Сына Божия ради нашего спасения, дьявол был великим князем мира”? Решено 720 28.08.2023 Библия Здравствуйте! означает: “до воплощения Сына Божия ради нашего спасения, дьявол был великим князем мира”? что означает:“начальство его (дьявола) в странах надземных”? Бог подпустил это до воплощения Сына Божия? Приведенные ниже цитаты, я нашла на данном сайте в одном тексте, и мне стало интересно: Как говорит святой Василий Великий : “до воплощения Сына Божия ради нашего спасения дьявол был великим князем мира и тираном, господствуя над людьми, но после Боговоплощения утратил свою деспотическую власть и теперь стал попираем верующими, как говорит Златоуст: «Место же начальствования [дьявола]в воздухе, как говорит тот же Апостол: «по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» ( Еф.2:2 ). Поэтому называется и князем мира, потому что начальство его в странах надземных. Так и Господь говорит: «Ныне суд миру сему: ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин.12:31 ). И еще: «ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» ( Ин.14:30 ). Вопрос закрыт для новых ответов. 3 Ответа Здесь лучше почитать в контексте: И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом,– благодатью вы спасены ( Еф.2:1–5 ) Как видно, до Воплощения Сына Божия (а сейчас до крещения) люди были сынами противления (т.е. противились Богу), исполняли желания плоти и помыслов, были объектами гнева Божия и усердно слушали диавола — князя, господствующего в воздухе и ныне действующего в сынах противления. Таково учение апостолов, т.е. прямое откровение Божие. Даже если человек в себе этого не чувствует, для Бога это так. |
| Смертными грехами оскорбляется вечное существо – Бог; поэтому и возмездие за оскорбление вечного Бога должно быть также вечное. Вот почему Свящ. Писание так часто напоминает нам о необходимости бороться с этими грехами, как с «врагами нашей жизни» ( Тов. 12: 10 ). «Подвизайся за истину до смерти, и Господь Бог поборет за тебя» ( Сир. 4: 32 ). «Беги от греха, как от лица змия» ( Сир. 21: 2 ). Следуя этому наставлению, праведники Ветхого и Нового Завета во всех искушениях жизни говорили: лучше умереть, нежели согрешить. Искусительнице к прелюбодеянию отвечал прекрасный Иосиф: «Как же сделаю я сие великое зло, и согрешу пред Богом» ( Быт. 39: 9 ). Поставленная в необходимость или согрешить, или попасть в руки своих преследователей и умереть, целомудренная Сусанна отвечала: «Лучше для меня не сделать этого, и впасть в руки ваши, нежели согрешить пред Господом» ( Дан. 13: 23 ). Подобным образом отвечали преследователям праведный старец Елеазар и мать Маккавеев со своими сыновьями (2 Макк. 6: 24 и дал.; 7: 2 и дал.). За ними следовали христианские мученики и святые всех веков. Они терпели тягчайшие страдания и преследования, подвергались даже ужаснейшей смерти, чтобы только сохранить свою совесть чистой от грехов. Каждый христианин, желающий спасти свою душу, должен последовать их примеру 720 . Что касается грехов несмертных, иначе простительных (peccata venialia), то по противоположности со смертными они суть те, которые не погашают жизни духовной, не отдаляют человека от Бога, так что можно ему без смущения обращаться к Богу и беседовать с Ним. Таких грехов бесчисленное множество, и от них никто не свободен. Поэтому и трудно определить, какие именно эти грехи, тем более, что несмертность греха зависит не от одной только маловажности предмета его, но и от внутреннего расположения духа. Положительно только можно сказать, что все грехи невинного неведения ( 1Тим.1: 13 ), неосмотрительности ненамеренной, иногда неприличия и неблагоразумия легкого, суть грехи несмертные, извинительные, потому особенно, что в них не участвовало намерение и желание сделать что недоброе 721 . |
| Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что нечестивые не могут творить чудеса. В самом деле, мы уже говорили (1), что чудеса происходят по молитве. Но просьбы грешника не удовлетворяются, согласно сказанному [в Писании]: «Мы знаем, что грешников Бог не слушает» ( Ин. 9:31 ); и ещё: «Кто отклоняет ухо своё от слушания Закона, того и молитва – мерзость» ( Прит. 28:9 ). Следовательно, похоже, что нечестивые не могут творить чудеса. Возражение 2. Далее, чудеса усваиваются вере, согласно сказанному [в Писании]: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “Перейди отсюда туда!” – и она перейдёт» ( Мф. 17:20 ). Но «вера без дел – мертва» ( Иак. 2:20 ), и так это, похоже, потому, что она лишена присущей ей деятельности. Следовательно, не делающие ничего доброго нечестивцы не могут творить чудеса. Возражение 3. Далее, чудеса есть свидетельства Божии, согласно сказанному [в Писании]: «При засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами» ( Евр. 2:4 ); поэтому Церковь канонизирует некоторых ввиду засвидетельствования чудесами. Но Бог не может лжесвидетельствовать. Следовательно, похоже, что нечестивые не могут творить чудеса. Возражение 4. Кроме того, благочестивые в большей степени соединены с Богом, чем нечестивцы. Но не все благочестивые творят чудеса. Следовательно, тем более не творят их и нечестивцы. Этому противоречат следующие слова апостола: «Если имею... всю веру (так что могу и горы переставлять), а не имею любви, то я – ничто» ( 1Кор. 13:2 ). Но не имеющий любви нечестив, поскольку, по словам Августина, «один только этот дар Святого Духа отделяет сынов Царства вечного от сынов вечной погибели» 720 . Следовательно, похоже, что творить чудеса может и нечестивец. Отвечаю: некоторые чудеса являются делами не истинными, а кажущимися, поскольку вводят человека в заблуждение, обнаруживая то, чего нет, тогда как другие хотя и являются истинными делами, однако истинными чудесами не являются, поскольку совершаются в силу некоторой естественной причины. При этом, как уже было сказано (1), те и другие могут производиться демонами. |
| Состояние праведных предполагает их общение не только с Богом, но и между собой, как учит Господь: Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном ( Мф. 8:11 ). Усопшие узнают друг друга, как узнали друг друга богач, Лазарь и Авраам (см.: Лк. 16:19–31 ). Они будут общаться и с ангелами (см.: Евр. 12:22–24 ). Общение святых друг с другом и с ангелами также будет источником блаженства праведников: До общаго воскресения, дадеся святым друг друга познавати и свеселитися 719 , но эта радость несравнима с блаженством общения с Богом. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания душ грешников после частного суда чаще всего называется в Священном Писании адом ( Лк. 16:23 ; Деян. 2:31 ) (греч. δις и евр. шеол буквально означает «место, лишенное света»); а также преисподними местами земли ( Еф. 4:9 ); преисподней ( Флп. 2:10 ); тьмой внешней ( Мф. 22:13 ; Мф. 25:30 ), темницей духов ( 1Пет. 3:19 ). В этих местах грешные души претерпевают страдания, с которыми не может сравниться ничто на земле. В различных церковных текстах эти страдания описываются через разные образы, но общая идея во всех случаях остаётся неизменной – человек лишается главного и подлинного источника блаженства – Бога. В Евангелии Господь говорит нераскаянным грешникам: Отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф. 7:23 ). Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы ( 1Ин. 1:5 ), поэтому лишение богообщения есть погружение во тьму ( Мф. 22:13 ; Мф. 25:30 ). Грешники в отличие от праведников не имеют покоя в своих страданиях: Червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк. 9:44 ). Существует несколько вариантов толкования этой фразы, но в самом распространенном понимании червь, изъедающий душу, – это угрызения совести, которые уже невозможно загладить покаянием, а огонь – это мука от неудовлетворенных страстей, которые укоренились в душе, но не могут быть насыщены даже в малой степени. Апостол Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое ( Рим. 2:9 ). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут ( Лк. 16:26 ). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками при невозможности по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые 720 , тем не менее, находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были выведены Им из шеола (см.: 1Пет. 3:18–20 ). |
|
|
