| Годы после Р. Х. Аркадий 395–408 Феодосий 408–450 Маркиан 450–457 457–474 474–475 474–475 Василиск 475–477 Зенон (по восстановлении) 477–491 Анастасий 491–518 Юстин I 518–527 Юстиниан I 527–565 Юстин II 565–578 Тиверий II 578–582 Маврикий 582–601 602–610 Ираклий 610–641 Константин III 641–641 Ираклион 641–641 Констанс II 641–668 Константин IV (Погонат) 668–685 Юстиниан II 685–695 Годы после Р. Х. Ап. Петр Клит, Анепклит или Апаклит Климент 91–100 Еварист 100–109 Александр I 109–119 Ксист или Сикет I 119–128 Телесфор 128–139 139–142 142–157 Аникита или Аницет 157–168 168–176 Елефверий 177–190 190–202 Зефирин 202–218 Каллист или Каликст 218–223 Урбан I 223–230 Понтиан 230–235 235–236 Фабиан 236–250 Корнелий (Новациан 251 г.) 250–252 Луций I 252–253 Стефан I 253–257 Сикст или Ксист II 257–258 Дионисий 259–269 Феликс I 269–274 Евтихиан 275–283 283–296 Марцеллин (Вакансия в течение четырех лет) 296–304 Марцелл 308–310 Евсевий (апреля 18-сентября 26) 310–310 Мелхиад 311–314 Сильвестр I 314–335 Марк (янв. 18-окт. 7) 336–336 337–352 Либерий (Феликс II 355–8) 352–366 Дамас (Урсин 366–7) 366–384 Сириций 384–398 Анастасий I 398–401 Иннокентий I 402–417 417–418 Бонифаций I (Евлалий 418–19) 418–422 422–432 Сикст III 432–440 440–461 Иларий 461–468 Симплиций 468–483 Феликс III 483–492 Геласий I 492–496 Анастасий II 496–498 Симмах (Лаврентий 498–505) 498–514 Ормизда 514–523 Иоанн I 523–526 Феликс IV 526–530 Бонифаций II (Диоскор сент. 17-окт. 14:530) 530–532 Иоанн II 532–535 Агапет I 535–536 Сильверий 536–537 Вигилий 537–555 Пелагий I 555–560 Иоанн III 560–573 Бенедикт I 574–578 Пелагий II 578–590 Григорий I 590–604 Сабиниан 604–606 Бонифаций III (февр. 19-ноябрь 12) 607–607 Бонифаций IV 608–615 Деусдедит 615–618 Бонифаций V 619–625 Гонорий I 625–638 Северин 638–640 Иоанн IV 640–642 Феодор 642–649 Мартин I 649–653 Евгений I 654–657 Виталиан 657–672 Адеодат 672–676 676–678 Агафон 678–681 682–683 Бенедикт II 683–685 Иоанн V 685–686 Конон (Пасхалий 687–92) (Феодор сент.-дек. 687) 686–687 |
| Пар. 187, содержащий в себе второе доказательство латиняня, принадлежащее Иоанну провинциалу (сущность которого – в следующем: по св. Писанию, Христос действует чрез Св. Духа; следов., Св. Дух исходит от Сына, так как кто действует чрез другого, тот сообщает последнему силу действия) во всех своих деталях представляет сокращение 684–688 стр. Зерникава. Зерникав подобно Феофану учит, что правильнее думать, что «Св. Дух действовал чрез Христа» (стр. 685), а не наоборот, что выражения Писания в роде следующего: «Христос в Духе изгонял демонов» и др. следует понимать о человеческой природе Христа, по которой Он получил всю полноту даров Св. Духа (рр. 685–686); причем цитаты Феофана из творений отеческих в таком же порядке и с текстами (у Феофана без текстов) приводятся у Зерникава на стр. 686–687. В соответствие (последней в § 187) мысли о том, что Сын действует чрез Св. Духа и как Бог, в смсле посланничества на внешнее дело, Зерникав учит, что «Христос совершал чудеса чрез Св. Духа etiam per divinitatem suam» (р. 687), понимая это в том смысле, что «Сын без общения и содействия Св. Духа не может действовать» (рр. 687–688). Третье доказательство латинян (положение Иоанна Пров. – «мы чрез Духа сообразны бываем Сыну Божию») опровергается у Феофана в § 188. Из Феофанова опровержения этого доказательства у Зерникава находятся только следующие мысли: 1) мысль о том, что сообразование нас Христу есть «особенное» дело Св. Духа и в то же время дело, общее всей Троице (Zoern. p. 689) и 2) общая мысль о неправильности заключения от естественного к божественным тайнам (Zoern. p. 690). Параграфу 189 соответствует заключение XIV трактата Зерникава (на стр. 691–692). Сходство между богословами здесь самое общее: тот и другой указывают на совершенную произвольность латинских доказательств, основываемых на Писании. 595 Первое повреждение у Феофана (§§ 201–202) есть и первое повреждение у Зерникава. Начало § 201 есть почти буквальное повторение текста Зерникава о поврежденном чтении символа веры в актах VII всел. |
| Итак, несомненно, что Феофан относительно лет вторичного правления Феодора ошибается. Что же могло ввести его в заблуждение? Можно думать, что в источнике, который имел пред собою Феофан, рядом с указанием времени первого правления Феодора, стояло суммарное обозначение всех лет его правления в оба раза, и это обозначение Феофан неосторожно принял за указание только на время его вторичного правления. Такое предположение находит основание в аналогических явлениях, которые можно наблюдать в каталогах. Выше, в речи об Евтихие, мы видели, что одни переписчики каталогов Фишера сложили лета двукратного правления Евтихия, а другие эту сумму приняли только за число лет его первого правления. Подобное могло быть и с Феофаном – тем более, что в каталоге Никифора Каллиста в данном случае мы видим такое же желание, быть может, переписчика определить, сколько времени Феодор занимал кафедру в оба раза: сказав, что во второй раз он управлял ею 1 г. 10 мес., переписчик далее соображает: λа τη γ, μνας... (цифра утрачена) 679 . Как бы то ни было, после сделанных разъяснений показания каталогов о времени вторичного правления Феодора уже не могут возбуждать сомнения в их достоверности. Считая с января – февраля 686 года 1 г. 10 или 11 мес. вперед, смерть Феодора нужно отнести к самому концу 687 года. Это вычисление месяца вполне подтверждается свидетельством менологиев Морчелли и Василия, где память Феодора приурочена к 28 декабря 680 , – а вычисление года подкрепляется свидетельством Феофана, которое в данном случае особенно важно в виду сказанного о нем выше. Именно Феофан 1-м годом Павла считает 679 год алекс. эры; а так как Павел вступил на кафедру только с января, как сейчас увидим, то месяцы до января 679 года, указывающие на (679 + 8=) 687 год, приходятся на долю правления Феодора. Итак, Феодор 1-й занимал кафедру во второй раз с января – февраля 686 года до 28 декабря 687 года. Время смерти Феодора представляет собою твердо засвидетельствованный хронологический пункт, с которого определение хронологии константинопольских патриархов представляется уже делом сравнительно легким. |
| Как видно, мы подошли к нему довольно осторожно, не насилуя показаний источников, и для разногласий старались подыскать естественные, вероятные объяснения. В этом хронология пяти патриархов с Иоанна V, установленная нами в своем месте на основании показаний большею частью только каталогов и отчасти менологиев лишь гадательно, получает новое и твердое подтверждение и обоснование. Павел III -й. Все каталоги единогласно продолжительность правления Павла III-ro обозначают цифрами 6 л. 8 мес. 681 С ними согласно показание Феофана – 7 лет 682 . Если считать начало правления прямо с января 687 года, то конец его нужно отнести к сентябрю 693 года. Это вычисление вполне совпадает с показаниями 1) Феофана, по которому последний год Павла есть 685-й алекс. эры (в сентябре 684 + 8=693-й нашего счисления) 683 , – и 2) менология Морчелли, где память Павла III-ro показана под вторым сентября 684 . Итак, Павел III-й занимал кафедру с января 687 года до первых чисел сентября 693 года. Каллиник 1-й. Во всех каталогах с Каллиника начинают помечаться только круглые числа лет правления патриархов. Это обстоятельство (объяснено нами выше в отделе о каталогах) лишает их показания той пользы, какую они нам до сих пор оказывали. К счастью этот недостаток восполняется тем, что летопись Феофана в своихъ хронологических обозначениях отсюда становится подробнее и точнее. Феофан два раза 685 и все каталоги свидетельствуют, что Каллиник занимал кафедру 12 л. 686 Каллиник был лишен кафедры Юстинианом Ринотметом, как приверженец низложенного им императора Тиверия Апсимара, вскоре по его вторичном воцарении 687 . А так как Юстиниан возвратил трон в последние месяцы 705 года 688 , то нужно думать, что показываемое в каталогах и у Феофана число лет правления Каллиника – 12–сокращено опущением нескольких месяцев. Итак, Каллиник занимал кафедру с осени 693 года до конца 705 года. Данных для более точного определения не имеется. Кир. Все каталоги, Феофан два раза и Зонара обозначают продолжительность правления Кира цифрою 6 л. |
| Окончательное решение об упорядочении размежевания кладбища между католиками и протестантами было принято в 1854 году, когда распоряжением московского военного генерал-губернатора графа А. А. Закревского католикам были переданы для захоронений участки 5–11, составившие ядро «католического некрополя». Среди захоронений Введенского кладбища – несколько могил представителей католического духовенства: священников церкви Св. Людовика – Пьера Кудера (1800–1865 гг.), Николая Анжеррана (1771–1835 гг.), Адриена Сюррюга (1753–1812 гг.), Пьера дю Террай (1794–1865 гг.), Жана Леонарди, Жана-Батиста Николая (1764–1830 гг.), а также других католических священников – Стефана Овельта (1837–1897 гг.), Фридриха Оттена (1843–1906 гг.), Йозефа Кржижановского (ум. В 1917 г.), Анджея Буевича (ум. В 1918 г.), Зигмунта Зискарда (ум. В 1920 г.), Петра Пересыпкина-Радваньского (ум. В 1960 г.) и Станислава Коринского (1898–1983 гг.). На территории кладбища находилась часовня Св. Магдалины, принадлежавшая приходу Св. Людовика. На Введенском кладбище погребены виднейшие деятели русской науки и культуры, преимущественно католического, а также протестантского вероисповедания. Много родовых захоронений, в частности семейств Вогау, Эйнем, Эрдберг и другие. На кладбище покоятся видные военные деятели: генерал-адмирал Патрик Гордон (1635–1699 гг.), адмирал Франц Лефорт (1656–1699 гг.), генералы от кавалерии граф Павел Петрович фон дер Пален (1775–1834 гг.) и Карл Густавович Стааль (1777–1853 гг.), герой Отечественной войны 1812 года. Во время Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. на Введенском кладбище были осуществлены захоронения нескольких лётчиков из французской эскадрильи «Нормандия-Неман». Среди захоронений известных медиков следует упомянуть могилы «святого доктора» Ф. Гааза, лейб-медика академика Германа фон Каау-Берхаве (1705–1753 гг.). На территории кладбища похоронены архитекторы Франц Иванович (Франческо) Кампорези (1754–1831 гг.) и Лео Алексеевич Серк (1882–1954 гг.). Много захоронений знаменитых учёных, среди которых – профессор биологии Московского университета Николай Николаевич Кауфман (1834–1870 гг.), академик и профессор классической филологии Фёдор Евгеньевич Корш (1843–1915 гг.), профессор Московского университета, натуралист Григорий Иванович Фишер фон Вальдгейм (1771–1853 гг.), известные филологи Григорий Осипович Винокур (1896–1947 гг.) и Сергей Михайлович Бонди (1891–1983 гг.), химик Альфред Феликсович Платэ (1906–1984 гг.), известный книгоиздатель Иван Дмитриевич Сытин (1851–1934 гг.), могилы художника Виктора Михайловича Васнецова (1848–1926 гг.) и писателя Михаила Михайловича Пришвина. |
| При царе Ахазе (736–716) религиозно-нравственное состояние иудеев резко ухудшилось, ибо сам царь сразу проявил себя к ревностный идолопоклонник. «Он сделал литые статуи Ваала, совершал курения в долине сынов Еннома и проводил сыновей своих через огонь» ( 2Цар.28:14 ). Истинная религия в народе пришла в упадок: храм Иерусалимский оставался в запустении, а идолослужение сделалось всеобщим и повсеместным ( 2Цар.28:24,25; 29:37 ). В народе усилились пороки: обиды, притеснение слабых сильными, взятками, роскошь, невоздержание, гордость, лицемерие. С упадком религии и нравственности пошатнулось и политическое могущество государства. Ахаз, убоявшись ополчившихся на него царей Израильского и Сирийского, ищет защиты у языческих ассирийских богов. В Иудее насаждается языческий культ. Ахаз ищет союза с Ассирийской монархией; становится данником, а деньги для уплаты дани берет в Иерусалимском храме. В эти годы пророк Исайя заботится не только о душе еврейского народа, но призывает и к национальной независимости, говорит, что иудеи не должны забывать о грядущем Мессии, Спасителе, Который родится от Девы ( Ис.7 ) Указывает на опасность потерять истинную веру от неправедного союза с языческим народом. Всю надежду следует возлагать только на грядущего Эммануила. (Нечестие Ахаза описано в 2 кн. Парал. 28). Большое значение имело служение пророка Исаии при следующем благочестивом царе Езекии (716–687). Исайя был другом и советником этого царя, и вместе с ним призывал народ поклоняться истинному Богу, уничтожал языческие капища, предметы идольского служения. Но, к сожалению, народ слишком был привязан к идолослужению и благой пример царя не имел большого успеха. Официально народ исповедовал истинную религию, а дома, тайно, продолжал чтить идолов. Потому что после смерти Езекии идолопоклонство при нечестивом Манассии вспыхнуло с небывалой силой. Господь наказывает Иудею нашествием ассирийских войск. Иудея была опустошена, и лишь Иерусалим чудесным образом был спасен от разграбления. В эти дни Исаия ревностно призывает к покаянию и надежде на Бога Израилева. В одну ночь Ангел поразил 185 тысяч лучших ассирийских воинов, окружавших Иерусалим. |
| Отсутствие точных дат позволяет избежать чрезмерной дробности текста, сходства с хроникой; употребление наречий времени, подчеркивающих повторяемость событий, помогает сжато изобразить большие периоды времени, когда действия героя были однообразны. Время в «Жизнеописании» линейно, но в отличие от исторических произведений других жанров, собственно «историй» или хроник, Беда гораздо более легко возвращается к событиям прошлого и тут же рассказывает о том, каковы были последствия этих событий, или заставляет время течь параллельными потоками. Повествование становится живым и интересным и легко удерживает внимание читателя. Таким образом, указания на время не только подтверждают реальность описываемых в «Жизнеописании» событий, но и становятся важным элементом художественной системы читателя. 3. Пространство в «Жизнеописании» Историческое произведение, «содержащее в себе истинные деяния» 378 , рассказывает о прошлом, учитывая не только различия «по времени», но и «по месту» 379 . Поэтому автору следовало сосредоточиться на изображении земной реальности. Здесь ему также могли помочь правила риторики. Среди признаков, подтверждающих истинность повествования, к изображению пространства относятся два: признаки места и пространства. Когда Беда описывает монастырские земли, он руководствуется именно этими правилами. Так, говоря о местоположении монастыря, Беда отмечает, «какого рода места к нему прилегают» 380 (признак места). Земля, принадлежащая монастырю, характеризуется по признаку пространства: «достаточно ли она ... обширна» 381 . Поэтому в тексте «Жизнеописания» появляются названия поселений и рек, находящихся вблизи монастыря. Оба признака, относящихся к пространству, учитываются, когда речь идет об увеличении монастырских владений. Земли, принадлежавшие монастырю, представляли собой уменьшенную модель мира, аналогичную «пределам Римского мира» (с. 717), поэтому для автора важно все, что относится к их описанию. Начало «монастырским пределам» положил король Эгфрид. Его пожертвования характеризуются с точки зрения пространства – «земли в семьдесят фамилий из своего богатства» (с. 716) и сорок фамилий (с. 718), прибавленные позже. С точки зрения места монастырские владения начинают определяться только тогда, когда на пожалованных землях начинают возводиться здания (с. 716). Так, о монастыре св. Петра говорится, что он основан «на северном берегу реки Веар, ближе к ее устью» (с. 713, с. 716). Место монастыря св. Павла не определяется, так как все земли принадлежат «единому монастырю блаженных апостолов Петра и Павла, расположенному в двух местах» (с. 724–725). |
| [ix] Там же. Л. 15 об. [x] ГИАНО. Ф. 716. Оп. 1. Д. 4. Л. 3. [xi] Там же. Л. 4 об. [xii] Там же. Л. 3 об. [xiii] Там же. Л. 5. [xiv] ПФА РАН. Ф. 345. Оп 3. Д. 29. Л. 15. [xv] Там же. [xvi] Среди украшений Старорусской иконы называются «...венцы и цаты серебряные, золоченые, весом шестнадцать фунтов, которые сделаны по благочестивому усердию Тихвинских купцов Климовых в 1799 и 1800 годах. На них вставлено камней топазов белых десять, гранат семь, четыре бирюзы и цветных четыре. В то же время женою его Климова вынизан жемчугом на сию Икону убрус, который в 1838 году снова перенизан с прибавкою благотворительного жемчуга и вместе с прежним положено оного сто сорок четыре золотника. Между жемчугом на сей убрус положено аквамаринов, топазов, страз и других камней значительное количество...» ( Мордвинов И. П. Тихвинская старина. Сборник материалов к истории города Тихвина и Нагорного Обонежья (современного Тихвинского уезда). Новгород, 1911. С. 44). [xvii] ГИАНО. Ф. 716. Оп. 1. Д. 4. Л. 5. [xviii] [ Бередников Я. И. ]. Указ. соч. С. 178. [xix] ГИАНО. Ф. 716. Оп. 1. Д. 4. Л. 6. [xx] ПФА РАН. Ф. 345. Оп. 3. Д. 29. Л. 13-14. [xxi] Подлинных документов, свидетельствующих о многолетней тяжбе жителей Старой Руссы о возвращении иконы, сохранилось крайне мало. Выдержки из них приведены выше. Поэтому путеводной нитью здесь остаются труды иеромонаха Сергия (Усинина), указавшего, что вопрос о возвращении святыни старорусские граждане поднимали и в 1806 году, но также безуспешно. В феврале 1808 года архимандрит Старорусского Спасо-Преображенского монастыря Моисей обратился с соответствующим отношением в местную городскую думу, что якобы нашло поддержку в лице Новгородского и Санкт-Петербургского митрополита Амвросия (Подобедова), но икона также осталась на прежнем месте. Вскоре грянула Отечественная война 1812 года... Вернуть Старорусскую икону из Тихвина старорушане пытались и в 1830 году, ходатайствуя перед самим Императором Николаем I. Их просьбы оказались тщетными, чему виною стали сами жители этого городка, устроившие в 1831 году в Старой Руссе некое «возмущение». Понятно, что Империя, словно растревоженный улей, залечивала последствия декабрьского бунта, и любое движение в народе воспринималось властями в штыки. |
| Такое истолкование содержало и определенную опасность, если применялось для объяснения пророчеств. Неверное понимание, как писал Беда, могло привести к ереси 279 . Для того, чтобы избежать ошибок и во всем следовать установлениям Церкви, Беда советовал читателям семь правил Тихония, – полезное руководство для изучения таких сложных книг, как Откровение Иоанна Богослова 280 . К экзегетическим трудам Беды могут быть отнесены: Комментарии «На Апокалипсис» 281 (в трех книгах, 703–709 г.), – самая ранняя теологическая работа Беды, написанная по просьбе Хвэтберта. Пророчества Апокалипсиса толковались Бедой аллегорически как описание гонений на Церковь и обещание будущей награды верующим. У Беды было мало предшественников, комментировавших «Соборные послания» 282 (709). В сочинении англо-саксонского монаха предлагалось, в основном, моральное объяснение текста; это совпадало с содержанием посланий, отчего работа Беды выглядит как их прямое, буквальное прочтение. В «Изложении Деяний Апостолов» (в двух книгах, после 709) также давалась «историческая и моральная» интерпретация текста. К этой книге Беда возвращался позднее, между 725–731 г., составив «Размышление о деяниях апостолов» 283 . По настоянию епископа Хексама Акка Беда написал обширные комментарии «На Евангелие от Луки» 284 (в шести книгах, 709–716 г.). До наших дней дошло письмо, в котором Акк убеждал Беду предпринять этот труд и разъяснить в нем некоторые положения сочинения на Апокалипсис, которые вызывали вопросы у членов общины 285 . В комментариях Беды «На Евангелие Марка» 286 (после 716 г.) воспроизводились многие фрагменты из его же толкований на Евангелие от Луки 287 . Основным методом Беды было буквальное пояснение событий, исторических реалий и извлечение нравственных уроков и предписаний. При сопоставлении этих работ Беды с его толкованиями «На первую Книгу Самуила» 288 («I Книга Царств») (716 г.) видна разница в способах прочтения и интерпретации св. текстов. К Ветхому Завету Беда обратился в данном труде впервые. Возможно, к такому шагу его подтолкнул пример почитаемых им отцов Церкви, в частности, Григория I, выбиравшего преимущественно Ветхий Завет для составления проповедей 289 . Беда реже останавливался на историческом истолковании этого текста, но трактовал каждую отдельную фразу как самостоятельную аллегорию, и стремился выяснять типологическое значение имен и мест. Раскрываемый духовный скрытый смысл, как правило, отсылал читателя к Новому Завету. С гомилиями Григория на первые шестнадцать глав «Книги Самуила» Беда не был знаком 290 . |
| Некоторые события из жизни Германа по занятии им столичной кафедры вполне подтверждают такое предположение. Анастасий царствовал не долго: в начале 716 г. он был лишён престола Феодосием III. Любопытно при этом, что сторонники Феодосия, овладев столицей, прежде всего сочли необходимым захватить разных начальников, преданных Анастасию, и, между прочим, Германа, в качестве заложников последнего; все они были пока отправлены в Никею. „Увидевши их, замечает Феофан, Артемий отчаялся и, выпросив честное слово на пощаду, одевшись в монашеское платье, отдался“ 46 . Не будет преувеличением думать, что Анастасий „отчаялся и отдался“ в руки врагов не просто потому, что захвачены были в качестве заложников близкие и дорогие ему люди, а главным образом потому, что эти заложники были для него главной опорой в борьбе с Феодосием; видя, что они не могут уже действовать в его интересах, что он остался без защитников, он счёл излишним продолжать борьбу. Этот факт достаточно ясно говорит, что Герман был высоко ценим Анастасием и находился с ним в теснейших отношениях. А что такие отношения к Герману со стороны Анастасия вызывались и поддерживались главным образом снисходительностью первого к религиозной политике последнего, бывшей продолжением политики Филиппика, это ясно из того, что Герман получил возможность открыто объявить себя приверженцем определений 6-го собора только в царствование Феодосия. Как только Анастасий был свергнут, Герман созвал в 716 г. довольно многочисленный собор (100 епископов) в Константинополе, на котором были осуждены патриархи: Сергий, Кир, Пирр, Пётр, Павел и Иоанн и возобновлено определение 6-го собора о двух волях во Христе 47 . Созвание этого собора отвечало как давнишним желаниям самого Германа, так и чаяниям православной партии, многие из которой при самом короновании Анастасия громко заявляли требование восстановления определений 6-го собора 48 . Царствование Феодосия 3-го было ещё кратковременнее, чем правление Анастасия. В том-же 716 г. он был свергнут Львом Исавром 49 . |
|
|
