| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРАГСКИЙ ОБРЯД [лат. ritus bracharensis или consuetudo bracarensis ecclesiae], один из местных вариантов римского обряда , практиковавшийся с XII-XIII вв. в кафедральном соборе г. Брага (Сев. Португалия) и в нек-рых приходах Брагского архиеп-ства. Элементы Б. о. встречаются также в богослужении малабаро-католич. Церкви (Индия). Первое упоминание о брагской литургической практике встречается в послании папы Вигилия (537-555), отправленном в 538 г. еп. Браги Профутуру в ответ на его запрос об особенностях рим. богослужения (PL. 84. Col. 829-832; также PL. 69. Col. 15-20). Через неск. лет на I Брагском Соборе (561) были приняты каноны, изменявшие богослужебную практику в соответствии с указаниями папы Вигилия (PL. 84. Col. 565-567). Из актов Собора также известно, что в архиеп-стве вводился единый чин вечернего и утреннего псалмопения, отличный от монашеского (1-й канон), унифицировалась лекционарная система (2-й канон) и запрещалось употребление за богослужением иных гимнографических сочинений, кроме псалмов и текстов из канонических писаний ВЗ и НЗ (12-й канон). Изменение политической ситуации на Пиренейском п-ове привело к унификации литургической практики в этом регионе, что нашло свое отражение во 2-м каноне IV Толедского Собора (633), к-рый устанавливал единое богослужение во всех церквах Испании и Нарбонской Галлии (PL. 84. Col. 365). Акты Собора были подписаны и архиеп. Браги Юлианом, и богослужение там стало совершаться по испано-мосарабскому обряду . В 716 г. Брага была разрушена сарацинами до основания и восстановлена только в 1070/71 г. С этого времени можно говорить о развитии собственно Б. о. ( Rocha. P. 474). До 1076 г. богослужение в Браге, по-видимому, совершалось по испано-мосарабскому обряду. Однако при папе Григории VII (1073-1085) в испан. землях повсеместно насаждался рим. обряд. Через год после Собора в Бургосе (1080), одобрившего действия папы, в Браге вводится рим. богослужебный чин (J. Matoso). Тем не менее брагское духовенство продолжало изредка пользоваться богослужебными книгами по испано-мосарабскому обряду, а отдельные элементы этого обряда перешли и в Б. о., к-рый в качестве самостоятельной традиции упоминается в источниках с XIII в. ( Rocha. P. 44-45). |
| Clar. Ep. 363//PL. 182. Col. 567; Suscipite signum crucis, et omnium, de quibus corde contrito confessionem feceritis, plenam indulgentiam delictorum - Bernard. Clar. Ep. 458//PL. 182. Col. 653). Латеранским III Собором (1179), призвавшим к крестовому походу против альбигойцев и др. еретических движений в Юж. Франции, в 27-м каноне определялось, что умершие во время похода «в истинном покаянии» получают И. грехов (peccatorum indulgentiam), а его участники - освобождение от 2-летней епитимии (poenitentia iniuncta). Собор оставлял на усмотрение епископов вопрос о предоставлении крестоносцам большей И. в соответствии с реальными сроками похода и степенью заслуг его отдельных участников (laboris maior eis indulgentia tribuatur - Mansi. T. 22. Col. 232-233). Объявляя на Латеранском IV Соборе (1215) о начале нового крестового похода в Св. землю, папа Римский Иннокентий III декретом «Ad liberandam» (71-й канон Собора) подтвердил И., отпускавшую епитимии за все грехи, в которых раскаялись и исповедались участники похода (plenam suorum peccaminum, de quibus veraciter fuerint corde contriti et ore confessi, veniam indulgemus), а также все те, кто оказывали им помощь ( Mansi. T. 22. Col. 1067). Впосл. данные формулы воспроизводились в канонах Лионского I Собора (1245) и Лионского II Собора (1274), провозглашавших И. крестоносцам и жертвующим на защиту Св. земли. Развитие учения и практики И. Значительную роль в упорядочивании практики предоставления И. сыграли каноны IV Латеранского Собора: 60-й канон («Accedentibus») запретил аббатам присваивать епископские прерогативы, в т. ч. право давать И. ( Mansi. T. 22. Col. 1047). 62-й канон («Cum ex eo») ограничил права епископов, разрешая им жаловать И. на срок не более года по случаю освящения храма и не более 40 дней в честь храмового праздника, подчеркнув необходимость следовать практике, к-рой придерживается папа Римский, обладающий в этих вопросах полнотой власти (cum Romanus pontifex qui plenitudinem obtinet potestatis). В каноне приводился текст формуляра-образца папской грамоты об И. |
| Первые два правила святителя Григория, архиепископа Ниссы, посвящены подробному анализу духовно-онтологических причин оккультизма. Базисной платформой в рассуждении духовного писателя является «первоначальное разделение» единой души на силы: «ума... вожделения... и раздражения» (по классификации, разработанной греческим философом Платоном) 17 . Анатом человеческой души относит «оккультную болезнь» к ее умственным способностям. Во 2-м правиле святой учитель Церкви делает вывод, что грехи оккультизма «признаны от Отцов тягчайшими и требующими большего, продолжительнейшего и строжайшего покаяния». О косвенном соучастии в оккультизме говорят 71-е правило святых апостолов, запрещающее финансирование языческих и нехристианских вероисповедных религиозных культов, и 39-е правило Лаодикийского собора, утверждающее возможность приобщения к оккультизму через непосредственное соучастие в праздниках с нехристианским содержанием. Предупредительно-профилактическое значение относительно оккультизма имеет 6-я глава 1-й книги Апостольских постановлений, которая предписывает удерживаться «от всех книг» с языческим содержанием по причине отторжения «слабых от веры» через внимание ума 18 . 61-я и 62-я главы 2-й книги Апостольских постановлений «О епископах, пресвитерах и диаконах» предписывают всем членам Церкви непрестанно подвизаться в благочестии как в деле Божием. Ссылаясь на Евангелие от Иоанна: «... вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» ( Ин. 6, 29 ), постановления предупреждают христиан о духовной опасности для них праздновать «с погибшими... и мыслящими диавольское» 19 . При этом апостолы призывают христиан в их отношениях с носителями оккультных взглядов всегда руководствоваться Словом Божиим. В 61-й и 62-й главах делается 13 ссылок на Священное Писание (из них 11 – на Ветхий Завет). Профилактическое значение имеет и 26-е правило Лаодикийского собора, предписывающее необходимость особого благословения епископа на церковную деятельность с людьми, находящимися в связи с нечистыми духами «вследствие своей ложной веры» 20 . 71-й канон Карфагенского собора предписывает возможность обращения в государственные структуры для противодействия оккультным практикам. В правиле говорится, что защита государственными структурами необходима для христиан, которые «тайно привлекаются язычниками к участию» в оккультизме через «пиршества», устраиваемые язычниками «даже в дни памяти блаженных мучеников». |
| 8 нояб.- в день свадьбы А. К. и кн. Михаила Ярославича - в Успенском соборе совершалась праздничная служба, духовенство ходило с крестом по домам прихожан. В 1818 г. Синод разрешил печатать месяцесловы с указанием памяти А. К. 2 окт. 1899 г. Тверская консистория слушала рапорт благочинного Кашина прот. Иоанна Аменитского об исцелении от болезни по молитвам А. К. кашинской мещанки Е. С. Зубановой и о видении А. К. псаломщику Успенского собора Ивану Середонину. На основании рапорта архиеп. Димитрий (Самбикин) распорядился возобновить запись о чудесных исцелениях и видениях А. К. при соборе, у настоятеля, «без особых оглашений» (Житие и подвиги. С. 128-129), запись чудес была доведена до 1909 г. В 1901 г. архиеп. Димитрий обратился в Синод с просьбой о восстановлении совершения служб А. К. Несмотря на положительное заключение киевского митр. Феогноста (Лебедева) , разрешение дано не было. Вновь о восстановлении почитания А. К. говорилось на съезде архиереев в 1908 г. в Киеве. 30 окт. 1908 г. Синод испросил согласие императора на восстановление общецерковного почитания А. К., согласие было дано указом от 7 нояб. 1908 г. 11 апр. 1909 г. Синод определил днем памяти А. К. 12 июня. В 1911 г. был составлен акафист святой. Мощи А. К. находятся в кашинском Вознесенском соборе, часть мощей - в ц. во имя святых апостолов Петра и Павла. Ежегодно 12 июня в Кашине совершается крестный ход с иконой А. К. по всему городу. В Минее (МП) под 12 июня помещена бденная служба А. К. (см. Знаки праздников месяцеслова ) под 21 июля - тропарь, канон и молитва и под 2 окт.- тропарь и кондак. В службе Собору Тверских святых А. К. упоминается в 4-й стихире на Господи воззвах , а также в тропарях 5-й и 7-й песен канона утрени. Ист.: Материалы собора 1677 г.//Тр. 2-го областного археол. съезда. Тверь, 1903. С. 110-126; Московский собор о житии блгв. кнг. Анны Кашинской//ЧОИДР. 1871. Кн. 4. Отд. 1. С. 45-62; Кункин И. Я. Город Кашин: Материалы для его истории. Вып. 2//ЧОИДР. 1905. Кн. 3. С. 53-67. 71); Архангелов С. |
| Лит.: Мельников П. И. Исторические очерки поповщины. М., 1864. Ч. 1. С. 24-26; Гиббенет Н. А. Историческое исслед. дела патр. Никона. СПб., 1882. Ч. 1; Ивановский Н. И. Измышленный старообрядческий собор: Разбор раскольнической рукописи//ПС. 1882. Ч. 1. 2. С. 167-193; Каптерев Н. Ф. Патр. Никон и его противники в деле исправления церк. обрядов. М., 1887. Вып. 1; он же. Патр. Никон и царь Алексей Михайлович. Серг. П., 1909. Т. 1; Островский Д., свящ. Лица, содействовавшие появлению и распространению в XVII в. старообрядческого раскола в Олонецком крае//Олонецкие ЕВ. 1907. 7. С. 199-201; Понырко Н. В. Обновление Макариева Желтоводского мон-ря и новые люди XVII в.- ревнители благочестия//ТОДРЛ. 1990. Т. 43. С. 58-69; Макарий (Булгаков). История РЦ. 1996. Кн. 7. С. 72, 84-85, 118; Мельников Ф. Е. Краткая история Древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул, 1999. С. 45-47, 165-166; Бондарев В. Верен до смерти: Подвиг свт. Павла Коломенского//Церковь. М., 2002. Вып. 4/5. С. 46-49; Урушев Д. А. Житие свт. Павла Коломенского: (Канон сщмч. и исп. Павлу, еп. Коломенскому). Каз., 2002; он же. К биографии еп. Павла Коломенского//Старообрядчество в России (XVII-XX вв.): Сб. науч. тр. М., 2004. Вып. 3. С. 21-42; он же. Правило веры и образ красоты: Юродивый епископ-мученик Павел Коломенский//Истина и жизнь. М., 2004. 7/8. С. 28-32; он же. Коломенский еп. Павел в историографической традиции Выговской пуст. (1-я пол. XVIII в.)//Вестн. Моск. гос. обл. ун-та. Сер.: История и полит. науки. 2010. 1. С. 204-208; Смирнов И. П. Сщмч. Павел, еп. Коломенский//Рус. средневековье: Сб. науч. ст. 2000-2001 гг.: Источники. М., 2004. С. 89-95; Паскаль П. Протопоп Аввакум и начало раскола. М., 2010 (по указ.); Кулемзин С., свящ. Коломенские епископы XVII в.//Моск. ЕВ. 2012. 7/8. С. 148-159; Светлова О. А. Историко-героические мотивы в житии и каноне свт. Павлу Коломенскому//Вестн. Кемеровского гос. ун-та культуры и искусств. 2012. 20. С. 189-197; Никаноров И. Н. Постановление легендарного старообрядческого собора и сб. «Отеческие завещания»//Гуманит. науки в Сибири. Новосиб., 2013. 4. С. 67-71. |
| Там же схиигумен Митрофан (Лаврентьев) заявил, что депутат Госдумы якобы отреклась от отца Сергия (Романова). И вот недоразумение разъяснилось... Редакция «Русской народной линии» Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть 72. Re: Поклонская вернулась к своему духовнику После заявления о ненужности соблюдения Десяти Заповедей можно писать всё, что угодно. Этого яблочного " перла " уже всё равно не превзойти. 71. Ответ на 68., Закатов: «Например, 11 Правило 6 Вселенского Собора запрещает лечиться у врача-иудея и мыться в бане с иудеями. Санкция та же: для клириков- извержение из сана, для мирян - отлучение. Ясно, что это правило в современных исторических реалиях не может применяться и давно не применяется никем, в том числе Архипастырями, в том числе даже святыми.» Вы хоть малейшее представление имеете о том, что из себя представляли римские бани времен апостолов? Или с Сандунами их сравниваете? )) Римские бани того времени были местом длительного проведения времени и общения. В том числе и на религиозные темы. Так вот, с иудеями религиозные общения были этим правилом запрещены, чтобы не заразиться их нечестием. Этот канон остается в силе и сейчас, так установлен Духом Святым на все времена. А вот как раз ты напрямую его нарушаешь, общаясь с любавическими хасидами, надев кипу. 70. А.Н.Закатову на 68: Аминь! 69. Ответ на 66., Андрей Козлов: ... Уважаемый Андрей! В своё время Император Александр I лично посетил санкт-петербургскую синагогу. Император Александр III собственноручно утвердил эскиз синагоги, возводимой в Санкт-Петербурге: http://www.chitalnya.ru/work/873108/Что касается 70 Правила Святых Апостолов, то совершенно очевидно, что оно направлено против участия христиан в иудейских религиозных обрядах.В случае с посещением Государыней Марией Владимировной и Цесаревичем Георгием Михайловичем синагоги в Севастополе преподнесение им мацы ни в коей мере не носило смысла участия христиан в иудейских религиозных обрядах. |
| К северу от Альп укороченная К. господствовала до 2-й пол. XIX в. Диоцезиальный Синод в Праге в 1860 г. призвал к использованию длинной К. с упрощенным оформлением. Такие К. вскоре стали использоваться в Германии, Бельгии, Швейцарии и Великобритании. «Готические» К. XIX в. отличались и от К. XVI-XVIII вв., и от К., используемых в Риме. После Ватиканского II Собора богато украшенные К. были выведены из употребления. Более распространенными стали удлиненные по бокам К. с одноцветными и 2-цветными узорами. Была введена также «казула без альбы» (casula sine alba) - облачение нового типа, удлиненное, свободного кроя, альба под него не надевается, стола же надевается сверху. Использование К. в качестве обязательного литургического облачения епископов и пресвитеров упоминается в письменных источниках VI-VIII вв.: в Галлии - в VI в. (напр.: Greg. Turon. Vit. Patr. 8. 5//PL. 71. Col. 1045), в Испании - в VII в. (28-й канон IV Толедского Собора), в Италии и Риме - в VIII в. (Ordo Romanus. I; XXIV). В Риме позволялось носить К. не только епископам и пресвитерам, но и др. священно- и церковнослужителям - диаконам, субдиаконам и аколуфам (Ordo Romanus. I 30// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 77; Ordo Romanus. XXIV 45//Ibid. Vol. 3. P. 296). Поскольку для диаконов в Риме уже в IV в. в качестве литургической одежды утвердилась далматика, К. (planeta plicata) использовалась скорее как исключение: диаконы и субдиаконы облачались в черные К. вместо далматиков и туницелл (tunicella) в период Адвента, в период от Семидесятницы до Великого четверга, в дни поминовения усопших. Они надевали К. в начале службы и снимали их перед чтением Апостола и Евангелий. После снятия К. диакон должен был в свернутом виде положить ее на левое плечо и завязать концы под правой рукой на манер столы. К сер. IX в. субдиаконы вместо К. стали облачаться только в туницеллу, но рим. аколуфы носили К. до кон. X в., а за пределами Рима - еще и в XI в. ( Braun. 1907. S. 162-163). В нач. XVII в. использование диаконами и субдиаконами К. было запрещено в обычных церквах и сохранилось лишь в соборах и храмах, обладавших особыми привилегиями (Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum. Romae, 1604. Rubricae Generales Missalis. XIX 6-7). |
| В нач. июня 1570 г. митр. Кирилл хиротонисал В. на Суздальскую кафедру (Сб. РИО. СПб., 1892. Т. 71. С. 673). Возможно, поставление махрищского игумена связано с особым благоволением царя Иоанна Грозного к обители - Махрищский мон-рь был одним из немногих монастырей, к-рые, не входя в «удел», назначенный себе царем, были приняты в опричнину. О благоволении царя к В. говорит также крупный земельный вклад (неск. сел) в суздальский архиерейский дом по погибшем в московском пожаре в 1571 г. кн. И. Д. Бельском (грамота от 20 нояб. 1572). Пожалования такого рода в др. архиерейские дома неизвестны, обычно они делались в мон-ри. В 1578 г. царь дал В. грамоту взамен сгоревшей жалованной грамоты вел. кн. Василия III (1530), в к-рой объем предоставленных льгот был существенно больше, нежели пожалования Василия III; в 1584 г. В. добился подтверждения этой грамоты от царя Феодора Иоанновича. В. участвовал во мн. важных церковно-гос. событиях: вместе с др. иерархами в 1571 г. ручался пред царем за руководителя земщины кн. И. Ф. Мстиславского; 29 апр. 1572 г. подписал соборный приговор, разрешивший царю Иоанну Грозному вступление в 4-й брак (ААЭ. Т. 1. С. 330, 331. 284); по-видимому, принимал участие в последовавшей вскоре интронизации митр. Антония, в 1581 г., очевидно, был участником интронизации митр. Дионисия. 15 янв. 1580 г. последовал соборный приговор о церковных и монастырских вотчинах, ограничивший в дальнейшем увеличение недвижимых имуществ Церкви (Законодательные акты Рус. гос-ва 2-й пол. XVI - 1-й пол. XVII в.: Тексты. Л., 1986. С. 57-59). В. подписал и скрепил своей печатью решения Собора в числе др. епископов. В 1578 г. Суздальский архиерей присутствовал на Соборе, канонизировавшем к местному почитанию прп. Иосифа Волоцкого. В. был очевидцем чудес, к-рые совершались молитвенным предстательством прп. Евфросинии Суздальской, погребенной в суздальском Ризоположенском жен. мон-ре. Он направился в Москву, чтобы сообщить о них царю и митрополиту, созванный митр. Антонием в 1580 г. Собор причислил прп. Евфросинию к лику святых. Перу В. принадлежит рассказ об обретении им жития преподобной - «О изобретении стихир, и канона, и жития княжны Евфросинии, без вести бывше много лет». В иллюминированных списках Жития прп. Евфросинии встречаются миниатюры: «Епископ Варлаам вручает инокиням житие прп. Евфросинии» и «Епископ Варлаам представляет житие и канон прп. Евфросинии царю Иоанну Грозному». |
| 65) Трофим, о котором говорится в Деяниях Апостольских ( Деян.20:4 ) и в послании к Тимофею ( 2Тим.4:20 ), вместе с Ап. Пудом и Аристархом разделял страдания св. Павла в Риме, и там, по повелению Нерона, все трое были обезглавлены (15 апреля). 66) Марк, племянник Варнавин ( Кол.4:10 ), проходил епископское служение в Самарийском городе Аполлониаде (30 октября). 67) Артема ( Тит.3:12 ) был епископом в Ликаонском города Листре (30 октября). 68) Акила ( Рим.16:3 ; Деян.18:2 ) епископствовал в Ираклее, Фракийском городе; также проповедовал слово Божие в Малой Азии и Ахаии, и здесь был убит неверными (14 июля). 69) Фортунат ( 1Кор.16:17 ) во время проповеди претерпел мученическую смерть. 70) Ахаик, который ( 1Кор.16:17 ), вместе с Фортунатом, приходил к Ап. Павлу в Ефес. 71) Кифа Апостол, которому явился Господь по воскресению ( 1Кор.15:5–6 ). 72) Симеон, по прозванию Нигер ( Деян.13:1 ). Что он также принадлежит к сонму апостольскому, о том свидетельствует св. Епифаний, поставляющий имя его наряду с именами Марка, Луки, Варнавы и прочих меньших Апостолов. Хотя собор меньших Апостолов заключает в себе 72, но называется собором 70, потому что это число есть первоначальное – Христово; Христос избрал семьдесят ( Лк.10:1 ). Церковь в день Собора в честь лика 70 учеников Христовых между прочим восхваляет их за то, что они научили нас почитать Троицу единосущную и нераздельную, и доселе пребывают светильниками Божественной веры. В IX веке Православная Церковь приняла от Иосифа песнопевца канон на день Собора 70. Память преп. Феоктиста игумена в Кукуме Сицилийском, недалеко от Панорма (ныне Палермо); скончался около 800 года. † Преставление св. Евстафия, архиепископа Сербского Св. Евстафий, архиепископ Сербский В месяцеслове Евангелия, писанного в 1329 году, показана под 4 января «память св. Евстафия, архиепископа сербского» 4 . Мощи его покоятся под спудом в кафедральном храме Печской архиепископии 5 . Блаженный Евстафий, сын богобоязненных родителей из Будимльской жупы, обучавшись в юности книжной мудрости, принял иночество в Зетской Михайловской обители; от руки епископа Неофита. |
| Но, как мы сказали, следующим же правилом, после сего, запрещается повторять то крещение, которое было совершено законно. B III и IV веках возникает немалое число ересей на христианской почве, причем ересеначальниками их являются епископы или пресвитеры. Как быть с теми, которые из этих ересей приходят в православную веру? каким образом надлежит принимать их? – Сразу же обозначилось раздвоение воззрений по этому вопросу в среде православной церкви. Одни утверждали, что принимать их следует только путем крещения, т.е. не признавать за действительное их прежнее крещение, хотя бы оно и было правильным по форме (т.е. соответствующим крещению, совершаемому в православной церкви). Другие же – держались более мягкого взгляда, признавая за действительное то крещение, которое совершалось у некоторых еретиков, поскольку оно совершалось во имя Св. Троицы, и не требовали от приходящих из ереси в православие, чтобы они были перекрещиваемы. Более строгой точки зрения держались Тертуллиан (сам – монтанист), св. Киприан Карфагенский , Фирмилиан Кесарийский и Елен Тарский. Выразителем такого строгого взгляда был св. Киприан, который созвал по сему случаю два собора (255–256 гг.) и постановил еретиков не иначе принимать, как путем крещения. Выразителем же более мягкого взгляда надо считать св. Стефана, папу Римского (253–257 гг.), которого, как указывает знаменитый Гефеле, поддерживали восточные епископы. В то время как св. Киприан с собором 71 епископа утверждал, что еретики не имеют никакой благодати, и по этой причине все их священнодействия недействительны, св. папа Стефан принимал покаявшихся еретиков чрез возложение на их головы епископской руки. Это он делал по той мягкой практике, которая была присуща и другим западным епископам. Мы читаем древнейшее постановление Арльского Собора (канон 8-й): «Если кто-либо приходит из ереси в церковь , ему предлагается произнести Символ Веры ; и если увидят, что он был крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа, то на него только возлагают руки, чтобы он принял Святого Духа. |
|
|
