| Галльская префектура разделялась на 1) Собственно Галлию, имевшую четырнадцать провинций, 2) Италию, разделенную на пять провинций и 3) Британию, в которой было также пять провинций. См. E. Du Pin, Ор. cit., pag. 22–36. Ср. Beveregii Synodicon. Annot. tn 2 can. concil. Constantinop. II, pag. 93–94. К этому политическому разделению было приспособлено разделение и церковных областей. 1015 Она соответствовала обыкновенно политической провинции и в кан. источниках называется παρχα, см. прим. 6 этого §. 1016 В канонич. источниках называется διοκησις. См. толкование Вальсамона на 9 кан. Халкид. соб. (Аф. Синт., II, 239) и мое толкование этого канона («Правила с тумач.». II, 476 и сл.). 1018 То же самое признает и римско-католическое каноническое право. См. статью XVIII австрийского конкодата от 18 августа 1855 г. (F. Walter, Fontes juris ecclesiastici antiqui et hodierni. Bonnae, 1862, p. 285). Поэтому Dr. Vering может быть и не точно говорит, что: «zur Errichtung und Veränderung von beneficia majora ist nur der Papst competent» (Kirchenrecht. II Aufl. S. 462). Мы на это и не обратили бы внимания, если бы он, рассуждая о том же предмете по кан. праву православной церкви, не сказал: «so wurde den christlichen Kaisern bei den Orientalen, in dem sich mit dem Schisma Hand in Hand der Cosaropapismus ausbildete, das Recht zuerkannt, nach ihrem eigenen Ermessen Bisthumer und Metropolen zu grunden» (ibid. S. 502). 1019 Халкид. соб. кан. 17 и мое толкование на этот канон (уп. кн., стр. 510). Тот же канон подтверждается 38 каноном Трулльского собора. См. толков. Зонары и Вальсамона на эти каноны (Аф. Синт., II, 259 и сл., 392 и сл.). Номоканона тит. VIII, гл. 1 (ibid. I, 143–149). 1020 См. 93 кан. Карфаг. собора. Ср. слово, которым отцы VII Всел. собора приветствуют установление мира между церковью и государством у Harduin., IV, 137. О взаимных отношениях между церковным и гражданским законодательствами см. Biener, Geschichte der Novellen Justiniane. S. 157 fg. 1021 I Всел. соб. кан. 6 и 7, II Всел. 2 и 3, IV Всел. 28, Трул. 36, Карфаг. 98. Ср. πμνημα συνοδικν, упоминаемое в Γρμμα συνοδικν Константинопольского патриарха Николая III (Аф. Синт., V, 71–72); определение Констан. синода от окт. 1318 г. (Acta Patr. Const, I, 93–95); подобное же определение от 1342 г. (ib. I, 228–230); Πρ ξις συνοδικ константииопольское около 1365 г. (ib. I, 468); Προβιβαστικ θρνων в Аф. Синт., V, 588. |
| Это знакомство даст нам возможность ближе и глубже вникнуть в рассматриваемый предмет и постановить более правильные и надежные заключения. Древнейшим в ряду африканских соборов считается, бывший во времена Агрипина – епископа карфагенского, собор о крещении еретиков в двести семнадцатом году; об этом соборе упоминают Киприан в своих письмах к Квинту и Юбаяну 14 , также блаженный Августин в книге о крещении 15 . Последующим собором признается собор, бывший в 242 году по делу об еретике Привате, явившемся в Ламбезитанской колонии и осужденном 90 епископами. Об этом соборе упоминает Киприан в письме к папе Корнилию о Фортунате и Фелициссиме, или против еретиков 16 . Дальнейшими соборами считаются соборы, бывшие при святом Киприане и под его председательством. К этим соборам принадлежат: Собор 254 г. о даровании мира падшим и искавшим примирения с церковью. Об этом соборе и его определении говорит Киприан в письме к Антониану 17 . Собор 255 года о том же предмете по делу Филициссима и Новациана. Определение собора содержится в послании собора к Корнилию римскому, сохранившемся в письмах св. Киприана 18 . Собор 257 года о крещении младенцев прежде восьми дней, определение которого изложено также в сохранившемся в письмах св. Киприана соборном послании к Фиду 19 . Собор 258 года о допущении к покаянию либеллятиков. Соборы 254, 255 и 256 гг. по вопросу о крещении еретиков. Определение первого из них, состоявшего из 31 епископа, содержится в послании собора к Яннуарию и прочим нумидийским епископам 20 ; определения второго, состоявшего из 71 епископа, в письме св. Киприана к папе Стефану 21 , и третьего, состоявшего из 87 епископов Африки, Нумидии и Мавритании в письмах к Юбаяну, Помпею и Магну 22 . Сведения о последнем соборе имеются и у блаженного Августина . Между соборами, бывшими при Аврелие карфагенском епископе, первым следует поставить знаменитый Иппонийский собор 393 г. в консульство Феодосия и Абунданция. На этом соборе составлен 41 канон. Относительно этого собора следует заметить, что в актах карфагенского собора 525 года, бывшего при Вонифатие, он не считается первым в ряду других карфагенских соборов, бывших при Аврелие, хотя каноны иппонийского собора приняты в состав правил карфагенского собора. |
| См. выше примеч. 71. Среди неизвестных усопших могли быть и неправославные. Их, конечно, погребали отдельно. Отличить православных от неправославных в те времена было нетрудно, ибо тогда все православные носили на себе кресты. Непосредственно за чином погребения совершается и панихида, чего в других случаях не бывает. Здесь такое соединение как бы в замену поминовения 3-го, 9-го и 40-го дней, которого, конечно, до сих пор не было по отпеваемым сегодня на скудельнице. По дониконовскому Уставу после возглашения на панихиде вечная память, читался трижды особый заупокойный тропарь: Помяни, Господи, души усопших рабов Твоих с пятнадцатью поклонами. Голубцов А. П., Чиновник Новгородского Софийского Собора, М,, 1899, стр. 224—225. Срав. его же Чиновник Моск. Усп. Собора, М., 1908, стр. 138; его же Чиновник Холмогорского Преображ. Собора, М., 1903, стр. 133, 242; его же Чиновник Нижегородского Преображ. Собора, М., 1905, стр. 61. В Москве, например, крестное хождение на Божий дома в четверток перед Троицыным днем отменено синодальным определением 30 апреля 1763 г. Чиновн. Москв. Усп. Собора, стр. 226. Сравн. Чиновн. Нижегор. Соб. стр. 61. Товит, 1, 17. Там же, XII, 12—13. Память 10 янв. Скончался около 472—474. Димитрий Ростов. Минея Четья. Ианнуарий, М., 1897, стр. 181 —182. † 7 апреля 1540 г. Служба и акафист преп. отцу нашему Даниилу, Переяславскому чудотв. М., 1890, На стиховне великия вечерни слава. Там же, на Господи воззвах, стр. 4. Служба всем святым в земле Русской просиявшим. Канон, песнь 7, троп. 4. Литургия св. Иоанна Златоуста, молитва после возгласа: в первых помяни " Господи... Убогий — бедный. Дьяченко. Полный церк. слав, словарь, М., 1900, стр. 746. Убогий — чуждый. Там же. Обычай совершать поминовение недавно умерших в некоторые дни, ближайшие к их кончине, восходит к глубокой древности. Если в первые три века, когда не полагалось еще слишком резкой грани между мучениками и другими усопшими христианами, мы имеем сведения о поминовении лишь в годичный день по кончине, то когда с IV века постепенно стало усиливаться различие между теми и другими (см. |
| 71 Саликова Э. 77. Икона «Похвала Богоматери с Акафистом» XIV в. Из Успенского собора Московского Кремля//Тезисы докладов научной конференции «Балканская живопись XIV–XV вв. и ее традиции на Руси» в сб.: Древнерусское искусство XV-XVII вв. М., 1981. С. 133–135; Она же. Отражение исторических константинопольских реалий в иконографии иконы конца XIV в. «Похвала Богоматери с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля//Материалы и исследования. Государственные музеи Московского Кремля (в печати). 72 В Каталоге выставки «Искусство Византии в собраниях СССР» (Т. 3. М., 1977. 972) икона получила атрибуцию: конец XIV в., сербский мастер (?). 73 Например, на миниатюрах лицевых житий Сергия Радонежского XVI и XVII вв., где Андрей Рублев пишет на стене Спасского собора Андрониева монастыря изображение Спаса Нерукотворного (РГБ, ОР, 8663, литографическое издание 1853 г.; БАН, 34.3.4, см.: Кузьмина В. Д. Древнерусские письменные источники об Андрее Рублеве//Андрей Рублев и его эпоха. М., 1971. С. 103–124. Другие примеры: в клеймах икон круга Дионисия «Митрополит Петр с житием» (ГТГ), «Георгий с житием» (МиАР), «Сергий Радонежский с житием» (МиАР) и др.; на миниатюре Лицевого свода, где Феофан Грек пишет фреску на фасаде Архангельского собора в Кремле (БАН, 31.7.30,ч. 2, л. 463об., см.: Вздорнов Г. И. Феофан Грек. Творческое наследие. М., 1983, резюме на англ. языке). Среди византийских произведений изображение Богоматери в круге на стене здания имеется в парекклесионе Кахрие Джами, в сцене «Уничтожение ассирийского войска Сеннахирима у стен Иерусалима». 74 Митяев Кр. Бронзовый рельеф с изображением Богоматери из Пловдивского музея//Seminarium Kondakovianum. Prague, 1932. Т. 5. Р. 39–44, Pl. 1, tabl. II. 2; Кондаков Н. П. Иконографы Богоматери. Т. II. Пг., 1915. С. 282. 76 См.: A Patristic Greek Lexicon/ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961. P. 1436. Среди указанных Лампе случаев употребления этого слова в патристических сочинениях только канон из Триоди, приписываемый Софрониюˆ Иерусалимскому , и сочинения Иоанна Дамаскина о православии являются богослужебными. В Триоди эпитет περαγαθς прилагается также к Богородице. См.: Ubderwood Р. A. Note on the Work of the Byzantine Institute in Istambul: 1954//DOP. Washington, 1956. 9–10. P. 298–299. Fig. 113; Idem. Notes on the Work of the Byzantine Institute in Istambul: 1957–1959//DOP. Washington, 1960. 14. P. 215–219; Megaw A. H. S. Notes on Resent Work of the Byzantine Institute in Istambul//DOP. Washington, 1963. 17. P. 367–371. |
| 1444 Что слово παροικα употреблялось первоначально для обозначения епископской области, или нынешней епархии, мы уже сказали (стр. 303). В VI веке на Западе начали употреблять это слово в нынешнем смысле, а с Запада приняли его и те из православных христиан, которые по географическому положению были ближе к нему. Самое слово есть греческое и произошло от παροικεν (habito, incolo, commoro), обитаю в некоторых определенных местах, почему и говорили: κκληοσα παροικοσα Κρινθον или Ρμην что значило; церковь Коринфская, церковь Римская (Cf. Suicer., Thesnur. eccles. II, 598). Греки называют наш приход νορα, откуда и произошло hypuja и hypujam, употребляемые в некоторых сербских областях. У русских сербская «napoxuja» называется приход, «napoxujahhы – прихожанин, а «парох» – приходской священник. 1448 Ср. кан. 24 Антиох. соб., 33 Карфаг., 11 кан. VII Всел. собора, 2 и 3 Кирилла Алекс. и др. и толкования на эти каноны. 1449 Вальсам. толкование 17 кан. IV Всел. соб. (Аф. Снит., II, 259), Зонары толков. 71 Карф. кан. (Аф. Синт., UII, 465). 1450 Теперешние посстановления закона о поставлении приходского священника мы укажем в § 99. Здесь же мы приводим сведения из древнего церковного и церковно-гражданского законодательства, а об упомянутом в тексте праве епископа поставлять служителей церкви см. 26 кан. IV Всел. собора и 11 кан. VII Всел. собора. Ср. номоканон IX, 1; X, 1 (Аф. Синт., I, 168 и 236); 8 отв. Иоанна Китрского (ib. V, 140); Вальсам, толков. 86 кан. Карф. соб. (ib. III, 516). 1451 См. 10 кан. Феофила Алекс. Вальсамон в толковании итого канона, придавая самое главное значение в этом совещании голосу клира, признает за епископом полную власть, по выслушании мнения клира, поступить все-таки согласно своему усмотрению, ε κα πσκοπος συνκατατθεται τ κρσει το κλρου (Аф. Синт., ΙV, 350). Ср. 4 отв. Иоанна Китрского (ib. V, 406). 1452 См. §§ 56 и 91. Ср. А. Павлов, Об участии мирян в делах церкви с точки зрения правосл. канон., стр. 5 и сл. 1453 Ср. об этом новеллу императора Алексея Комнина 1107 г., διατυποσα τ περ τν ψφων, κα ποους δε ε ναι τος πανταχο ρχιερες· πρς, δ κα τος ερες ν τας παρχαις, κα τας μητροπλεσι κα τας πισκοπας. Αф. Синт., V, 291–304 (Zachariae Jua gr.-rom. III, 412–424). Эта новелла вошла в канонические сборники прав, церкви и, как служила некогда основою отношений между церковною и государственною властью при поставлении лиц, долженствовавших нести общественное служение в церкви, так послужила ею и в последующие времена для нормирования в этом вопросе отношений между церковью и государством и для признания за государственною властью законного участия в поставлении упомянутых лиц. Подобна этой и другая новелла того же императора, также вошедшая в канонические сборники православной церкви (Zachar. Ib. III, 424–426). Ср. Вальсам. толков. 18 кан: I Всел. собора и 19 Трул.соб. (Аф. Синт., II, 156 348). См. сказанное об этом в § 15, 25 и 40 этой книги. |
| Номоканон I, 9 (Аф. Синт., I, 49). 1295 IV Всел. соб. кан. 25, Трул. 35. Это, главным образом, касается управления церковным имуществом за время вдовства епархии. По новейшему церковному законодательству, после смерти епископа в одних церквах подлежащая власть передает управление епархией до поставления нового епископа кому-нибудь из ближайших епископов (ст. 38 болгарск, экзарх, устава 1895 г., в Сербии, по § 24 закона о церк. властях 1890 г. управление вдовствующею епархией может быть поручено архимандриту, которого назначает митрополит), в других – сначала епархиальная консистория временно управляет делами, с установленными ограничениями, а затем управление переходит к особому администратору (ст. 5 закона 1852 г. об епархиях в Греции; § 98 органического устава 1869 г. Сибинской митрополии; §§ 127–129 консистор. устава 1869 г. для Буковинской епархии). 1296 Ап. кан. 36, Антиох. соб. кан. 17, Васил. Вел. кан. 10, послан. III Всел. собора (или кан. 9 того же собора). 1297 Ап. кан. 36, Анкир. соб. 18, Антиох. 18 и толков. архим. Иоанна на этот последний канон (I, 408–410). 1299 Связь епископа с своею церковью уподобляют связи Христа с церковью, и епископ, трудясь всю свою жизнь о чистоте и неповрежденности церкви, должен по смерти своей предоставить ее Христу, первому жениху ее, такою же чистою и неповрежденною, какою и принял ( 2Кор. 11:2 ). См. архим. Иоанна толк. на 14 Ап. кан. и 24 Халкид. соб. (I, 157; II, 307). 1301 Ап. кан. 14 и толкован. архим. Иоанна на 21 кан. Антиох. соб (I, 412–414). Ср. подробности об этом у Ζhishman, Die Synoden. 8. 12–17. 1302 Ср. ст. 6 канонизма о епископах в Константинопольском патриархате; ст. 4 закона 1852 г. о епископах в Греции; ст. 47 (соотв. 56) болг. экзарх, устава, и § 26 закона о церк. властях в Сербии. 1303 См. послание (иначе 9 кан.) III Всел. собора, 3 кан. Кирилла Алекс., 10 кан. Петра Александ., Перво-втор. соб. кан. 16 и мое толкование послания III Всел. собора («Правила с тумач.». II, 349–375). 1304 См. §§ 54, 56, 60 и 71 (стр. |
| Древнейшие варианты префаций отражены в арианских фрагментах кард. Анджело Маи. Основной корпус префаций собран в рукописных Сакраментариях: в Веронском Сакраментарии находится 267 префаций, в Сакраментарии Геласия (Gelasianum Vetus) - 54, в Сакраментарии Григория (Hadrianum) - 14, в Желлонском и Ангулемском Сакраментариях - ок. 200, в Фульдском Сакраментарии X в.- 320. Бурхард, еп. Вормсский (965-1025), основываясь на подложной декреталии папы Пелагия II (579-590), считал, что должно быть только 9 префаций на праздники (часть из них отражены в Hadrianum - на Пасху, Пятидесятницу, Вознесение Господне, Рождество Христово, Епифанию, память святых Петра и Павла; добавлены префации для Великого поста и на праздник св. Креста, а также префация на праздник Св. Троицы). Позже эта декреталия вошла в Декрет Грациана и стала одной из причин резкого ограничения количества префаций в рим. Миссале. В 1095 г. папа Урбан II на Соборе в Пьяченце установил префацию о Пресв. Деве Марии ( Honor. August. Gemma anim. 1. 120//PL. 172. Col. 583; Capelle. 1942). В тридентском Миссале 1570 г. содержалось 11 префаций, в последующих печатных изданиях их было ок. 20. Неск. новых префаций были составлены для неогалликанского парижского Миссала 1738 г. В нач. XX в. введены префации для заупокойных месс, на память св. Иосифа Плотника (1919), Царя Христа (1925) и Св. Сердца (1928). В Миссале папы Павла VI 1970 г.- 81 префация, 1975 г.- 84 ( Ward A., Johnson C. The Prefaces of the Roman Missal. R., 1989). Стандартным является текст префации 4-го воскресенья после Богоявления из Сакраментария Геласия (в Сакраментарии Бергамо это префация вотивной мессы Пресв. Девы в субботу). Подробнее о префациях К. м. см.: Capelle (2). 1952; Mohrmann. 1953; Bouyer. 1966; Jungmann. 1953. P. 21-37. Sanctus (Hymnus angelicus) в рим. К. м. представлен в той же полной форме, что и в анатолийских анафорах; 1-я часть основана на Ис 6. 3 и Дан 7. 10. Слово «Deus» добавлено из старолат. версии Книги прор. Исаии. Когда именно Sanctus был включен в К. м., неизвестно. В Сев. Африке он упоминается только в 484 г. Виктором, еп. Виты ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. II 100//CSEL. 7. P. 70-71), в Италии в сер. V в. у св. Петра Хрисолога ( Petr. Chrysolog. Serm. 170. 2). Согласно Liber Pontificalis, пение Sanctus в Риме установил папа Сикст I (LP. Vol. 1. P. 128), однако свт. Иннокентию I этот раздел еще не был известен. В трактате, написанном ок. 400 г. и сохранившемся под именем свт. Амвросия Медиоланского, говорится, что пение Sanctus является восточным обычаем, который известен лишь в некоторых местах на Западе ( Chavoutier L. Un libellus Ps.-Ambrosien sur le Saint-Esprit//Sacris Erudiri. 1960. Vol. 11. P. 136-191). 3-й канон Вазионского Собора 529 г. предписывает петь Sanctus на всех мессах, но это установление могло иметь локальный характер. |
| Воспрещая эти и подобные им дурные нравы и обычаи и грозя за них церковными карами, отцы собора отдавали дань своему времени, узаконивая исконную вражду христиан к иудеям. 11-й канон содержит запрещение не только есть опресноки, но также пользоваться услугами врача-иудея, мыться в бане вместе с иудеем и вступать с иудеями в какое бы то ни было общение. Многие запрещения имеют характер полицейских распоряжений. Так, в портиках храмов воспрещается продавать съестные припасы и вообще заниматься торговлей (76). Женщинам запрещается разговаривать в церкви во время церковного служения (70). Пресвитерам, покинувшим свои церкви вследствие нашествия варваров, повелевается вернуться к месту служения (18). Изучающим право молодым людям в константинопольском университете запрещается устраивать театральные представления, надевать особую одежду и соблюдать любые языческие обычаи, утвердившиеся в школьном быту от старых времен (71). Подвергнуты запрету и ученые медведи, забавлявшие народ и в те времена (62). Наряду с вопросами добрых нравов и благочиния уделено было особое внимание дисциплине клира. Так, установлены были предельные наименьшие сроки для посвящения: для иподиакона – 20 лет (15), для пресвитера – 30 (4), для поступления в монахи – 10 (40). Вопреки старым узаконениям Юстиниана Великого о запрещении брачного сожительства для членов клира, отцы Пято-шестого собора не только не воспрещали его для пресвитеров и диаконов, но, напротив, строго запретили посвящаемым в духовный сан отпускать свою жену и расторгать брак под предлогом принятия сана. Воспрещение брачного сожительства было удержано лишь для епископов (13), причем жены посвящаемых обязаны были поступать в монастырь (68). Вступление во второй брак воспрещено было для всех членов клира (6). Некоторые запреты имели местный характер. Так, в Армении по субботам и воскресеньям в течение Великого Поста ели яйца и сыр (56), Евхаристию приготовляли на чистом вине, не разбавляя его водой (32), посвящали в клир только детей клириков, устраняя других лиц (33). Все эти местные обычаи были на будущее время подвергнуты строгому запрету. С таким же неодобрением отнеслись отцы собора к обычаю римской церкви держать пост в субботу, осудили его и привели мотивы (55). Запрету подвергся также старый обычай изображать Иисуса Христа в виде агнца, зародившийся еще в катакомбах и перешедший в храмы, когда стали украшать их стены живописью и мозаиками (82). |
| Но, как мы сказали, следующим же правилом, после сего, запрещается повторять то крещение, которое было совершено законно. B III и IV веках возникает немалое число ересей на христианской почве, причем ересеначальниками их являются епископы или пресвитеры. Как быть с теми, которые из этих ересей приходят в православную веру? каким образом надлежит принимать их? – Сразу же обозначилось раздвоение воззрений по этому вопросу в среде православной церкви. Одни утверждали, что принимать их следует только путем крещения, т.е. не признавать за действительное их прежнее крещение, хотя бы оно и было правильным по форме (т.е. соответствующим крещению, совершаемому в православной церкви). Другие же – держались более мягкого взгляда, признавая за действительное то крещение, которое совершалось у некоторых еретиков, поскольку оно совершалось во имя Св. Троицы, и не требовали от приходящих из ереси в православие, чтобы они были перекрещиваемы. Более строгой точки зрения держались Тертуллиан (сам – монтанист), св. Киприан Карфагенский , Фирмилиан Кесарийский и Елен Тарский. Выразителем такого строгого взгляда был св. Киприан, который созвал по сему случаю два собора (255–256 гг.) и постановил еретиков не иначе принимать, как путем крещения. Выразителем же более мягкого взгляда надо считать св. Стефана, папу Римского (253–257 гг.), которого, как указывает знаменитый Гефеле, поддерживали восточные епископы. В то время как св. Киприан с собором 71 епископа утверждал, что еретики не имеют никакой благодати, и по этой причине все их священнодействия недействительны, св. папа Стефан принимал покаявшихся еретиков чрез возложение на их головы епископской руки. Это он делал по той мягкой практике, которая была присуща и другим западным епископам. Мы читаем древнейшее постановление Арльского Собора (канон 8-й): «Если кто-либо приходит из ереси в церковь , ему предлагается произнести Символ Веры ; и если увидят, что он был крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа, то на него только возлагают руки, чтобы он принял Святого Духа. |
| 8 нояб.- в день свадьбы А. К. и кн. Михаила Ярославича - в Успенском соборе совершалась праздничная служба, духовенство ходило с крестом по домам прихожан. В 1818 г. Синод разрешил печатать месяцесловы с указанием памяти А. К. 2 окт. 1899 г. Тверская консистория слушала рапорт благочинного Кашина прот. Иоанна Аменитского об исцелении от болезни по молитвам А. К. кашинской мещанки Е. С. Зубановой и о видении А. К. псаломщику Успенского собора Ивану Середонину. На основании рапорта архиеп. Димитрий (Самбикин) распорядился возобновить запись о чудесных исцелениях и видениях А. К. при соборе, у настоятеля, «без особых оглашений» (Житие и подвиги. С. 128-129), запись чудес была доведена до 1909 г. В 1901 г. архиеп. Димитрий обратился в Синод с просьбой о восстановлении совершения служб А. К. Несмотря на положительное заключение киевского митр. Феогноста (Лебедева) , разрешение дано не было. Вновь о восстановлении почитания А. К. говорилось на съезде архиереев в 1908 г. в Киеве. 30 окт. 1908 г. Синод испросил согласие императора на восстановление общецерковного почитания А. К., согласие было дано указом от 7 нояб. 1908 г. 11 апр. 1909 г. Синод определил днем памяти А. К. 12 июня. В 1911 г. был составлен акафист святой. Мощи А. К. находятся в кашинском Вознесенском соборе, часть мощей - в ц. во имя святых апостолов Петра и Павла. Ежегодно 12 июня в Кашине совершается крестный ход с иконой А. К. по всему городу. В Минее (МП) под 12 июня помещена бденная служба А. К. (см. Знаки праздников месяцеслова ) под 21 июля - тропарь, канон и молитва и под 2 окт.- тропарь и кондак. В службе Собору Тверских святых А. К. упоминается в 4-й стихире на Господи воззвах , а также в тропарях 5-й и 7-й песен канона утрени. Ист.: Материалы собора 1677 г.//Тр. 2-го областного археол. съезда. Тверь, 1903. С. 110-126; Московский собор о житии блгв. кнг. Анны Кашинской//ЧОИДР. 1871. Кн. 4. Отд. 1. С. 45-62; Кункин И. Я. Город Кашин: Материалы для его истории. Вып. 2//ЧОИДР. 1905. Кн. 3. С. 53-67. 71); Архангелов С. |
|
|
