| Христа первенство только чести, а не истинной и подлинной юрисдикции, да будет анафема». Второй канон: «Итак, если кто скажет, будто не является на основании установления самого Господа Христа или по божественному праву, что блаженный Петр имеет в своем первенстве над всею церковью непрерывных преемников, или, что римский понтифекс 70 не есть преемник блаж. Петра в этом первенстве, да будет анафема». Канон третий: «Итак, если кто скажет, что римский понтифекс имеет только полномочия надзора или направления, а не полную и высшую власть юрисдикции во всей церкви, не только в делах, которые относятся к вере и нравам, но даже и в тех, которые относятся к дисциплине и управлению во всем мире распространенной церкви; или, что он имеет только важнейшие части, но не всю полноту этой высшей власти; или что эта его власть не есть ординарная и непосредственная, как на все и каждую церкви, так и для всех и каждого пастырей и верных, да будет анафема». Канон четвертый: «Итак, мы, верно следуя преданию, принятому от начала христианской веры, во славу Бога Спасителя, к возвеличению католической религии и спасения христианских народов, с одобрения священного собора, учим и определяем, что составляет божественное откровение сей догмат; Римский понтифекс, когда говорит с кафедры, т. е. когда он, во исполнение служения пастыря и учителя всех христиан силою высшего своего апостольского авторитета определяет учение о вере или нравах как содержимое для всей церкви, помощью Божией, обещанной ему в блаж. Петре, пользуется тою непогрешательностью, которою благословил наделить Свою церковь Божественный Искупитель, в определении учения о вере или нравах; и таким образом определения Римского понтифекса сами по себе, а не на основании согласия церкви, не подлежат исправлению. (Канон): Если кто решится противоречить этому нашему определению, что Бог да отвратит, да будет анафема». 71 Все эти постановления (в отличие от других католических соборов, – не только Констанцкого, но даже и Тридентского) облечены в форму буллы, изданной как личное постановление папы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРАГСКИЙ ОБРЯД [лат. ritus bracharensis или consuetudo bracarensis ecclesiae], один из местных вариантов римского обряда , практиковавшийся с XII-XIII вв. в кафедральном соборе г. Брага (Сев. Португалия) и в нек-рых приходах Брагского архиеп-ства. Элементы Б. о. встречаются также в богослужении малабаро-католич. Церкви (Индия). Первое упоминание о брагской литургической практике встречается в послании папы Вигилия (537-555), отправленном в 538 г. еп. Браги Профутуру в ответ на его запрос об особенностях рим. богослужения (PL. 84. Col. 829-832; также PL. 69. Col. 15-20). Через неск. лет на I Брагском Соборе (561) были приняты каноны, изменявшие богослужебную практику в соответствии с указаниями папы Вигилия (PL. 84. Col. 565-567). Из актов Собора также известно, что в архиеп-стве вводился единый чин вечернего и утреннего псалмопения, отличный от монашеского (1-й канон), унифицировалась лекционарная система (2-й канон) и запрещалось употребление за богослужением иных гимнографических сочинений, кроме псалмов и текстов из канонических писаний ВЗ и НЗ (12-й канон). Изменение политической ситуации на Пиренейском п-ове привело к унификации литургической практики в этом регионе, что нашло свое отражение во 2-м каноне IV Толедского Собора (633), к-рый устанавливал единое богослужение во всех церквах Испании и Нарбонской Галлии (PL. 84. Col. 365). Акты Собора были подписаны и архиеп. Браги Юлианом, и богослужение там стало совершаться по испано-мосарабскому обряду . В 716 г. Брага была разрушена сарацинами до основания и восстановлена только в 1070/71 г. С этого времени можно говорить о развитии собственно Б. о. ( Rocha. P. 474). До 1076 г. богослужение в Браге, по-видимому, совершалось по испано-мосарабскому обряду. Однако при папе Григории VII (1073-1085) в испан. землях повсеместно насаждался рим. обряд. Через год после Собора в Бургосе (1080), одобрившего действия папы, в Браге вводится рим. богослужебный чин (J. Matoso). Тем не менее брагское духовенство продолжало изредка пользоваться богослужебными книгами по испано-мосарабскому обряду, а отдельные элементы этого обряда перешли и в Б. о., к-рый в качестве самостоятельной традиции упоминается в источниках с XIII в. ( Rocha. P. 44-45). |
| выше). Несомненное различие между апостольскими и никейскими правилами замечается лишь в определении пределов поместных церквей. Правила никейские обводят поместные церкви, вообще говоря, границами гражданских провинций. Между тем в апостольских правилах (34). по-видимому, речь идёт о более обширных поместных церквах. Но и это различие в действительности было относительное. Как было уже замечено, к IV веку в некоторых местах греко-римской империи, в особенности на Востоке, пределы поместных церквей совпадали уже с провинциальным делением. И выражение 34 апостольского правила: «епископы каждого народа (το ϑνους)» по мере этого совпадения получало в церковно-правовом сознании древней церкви уже иной смысл. Никейский собор, таким образом, и в этом отношении не вводит чего-либо совершенно нового, а лишь санкционирует уже существовавшее по местам понимание 34 апостольского правила. Столь же мало говорит о введении никейским собором новой по существу формы поместного управления и имя «митрополит», которое теперь стало усвояться «первым епископам». Хотя это название встречается и в первый раз в никейских правилах, однако образ выражения последних естественно наводит на мысль, что никейский собор не создаёт особого имени, а лишь санкционирует раньше употреблявшееся (Ziegler, S. 71). Самое имя «προτος», как дают основание думать некоторые памятники древности, в до-никейский период употреблялось и в значении митрополита. Известно, что главные города провинций тогда нередко назывались «προτη», например, Τυρος προτη Φοινικων (Ziegler, S. 71 Anmerkung). – Далее, и после никейского собора употреблялись другие и иногда прежние названия для обозначения главы епархии. Так, сардикийский собор епископа митрополии называет princeps provinciae (см. 6 канон). В африканских же областях оставалось прежнее название «примас» (Ziegler, S. 139). 48 канон (по Книге правил) карфагенского собора гласит: «епископ первого престола да не именуется экзархом иереев или верховным священником, или чем-либо подобным, но токмо епископом первого престола (λλ μονον πισκοπον τς προτης καϑεδρυς)». |
| Clar. Ep. 363//PL. 182. Col. 567; Suscipite signum crucis, et omnium, de quibus corde contrito confessionem feceritis, plenam indulgentiam delictorum - Bernard. Clar. Ep. 458//PL. 182. Col. 653). Латеранским III Собором (1179), призвавшим к крестовому походу против альбигойцев и др. еретических движений в Юж. Франции, в 27-м каноне определялось, что умершие во время похода «в истинном покаянии» получают И. грехов (peccatorum indulgentiam), а его участники - освобождение от 2-летней епитимии (poenitentia iniuncta). Собор оставлял на усмотрение епископов вопрос о предоставлении крестоносцам большей И. в соответствии с реальными сроками похода и степенью заслуг его отдельных участников (laboris maior eis indulgentia tribuatur - Mansi. T. 22. Col. 232-233). Объявляя на Латеранском IV Соборе (1215) о начале нового крестового похода в Св. землю, папа Римский Иннокентий III декретом «Ad liberandam» (71-й канон Собора) подтвердил И., отпускавшую епитимии за все грехи, в которых раскаялись и исповедались участники похода (plenam suorum peccaminum, de quibus veraciter fuerint corde contriti et ore confessi, veniam indulgemus), а также все те, кто оказывали им помощь ( Mansi. T. 22. Col. 1067). Впосл. данные формулы воспроизводились в канонах Лионского I Собора (1245) и Лионского II Собора (1274), провозглашавших И. крестоносцам и жертвующим на защиту Св. земли. Развитие учения и практики И. Значительную роль в упорядочивании практики предоставления И. сыграли каноны IV Латеранского Собора: 60-й канон («Accedentibus») запретил аббатам присваивать епископские прерогативы, в т. ч. право давать И. ( Mansi. T. 22. Col. 1047). 62-й канон («Cum ex eo») ограничил права епископов, разрешая им жаловать И. на срок не более года по случаю освящения храма и не более 40 дней в честь храмового праздника, подчеркнув необходимость следовать практике, к-рой придерживается папа Римский, обладающий в этих вопросах полнотой власти (cum Romanus pontifex qui plenitudinem obtinet potestatis). В каноне приводился текст формуляра-образца папской грамоты об И. |
| Первые два правила святителя Григория, архиепископа Ниссы, посвящены подробному анализу духовно-онтологических причин оккультизма. Базисной платформой в рассуждении духовного писателя является «первоначальное разделение» единой души на силы: «ума... вожделения... и раздражения» (по классификации, разработанной греческим философом Платоном) 17 . Анатом человеческой души относит «оккультную болезнь» к ее умственным способностям. Во 2-м правиле святой учитель Церкви делает вывод, что грехи оккультизма «признаны от Отцов тягчайшими и требующими большего, продолжительнейшего и строжайшего покаяния». О косвенном соучастии в оккультизме говорят 71-е правило святых апостолов, запрещающее финансирование языческих и нехристианских вероисповедных религиозных культов, и 39-е правило Лаодикийского собора, утверждающее возможность приобщения к оккультизму через непосредственное соучастие в праздниках с нехристианским содержанием. Предупредительно-профилактическое значение относительно оккультизма имеет 6-я глава 1-й книги Апостольских постановлений, которая предписывает удерживаться «от всех книг» с языческим содержанием по причине отторжения «слабых от веры» через внимание ума 18 . 61-я и 62-я главы 2-й книги Апостольских постановлений «О епископах, пресвитерах и диаконах» предписывают всем членам Церкви непрестанно подвизаться в благочестии как в деле Божием. Ссылаясь на Евангелие от Иоанна: «... вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» ( Ин. 6, 29 ), постановления предупреждают христиан о духовной опасности для них праздновать «с погибшими... и мыслящими диавольское» 19 . При этом апостолы призывают христиан в их отношениях с носителями оккультных взглядов всегда руководствоваться Словом Божиим. В 61-й и 62-й главах делается 13 ссылок на Священное Писание (из них 11 – на Ветхий Завет). Профилактическое значение имеет и 26-е правило Лаодикийского собора, предписывающее необходимость особого благословения епископа на церковную деятельность с людьми, находящимися в связи с нечистыми духами «вследствие своей ложной веры» 20 . 71-й канон Карфагенского собора предписывает возможность обращения в государственные структуры для противодействия оккультным практикам. В правиле говорится, что защита государственными структурами необходима для христиан, которые «тайно привлекаются язычниками к участию» в оккультизме через «пиршества», устраиваемые язычниками «даже в дни памяти блаженных мучеников». |
| Выше упоминалось, что в ПР ПСО Вас. Вел. цитируется Апост. 72 по версии «Номоканона Мефодия». Из того же «Номоканона» заимствован также канон Апост. 60, ср.: Апост. 72: аще которыи клирикъ ли людинъ от с(в)ты ц(ь)рк(ъ)ве въемлеть ли свщю, ли масло, да отлоучить с() и птерицею да въвратить съ истиною ( μεθ» ο λαβεν) (Vašica, Nom. 349.19–350.4) – ср. ПР ПСО Вас. Вел. 99 Аще кто вьмет» ть црькве щ, или свщоу или масло, да тлоучит» се и .е.-рицею да платит» сь истиною (Jag1c 1874, 144, vvvv), т. е. «да возвратит сам предмет и его стоимость в пятикратном размере» Й. Вашица справедливо считает это доказательством того, что НМ был известен сербам (Vašica, Nom. 225, pozn. 76). Апост. 60: Аще кто лжа писань книжна ко с(в)та въ ц(ь)рк(ъ)вич теть на събланъ стрижникомъ и людьмь, да ивержеть с ( το κλρου) (Vašica, Nom. 361.13–17); дословно повторен в ПР ПСО Вас. Вел., гл. ссссс: Аще кто льжна писани книжна ко светаа чтеть вь црькви, вь сьблань людемь и стрижникомь, да иврьжет» се (Jagi 1874, 144). Рассмотренными источниками (правила Василия Великого , моравский пенитенциал «Заповеди св. отец», канон 16 Анкирского поместного собора) не исчерпывается материал сербского пенитенциала. Некоторые статьи последнего имеют соответствия в Древнеболгарском номоканоне по версии Ефремовской кормчей XII в. (далее ЕК) – так ст. kkk и III представляют собой каноны 21 и 22 Лаодикейского поместного собора, ст. ffff – Апостольский канон 42 по версии ЕК (Бенешевич 1907, 71.19–22; 271.22–27). Еще один источник ПР ПСО Вас. Вел. – небольшой сборник епитимий, сохраненный также в Устюжской кормчей XIII–XIV вв. (Jagi 1874, 138–139, ii – qq; ср. Максимович 2004а, 151–152). Подведем итоги. Проведенный нами анализ текста ПР ПСО Вас. Вел., составленного не позднее первой половины XIV в., показал, что в основу сербского пенитенциала были положены следующие церковно-правовые источники: 1) каноны св. Василия Великого в особой редакции; 2) переведенный с латыни моравский пенитенциал Х в. «Заповеди святых отец» (ЗСО); 3) «Номоканон Мефодия», представляющий собой перевод «Собрания в 50 титулах» Константинопольского патриарха Иоанна Схоластика (VI в.); 4) Древнеболгарский номоканон, сохранившийся в Ефремовской кормчей XII в. (каноны Апост. 42, Лаод. 21, 22); 5) безымянный сборник епитимий, сохраненный также в Устюжской кормчей XIII–XIV вв. |
| Самая ризница помещалась в особых шкафах, за починку одного из них и за оклейку внутри зеленым сукном заплачено было 12 февраля 1652 г. из мастерской палаты священнику Елизару Иванову 10 алтын. Что касается церковной библиотеки, то в ней, кроме книг богослужебных, значились по описи 1681 г. печатные: Четьи-минеи, евангелие учительное воскресное и на праздники Господские и Богородичные и святых, евангелие повседневное, 2 пролога, Соборник, Маргарит, Книга правил, Беседы на апостольские деяния, Канон и житие препод. Серия чудотворца, Канон и житие св. Николая, и письменные – в десть: чудеса от иконы Пресв. Богородицы Владимирской – дар на поминовение по себе и родителям степенного ключника 70 Федора Красного, и Синодик письменный, оклеенный красною кожею, с застежками и наугольниками, обшитыми медными плащиками 71 . Кроме главной церкви в честь Благовещения Пр. Богородицы, в соборе в первой половине XVII в. было 6 придельных церквей: во имя св. Василия Кесарийского , Архангела Гавриила, Входа Господня в Иерусалим, Собора Пресвятой Богородицы, великомученика Георгия и преп. Михаила Малеина. Придел св. Василия Кесарийского находился в южном пред-алтарии главного храма. Он был устроен в 1489 г. великим князем Василием III, несомненно, в честь своего Ангела. Здесь же он слушал в последний раз литургию. Заболев тяжело в селе Озерецком, в. князь поспешил в Москву и «в воскресенье утром пойде во врата Боровицкия и повеле тайно служити у Блаовещения в приделе св. Василия Великого . Благовещенскому попу Григорию, а на обедни тут были Владыка Коломенский, да Михайло Сукин, да протопоп Алексий и нес дары владыка» 72 . О внутреннем украшении сего придельного храма свидетельствует сохранившееся описание иконостаса его, стоявшего здесь еще в 1634 г. и перенесенного в придел вел. Георгия по закрытии придела в 1654 г., после моровой язвы 73 . Приделы во имя св. Архангела Гавриила, Входа Господня в Иерусалим, Собора Богородицы и велик. Георгия находились вверху собора, по четырем его углам, над папертями и были соединены между собою террасами. Надстроены они были в 1563–64 г.г. 74 Хоры же, которые вели сюда и в приделы, соединялись переходами с великокняжескими палатами. На этих хорах во время богослужения стаивали царица и царевны 75 . Из собора на хоры вела лестница, устроенная в северной его стене. |
| Что Ты – Сияние Отца» 66 Несмотря на сдержанное отношение церковной власти к справе богослужебных книг, труды некоторых переводчиков вышли из печатного станка в частном порядке. Прежде всего, надо указать на появление в духовных журналах в первой половине XIX в. русских переводов канонов, наиболее трудных для понимания в их церковнославянской оболочке. Инициатива возникла в С.– Петербургской духовной академии и принадлежала архиеп. Херсонскому Иннокентию (Борисову) († 1837), занимавшему в 1825–1830 гг. должность инспектора академии. Он вдохновил бакалавра греческого языка Михаила Измайловича Богословского 67 , впоследствии протопресвитера Большого Московского Успенского собора и члена Московской синодальной конторы. Богословскому принадлежат переводы праздничных канонов на русский язык, появившиеся на страницах «Христианского чтения» в 1831–1837 гг.: св. Андрея Критского Великий канон 68 , св. Космы Маиюмского каноны, на Воздвижение 69 , на Рождество Христово 70 , на Богоявление 71 , на Сретение 72 , в неделю Цветоносия 73 , в Великий Четверг 74 , Трипеснец утрени Великого Пятка 75 , в Великую Субботу 76 , на Успение 77 , Преп. Иоанна Дамаскина каноны: на Рождество Христово 78 , на Богоявление 79 , на Пятидесятницу 80 , на Успение 81 . Богословский перевел еще канон Феофана, митр. Никейского, на Благовещение 82 и антифоны – степенны всех 8 гласов 83 . Вместе с Богословским трудился и бакалавр греческого языка и патристики Иоанн Дмитриевич Колоколов 84 , впоследствии настоятель Исаакиевского собора. Ему принадлежат переводы канонов преп. Иоанна Дамаскина на Св. Пасху 85 и Преображение 86 . Лет через 20 труд перевода Богословского и Колоколова был повторен профессором греческого языка той же академии Евграфом Ивановичем Ловягиным 87 . Не без затруднений преодолев многие препятствия, исключительно при поддержке митр. Петербургского Никанора и на его средства, он опубликовал свой труд «Богослужебные каноны на греческом, славянском и русском языках в 3 книгах». СПб., 1855–1856 88 . |
| 1857. Т. 1. С. 71, 254; Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество (по совр. Минеям). П., 1951. С. 87-88), митр. Григорию Цамблаку ( Спасский. Там же. С. 87-88). Из перечисленных гипотез только версия об авторстве Кирилла Туровского не имеет опровержений, но единственный аргумент, его подтверждающий - заголовок в 2 списках, в к-рых стоит имя автора: «кирила мниха» (РНБ. Кир.-Бел. 340/597; ЯМЗ. 15694; вариант в списке РНБ. Кир.-Бел. 442/699. Л. 228: канон «кира мниха»), ненадежен, и др. доказательств этой гипотезы нет. Гимнография, посвященная О., послужила источником сведений при создании новых текстов. В службе Довмонту (Тимофею) Псковскому (пам. 20 мая, служба кон. XVI в.) один из тропарей канона (песнь 4, тропарь 3) (Минея (МП). Май. 2002. Ч. 2. С. 305-306) является компиляцией 2 тропарей из канона О. (песнь 6, тропарь 1 и песнь 1, тропарь 3) (Там же. Июль. 1988. Ч. 2. С. 5-26); богородичен по седальне на 3-й песни канона Довмонту (Там же. Май. 2002. Ч. 2. С. 305) имеет очень незначительные разночтения с богородичном 6-й песни канона О. Один из тропарей канона О. (песнь 5, тропарь 1) (Там же. Июль. 1988. Ч. 2. С. 5-26) почти целиком был перенесен в текст службы св. Иоанну Сербскому (пам. 10 дек.) (2-й канон Иоанну Сербскому, песнь 6, тропарь 3) (Там же. Дек. 2002. Ч. 1. С. 379). В «Слово похвално» на память О. в «Степенной книге» вошел почти весь текст простой службы (Степенная книга царского родословия по древнейшим спискам: Тексты и коммент./Отв. ред.: Н. Н. Покровский, Г. Д. Лёнхофф. М., 2007. Т. 1: Житие св. кнг. Ольги: Степени I-X. С. 185, 193-196). Имп. Константин Багрянородный и кнг. Ольга в имп. ложе ипподрома (?). Фреска в юж. башне собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI Имп. Константин Багрянородный и кнг. Ольга в имп. ложе ипподрома (?). Фреска в юж. башне собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI Поскольку древних списков службы О. не сохранилось, можно лишь предполагать, каким был ее первоначальный состав, текст и язык. В Уставах студийской традиции изложения порядка службы О. |
| Итак, мы предпочитаем думать, что революционное решение Изяслава Мстиславича самостоятельно поставить митрополита отнюдь не было следствием ни созревшего наконец общего «сознания, что поставление русских митрополитов в Константинополе имеет большие неудобства для Русской Церкви» (Макарий 2. С. 291), ни политического популизма нового киевского князя – осуществления им заветной мечты киевлян иметь митрополита «из русских», ни его вздорного политического темперамента (Изяславу, заметим, было уже сильно за сорок), ни отроческого желания иметь «подручного» митрополита, ни, еще более, мнимого намерения патриархии (будто бы рассердившего Изяслава) подольше затянуть дело с поставлением митрополита для Руси «с целью изъявить свое неудовольствие и наказать» ее по жалобам отставного митрополита Михаила (Голубинский 1/1. С. 301) – нет, дело обстояло, по всей вероятности, прозаичнее и заключалось в том, что митрополит Михаил был жив и выдвигал для своего возвращения условия, неприемлемые для Изяслава. Это ставило последнего в сложное положение и, в сущности, лишало выбора, ибо отказ действующего митрополита вернуться бил по авторитету киевского князя еще больше, чем нетрадиционное поставление нового митрополита, и понятно, почему Изяслав предпочел второе. 2.3.4. Поставление Климента Смолятича – канонический разрыв с Константинопольским патриархатом. Строго говоря, с точки зрения церковно – юридической епископ Онуфрий, конечно, был неправ, когда утверждал, что «достоит сшедшеся еп(и)с(ко)пом митрополита поставити». Такого правила не отыскивается, и остается лишь догадываться, какой именно канон мог послужить основой для столь заинтересованного недоразумения. Составителю «Никоновской летописи» (ПСРЛ 9. С. 172) было легко усмотреть здесь 1-е апостольское правило, подтвержденное и 4-м правилом I Вселенского (Никейского) собора, о поставлении епископа собранием трех епископов (Кн. правил. С. И, 32), так как подобная насильственная трактовка этих канонов уже была к тому времени использована при поставлении митрополита Ионы и объявлении автокефальности Русской церкви в 1448 г. (Успенский 1998. С. 30–47). О малоправдоподобности такого насилия над текстом «Кормчей» уже в 1147 г. резонно писал Пл. Соколов (1913. С. 70–71), предполагая, в свою очередь, что епископ Онуфрий имел в виду ту форму канона о поставлении епископа собранием трех епископов, какую он приобрел в 16-м правиле II Карфагенского собора (подтверждено итоговым Карфагенским собором 418 г. в 13 – м правиле: Кн. правил. С. 190); в греческом переводе оно оказалось искажено, став двусмысленным в отношении санкции и утверждения митрополитом (Соколов 1913. С. 72–73 и примеч. 2). Трудно оспорить такое допущение категорически, но все же то был канон из числа лежащих в основании всякой епископской хиротонии, и потому нелегко понять, каким образом черниговский предстоятель мог ввести в заблуждение собор, перетолковывая азы. |
|
|
