| В XI в. Индонезия была хорошо известна в буддийском мире, в ее мон-ри съезжались студенты из др. стран, напр., Атиша изучал там книги сарвастивады (школа хинаяны). Но появившиеся здесь в кон. XIV в. мусульмане постепенно вытеснили буддистов и индуистов. В наст. время буддисты в стране составляют ок. 2% населения (ок. 4 млн чел.). Территория совр. Лаоса на протяжении своей истории входила в состав др. буддийских гос-в Юго-Вост. Азии. В XVI-XVII вв., когда лаосское гос-во Лансанг стало независимым гос-вом и король запретил поклонение духам пхи, лаосский Б. включал в себя элементы тхеравады и махаяны, вишнуизма и шиваизма; культ пхи также постепенно вошел в местную разновидность Б. В колониальный период XVIII-XX вв. усилилось влияние тхеравады. В 1928 г. при участии франц. властей Б. был объявлен гос. религией в стране, что соответствует и совр. положению. Ок. 80% лаосцев (ок. 3200 тыс. чел.) - буддисты. В стране - 2,5 тыс. мон-рей и храмов и более 10 тыс. монахов. Здесь издавна действовали 2 подшколы тхеравады, к-рые с кон. 70-х гг. объединились в единый Союз лаосских буддистов. В Мьянму (Бирму) первые буддийские миссионеры прибыли в I в. до Р. Х. и создали общины тхеравады в гос-вах Татон и Пегу. В III-V вв. по Р. Х. мон-ри сарвастивады и махаяны строятся в долине Иравади, где в то время существовало гос-во пью Шрикшетра (III-IX вв.); в V в. в результате слияния Б. с местным культом натов образовался бирм. Б., к-рый сформировался к IX в., соединив в себе черты местных верований индуизма, махаянских культов бодхисаттв Авалокитешвары и Майтреи , буддийского тантризма, а также монастырской тхеравады. Последняя получила поддержку во времена Паганской империи (X-XIV вв.): царь Анирудда (1044-1077) объявил Б. тхеравады офиц. религией; были построены огромные монастырские комплексы, и эта школа Б. стала определять духовную жизнь страны. В период бирм. междоусобных войн и раздробленности Б. ослаб экономически, но сохранил духовное лидерство, что облегчило его возрождение в XVIII-XIX вв., при династии Конбаун (1752-1885), когда мон-ри стали частью адм. |
| искусству базу, основанную на европейском мышлении, позволило отечественной музыке достичь к 70-80-м гг. XVIII в. классического уровня (в произведениях Березовского и Бортнянского). Для написания хорового К. Галуппи использовал форму a cappell " ного итал. мотета . Этот жанр сформировался как многочастное произведение (2, 3 и более частей) праздничного характера на церковный лат. текст для хора a cappella в кон. XVI в. Позднее возникла его разновидность для солистов-певцов с инструментальным сопровождением. В наст. время термин «mottetto» у зап. музыковедов связывается в основном с произведениями кантатного типа (см. ст. Кантата ). Таковы мотеты Галуппи «A rupe alpestri» для альта и оркестра (Venez. Levi. CF. B. 112), «Laudate pueri a tre» для 2 теноров и баса с оркестром (Ibid. CF. B. 126; см.: Rossi. 1986. N 157-158). Более ранняя форма мотета, прообраз рус. хорового К., существовала в итал. музыке XVIII в., но без названия «мотет». Таковы, напр., мадригал Лотти «La vita caduca» (4 контрастные части с фугой в конце, d-moll), «Magnificat» и «Laudate pueri» Бернаскони, «Laudate pueri» Латиллы, а также многочисленные произведения венецианского композитора Фурланетто, капельмейстера собора св. Марка (многие из его произведений сохр. не полностью, но даже отдельные партии позволяют судить об их форме, фактуре и стиле). К. Галуппи состоят из 4-5 частей с темповым и тональным контрастом, аналогичным сонатно-симфоническому. Сохранились следующие К. Галуппи: «Готово сердце мое, Боже», «Плотию уснув, яко мертв», «Суди, Господи, обидящия мя», «Услышит тя Господь». Подобная форма была использована Березовским. Долгое время духовную музыку композитора изучали по 2 К.- «Господь воцарися» и «Не отвержи мене во время старости». На рубеже XX и XXI вв. в Киеве, в бывшей коллекции берлинской Певческой академии (иногда называемой собранием К. Ф. Э. Баха), были обнаружены рукописные сборники-поголосники XVIII в. (неполный комплект из 6 томов: 1-й и 2-й дискант, 2-й альт, 1-й и 2-й тенор, 2-й бас). |
| Его усилиями в 1585 г. папа Григорий XIII буллой «Ex pastoralis officio» установил монополию И. на проповедническую деятельность в Японии. Успехи, достигнутые орденом в 70-х - нач. 80-х гг. XVI в. (к этому времени в Японии насчитывалось ок. 200 тыс. христиан и 250 церквей), воодушевили И.: они стали считать Японию самой перспективной из азиат. стран, а японцев - самыми восприимчивыми к христ. проповеди. Тоётоми, получив титул регента-кампаку при императоре, в 1586 г. обратился к вице-провинциалу ордена пресв. Гашпару Коэлью с просьбой о поддержке в планируемой им военной кампании на о-ве Кюсю и помощи в организации похода на Корею (в частности, в посредничестве при переговорах с португ. перевозчиками). В нарушение принципа политического нейтралитета, сформулированного Валиньяно, глава миссии согласился. В 1587 г. Тоётоми захватил о-в Кюсю и, находясь в Хаката (ныне Фукуока), 25 июля издал антихрист. указ: всем миссионерам предписывалось в течение 20 дней покинуть территорию страны (фактически указ не был выполнен). Поворот в религ. политике объяснялся прежде всего тем, что нек-рые принявшие крещение даймё разрушали буддийские и синтоистские храмы и силой принуждали своих подданных принять новую веру. Такая позиция противоречила традиц. для япон. культуры установке на веротерпимость. В то же время опасения Тоётоми вызывала принадлежность Нагасаки Об-ву Иисуса - владения ордена были конфискованы, для управления городом назначен япон. чиновник. Среди др. причин называется недовольство правителя нетрадиц. пищей миссионеров (говядина и конина), а также распространением работорговли в Юж. Японии (общественное мнение возлагало вину за это на И.). При Тоётоми была проведена 1-я массовая казнь христиан, среди которых были иезуитские и францисканские проповедники. Причиной, вероятно, стало неосторожное высказывание капитана испан. галеона «Сан-Фелипе», к-рого на пути из Манилы в Мехико буря прибила к япон. берегу недалеко от Урадо (пров. Тоса). В разговоре с япон. чиновником капитан обмолвился, что испан. |
| В самом деле, французский посол превосходно знает, что такое» крепостное право в России. Сегюр видел нищету и разорение народа, который находился под «милостивым правлением» «матушки-государыни». Более того, из-под его пера срываются точные, превосходные описания социальных контрастов. Вот что Сегюр пишет о путешествии Екатерины II на юг в 1788 г. «Бедные поселяне с заиндевевшими бородами, несмотря на холод, толпами собирались и окружали маленькие дворцы, как бы волшебною силою воздвигнутые посреди их хижин, дворцы, в которых веселая свита императрицы» пировала, сидя за «роскошными столами». Картина контрастов, объективность художественного образа чрезвычайно правдивы и убедительны. И все же в «Записках» нигде и никогда мы не найдем осуждения того строя, который господствует в России. Нигде и никогда автор не будет критиковать абсолютизм и феодализм в России. И в политике, и в литературе Сегюр, несмотря на свой либерализм и внешнее преклонение перед свободой, полностью поддерживает общество социального неравенства, ради которого он деятельно и так верно служит французским монархам – Людовику XVI, Наполеону Бонапарту и Людовику XVIII. Особым видом «записок иностранцев» можно полагать дорожные дневники наших «ученых немцев» – петербургских академиков – П. С. Палласа, С.-Г Гмелина, И. П. Фалька. В качестве специалистов они были приглашены на работу в Россию. Ученые участвовали в ряде академических экспедиций в европейскую и азиатскую части страны. Сбор и систематика данных о природе, населении, достопримечательностях принесли превосходные результаты и внесли неоценимый вклад в мировую науку. Достаточно сослаться на появление первых в мире работ, посвященных флоре и фауне всей России и отдельно ее огромного региона – Сибири. Совершенно уникальны дорожные дневники академиков, содержащие описание «естественной истории». Публикуемый в настоящем издании отрывок взят из труда «Путешествие по разным провинциям Российского государства», изданного в 70–80-е гг. XVIII в. Его автор – Петр Симон Паллас (1741 –1811). |
| Первые письменные упоминания о Й. относятся к XII-XIII вв. Предполагается, что последователи уроженца ливанского г. Баальбек суфийского шейха Ади ибн Мусафира (1073/78-1162) соединили суфийское учение с традиц. курд. обрядами и верованиями. В XIII-XIV вв. йезидизм на короткий период стал офиц. вероучением курд. эмирата Дасени (Шайхан). В нач. XVI в. в результате борьбы за доминирование в регионе Османской и Сефевидской империй, покровительствовавших соответственно суннизму и шиизму, значительная часть племен Й. приняла ислам. Презрительное и враждебное отношение мусульман и христиан обусловило столетия замкнутого существования оставшихся приверженцев йезидизма в горах Курдистана. В XVII-XIX вв. османские власти осуществили ряд карательных экспедиций против племен Й. В XIX в., в годы русско-тур. и русско-персид. войн, и во время первой мировой войны Й. переселялись в Армению и Грузию. В 70-80-х гг. ХХ в. действия властей Ирака и Турции по борьбе с курд. сепаратистами вынудили десятки тысяч Й. покинуть места своего традиц. обитания и переселиться в Зап. Европу (в основном в Германию). Политическое возрождение общины началось после войны в Персидском зал. 1991 г. и образования Курдского автономного р-на, в адм. и военных органах к-рого Й. был предоставлен ряд важных постов. Космогония Й.- монотеисты. В соответствии с их мифологией эманациями непознаваемого бога-создателя (Хуаде или Эзида) являются 7 ангелов: они помогали демиургу в сотворении мира из белой жемчужины и управляют мирозданием. В воскресенье бог сотворил ангела Эзезила «из своей совершенной сущности»; в понедельник создал «из своего света» ангела Дардаила, ангелы Иерафил, Микаил, Джебраил, Шамнаил и Тураил были сотворены в течение оставшихся 5 дней недели, «как светильник зажигается от другого светильника». Затем бог создал 7 небес, солнце, луну, звезды, человека и животных. Создав первочеловека Адама, Эзид подверг ангелов испытанию, приказав поклониться своему творению. Единственный, кто отказался сделать это, был строго исповедовавший принцип единобожия Эзезил, за что и был назначен главой ангелов с титулом Ангела-Павлина (араб. |
| В 1933 г. Киевский гос. ун-т был возрожден. С 1935 г. началось издание научных периодических журналов и сборников. В 1938 г. в составе К. у. было уже 8 фак-тов. В 1939 г. ун-ту присвоено имя Т. Шевченко. Часть преподавательского состава была репрессирована (профессора Н. К. Зеров, И. Ю. Гермайзе, С. А. Ефремов, А. Е. Крымский и др.). В 1941-1944 гг. К. у. находился в эвакуации в г. Кзыл-Орда (ныне Кызылорда) в Казахстане, где вместе с Харьковским гос. ун-том входил в Объединенный украинский гос. ун-т. С 1944 г. занятия проводились в Киеве. В новом уч. г. возобновилась деятельность 80 кафедр. Тогда же был создан фак-т международных отношений (на базе существовавшего с 1919 Киевского техникума международных отношений). В 1958 г. в К. у. действовали 11 фак-тов. С 1959 по 1984 г. было подготовлено ок. 70 тыс. специалистов. 21 апр. 1994 г. по указу Президента Украины К. у. был присвоен статус национального. В 2013 г. в составе К. у. 16 фак-тов, 7 ин-тов, астрономическая обсерватория, ботанический сад, Каневский биосферный заповедник, научная б-ка и др. Исследования по истории Церкви С XIX в. в К. у. формировалось и развивалось светское направление изучения истории Церкви. Ректор ун-та М. Максимович первым на Украине сформулировал основные темы и задачи этого направления, которые нашли отражение в его работах. Впосл. этот метод получил развитие в трудах проф. истории В. Б. Антоновича (1834-1908). С его именем связано создание т. н. Киевской исторической школы, к к-рой принадлежали также Д. И. Багалей, М. С. Грушевский , П. В. Голубовский, И. А. Линниченко и др. С 1885 г. в звании приват-доцента на кафедре истории Церкви начал работать С. Т. Голубев (1848-1920), известный исследователь истории духовных учебных заведений, истории правосл. Церкви XVI-XIX вв., биографий представителей духовенства. С 1891 г. Голубев исполнял обязанности экстраординарного профессора. Грушевский, рассматривавший историю Церкви как неотъемлемую часть развития общественно-политической жизни, опубликовал работу, посвященную истории религ. мысли ( Грушевський М. С. З icmopiï peлiriйhoï думки на Ykpaïhi. Льbib, 1925). Его брат, А. С. Грушевский (1877-1942), не только обучавшийся в К. у., но и получивший здесь звания приват-доцента и профессора, исследовал экономическую сторону жизни мон-рей (см., напр.: Грушевський О. С. З ekohoмiчhoro життя украïнських мohacmupib XVII-XVIII вв.//Украïна. К., 1914. 4. С. 42-48). Аналогичными вопросами занимался проф. В. А. Романовский (1890-1971), работавший на кафедре российской истории (см.: Романовский В. А. Хозяйства монастырских крестьян Любецской сотни в 1767 г.//Юбилейный сб. ст. ист.-этногр. кружка при Ун-те св. Владимира. К., 1914. С. 81-98). Нек-рое время здесь преподавал историк Церкви В. А. Пархоменко (1880-1942). Особое внимание истории Церкви уделяли также выпускники и преподаватели ун-та В. С. Иконников , И. В. Лучицкий, О. И. Левицкий , И. И. Огиенко (см. еп. Иларион (Огиенко) ), А. П. Оглоблин и др. |
| 67 Положения Конституции 191 г. существенно корректировало постановление Пленума ВЦИК от 8 апреля 192 г. «О религиозных объединениях». По этому документу разрешалось только отправление культа в стенах молитвенных домов. Духовенство устранялось от участия в хозяйственно-финансовых делах «двадцаток»; частное обучение детей религии, дозволенное декретом 1918 года могло осуществляться теперь только родителями, что грозило им лишением родительских прав. Также для борьбы с «религиозными предрассудками» в стране вводилась рабочая пятидневка со скользящими выходными днями. (См.: Цыпин В, прот. Церковно-государственные отношения за столетие от 1917 года (юридический аспект). С. 28–29; Синельников С.П. Отмена православного образования в Советском государстве в 1917–1929 годах//Вестник церковной истории. 2013. 1–2 С. 323.). 68 См.: Конституция РСФСР 191 г. Эл. вариант http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/cnst1918.htm; Конституция СССР 1936 г. Эл. вариант http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/cnst1936.htm 70 Проскурина А.В. Советское законодательство о религиозных культах в 1920-е – 1930-е гг. [Электронный ресурс]: сайт. URL: (дата обращения: 12.11.2020). 71 Шкаровский М.В., Никитин Д.Н. Ленин./Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]: сайт. URL: http://www.pravenc.ru/text/2463379.html (дата обращения: 15.11.2020). 76 Плякин М, свящ. Просвещение молодёжи в годы гонений//XVI Межрегиональные Пименовские чтения. Молодёжь: свобода и ответственность. Саратов: Изд-во Саратовской митрополии, 2019. С. 22. 78 Гавриил (Игошкин)/«Древо» открытая православная энциклопедия. [Электронный ресурс]: сайт. URL: http://drevo-info.ru/articles/16227.html (дата обращения: 08.11.2020). 80 Кашеваров А.Н. Разработка советскими органами тактической линии в отношении Православной Церкви в период окончания гражданской войны и перехода к НЭПу//Научно-технические ведомости СПбГПУ. Гуманитарные и общественные науки. 2012. 2. С. 103. 81 См.: Русак В. История российской Церкви/Православная энциклопедия «Азбука веры». [Электронный ресурс]: сайт. URL: (дата обращения: 16.11.2020). |
| В наст. время существует единственная аргументированная версия датировки собора, принадлежащая Вл. В. Седову. Ближайшими аналогами трехглавия собора Е. м., по его мнению, являются соборы Клопского (1562-1569) и тихвинского в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы (кон. XVI в.) мон-рей, а также церковь в дер. Каменные Поляны (70-е гг. XVI в.). Сомкнутый свод на распалубках близок к конструкции сводов в зап. помещениях трапезных тихвинского Большого в честь Успения Пресвятой Богородицы (1581-1583) и Александрова Свирского (датируется Седовым 70-80-ми гг. XVI в.) монастырей. Трехапсидными были все 4- и 6-столпные новгородские храмы, построенные после 30-х гг. XVI в. Именно их вид воспроизводит объемная и фасадная композиция бесстолпного Ризоположенского собора Е. м. Разумеется, трехглавие и трехапсидность, «которые в XVI в. были столь же характерны для Новгорода, как и для Москвы, могли все же появиться и под влиянием суздальских памятников (и, прежде всего, трехглавого собора Покровского монастыря нач. XVI в.). При этом ни конструктивно, ни, тем более, декоративно Ризоположенский собор и эти памятники никак не соприкасаются» ( Седов. 2000. С. 190-191). Особенности же постановки малых глав над апсидами на взаимно опирающихся арках отмечаются исследователем как уникальные. К формам архитектуры Сев.-Вост. Руси Седов относит только колонки, разделяющие апсиды (оригинальная трактовка колонок московского Успенского собора), и фигуры зверей (навеяны львами из капителей порталов Рождественского собора в Суздале 1222-1225). Остальные декоративные формы - порталы собора, окна в арочных нишах, пояса 5-угольных ниш и двойных килевидных арочек - относятся, по его мнению, к новгородской школе XVI в. «По трактовке, утрированному и даже огрубленному характеру декоративных форм» (Там же. С. 193) Ризоположенский собор особенно близок все к тем же трапезным церквам тихвинского Успенского и Свирского монастырей. Подтверждением датировки служит и оригинальная система перекрытия - попытка интерпретации крещатого свода, получившего распространение в столичной архитектуре в 50-60-х гг. XVI в. Однако очевидно, что эти архитектурные формы не могли появиться в Суздале раньше, чем они сформировались в Москве и появились в Новгороде. В целом датировка 70-ми гг. XVI в. представляется убедительной; заказчиком в таком случае мог выступить еп. Суздальский Варлаам , управлявший епархией с 1570 по 1584 г. Впрочем, архитектурные сопоставления не исключают и более широкой датировки Ризоположенского собора - сер.- 2-й пол. XVI в., к-рая не противоречит содержанию обеих редакций Жития прп. Евфросинии XVI в. В этих текстах не сообщается о наличии или строительстве в Е. м. собора с придельной церковью. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОЛОЧСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Обретение Колочской иконы Божией Матери. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30. Л. 807 об.) Обретение Колочской иконы Божией Матери. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30. Л. 807 об.) чудотворный образ. Обретен в 1413 г. на р. Колочи в Можайском княжестве крестьянином Лукой, в доме к-рого от иконы произошли первые исцеления и к-рый совершил путешествия с ней сначала в Можайск, а затем в Москву. О явлении К. и. сохранились краткие сведения в летописях XV-XVI вв.: в Софийской I, Новгородской IV, Летописи Авраамки, Супрасльском списке Белорусской летописи, Никаноровской и Вологодско-Пермской. Больше подробностей содержится в летописях кон. XV - нач. XVI в.: Московском своде 1479 г., Типографской, Симеоновской летописях, а также в независимых летописях, восходящих к северному летописанию 70-х гг. XV в.- Ермолинской, Сокращенном своде 1493 и 1495 гг., Устюжской. Также сведения о К. и. есть в Софийской II летописи (ПСРЛ. Т. 6. С.140), восходящей к неофициальному своду 80-х гг. XV в. и составленной в нач. XVI в., видимо, в монастырской среде ( Лурье Я. С. Летопись Софийская II//СККДР. Т. 2. Ч. 2. С. 60; подробнее о летописной истории К. и. см.: Журова. 2000. С. 49-159; Семенищева. 2003. С. 52) Истории обретения К. и. посвящена «Повесть о Луке Колочском» кон. XV - нач. XVI в. (Повесть о Луке Колочском//Рус. повести XV-XVI вв./Сост.: М. О. Скрипиль. Л., 1958. С. 116-118; Повесть о Луке Колочском//ПЛДР: Кон. XV - 1-я пол. XVI в. М., 1984. С. 52-57). К формированию ее сюжета имел отношение патрональный для можайских князей Кириллов Белозерский мон-рь ( Журова. 1989. С. 116; Семенищева. 2003. С. 57). В одной из литературных редакций XVI в. «Повесть...» была включена в «Степенную книгу». Именно сведения «Степенной книги», Пролога были основными источниками информации о К. и., в т. ч. для ученых и краеведов XIX в. Н. В. Трофимовский, подбирая материал для описания К. и. как святыни Смоленской епархии, отмечал в качестве источника рукопись, «написанную полууставом в 1439 г. некоторым свящ. Иаковом Андреевым» ( Трофимовский. 1864. С. 363; То же. 2013. С. 251). |
| Московское великокняжеское летописание середины – второй половины XV в. (имеющее в основе Софийскую I летопись) представлено памятниками конца этого столетия – Никаноровской 22 и Вологодско-Пермской 23 летописями и Московским сводом конца XV в. (дошел в двух редакциях – 1479 и начала 90-х гг.) 24 , а также сводами 1497 г. (Прилуцкая летопись) 25 и 1518 г. (Уваровская летопись) 26 . Великокняжеское летописание вошло также в Ермолинскую 27 и Типографскую 28 летописи конца XV в., но в первой отразился также особый (ростовский или белозерский) свод 70-х гг. (он лег в основу также Сокращенных сводов 1493 и 1495 гг. 29 ), а во второй – ростовский владычный свод. Ряд известий о московско-ордынских отношениях в конце XV в., восходящих к источнику 80-х гг., содержат Львовская 30 и Софийская II 31 летописи XVI в. Сведения о событиях 90-х годов XV и первых лет XVI в. дают также Софийская I летопись по списку Царского 32 и Иоасафовская летопись 33 . В некоторых летописных памятниках XVI и XVII вв. имеются уникальные известия об отношениях с Ордой в XIV-XV вв. Это известия (тверские), содержащиеся в Тверском сборнике 34 и так называемом Музейском фрагменте 35 , отдельные записи Никоновской 36 и Воскресенской 37 летописей, Устюжской летописи 38 , Новгородской летописи Дубровского 39 и Архивской, или так называемой Ростовской летописи 40 (две последние восходят к общему протографу – своду 1539 г.). Новгородское летописание конца XIII – первой половины XV в. представлено Новгородской I летописью старшего и младшего изводов 41 . Старший извод доводит изложение до 30-х годов XIV в. (с лакуной за 1273–1298 гг.), младший – до 40-х годов XV в. Новгородский свод начала XV в., отразившийся в HIЛ младшего извода, был использован также при составлении протографа Новгородской IV и Софийской I летописей. К исследуемой теме имеют также отношение ряд известий псковского 42 и волынского 43 летописаний. Прямые или косвенные данные об отношениях Москвы и Орды содержатся, помимо летописания, и в других памятниках русской средневековой литературы (некоторые из них дошли – полностью или частично – в составе летописей). Это «Повесть о Михаиле Тверском» (начало 20-х годов XVI в.) 44 , «Житие митрополита Петра» (1327) 45 , «Задонщина» (конец XIV в.) 46 , «Житие митрополита Алексея» (первая, краткая, редакция конца XIV в. 47 , вторая – середины XV в.) 48 , «Житие Сергия Радонежского» (1418) 49 , «Слово избрано от святых писаний, еже на латыню» (1461–1462) 50 , «Хожение за три моря» Афанасия Никитина (начало 70-х годов XV в.) 51 , «Повесть о убиении Батыя» (70-е годы XVb.) 52 , Житие Ионы, архиепископа Новгородского (70-е годы XV в.) 53 , послания на Угру архиепископа Вассиана Рыло и других представителей духовенства (1480), «Сказание о Мамаевом побоище» (начало XVI в.), послание Сильвестра Ивану IV (середина XVI в.), «Казанская история» (вторая половина XVI в.). |
|
|
