XI в.); Георгий III Таойский (50-60-е гг. XI в.); Гавриил III Сапарский (1065-1080); Димитрий (1080-1090); Василий III (1090-1100); Иоанн VI (нач. XII в.); Симеон IV (Гулаберисдзе; нач. XII в.); Савва II (40-50-е гг. XII в.); Николай I (Гулаберисдзе; 50-е гг. XII в.); Михаил IV (Мирианисдзе) (1178-1187); Феодор II (1188-1204/05); Василий IV (нач. XIII в.); Иоанн VII (1205/06-1210); Епифаний (1210-1220); Евфимий II (1220-1222); Арсений III (20-30-е гг. XIII в.); Георгий IV (30-е гг. XIII в.); Николай II (30-е гг. XIII в.); Михаил V (40-е гг. XIII в.); Арсений IV (Булмаисимисдзе; 1241/42-1249/50); Николай III (1250-1282); Авраам I (1282-1310); Евфимий III (10-е гг. XIV в.); Василий V (30-60-е гг. XIV в.); Дорофей I (60-е гг. XIV в.); Шио I (1356-1364); Николай IV (70-е гг. XIV в.); Георгий V (80-90-е гг. XIV в.); Елиоз (Гобирахисдзе; 90-е гг. XIV в.); Михаил VI (1419-1426); Давид II (Багратиони; 1425/26-1428); Феодор III (1429-1435); Давид III (1435/36-1438/39); Шио II (1439-1443/47); Давид IV (Чавчавадзе; 1443/47-1459); Марк (1460-1466); Давид V (1466-1479). Католикосы-патриархи Вост. Грузии (Мцхетские): Николай V (1479-1488); Евагрий (1488-1492; 1500/03); Авраам II Абалаки (1492-1497); Ефрем I (1497-1503); Дорофей II (1503-1505, 1511-1516); Иоанн VIII (1505-1509); Дионисий (1510-1511); Василий VI (1517-1528, 1529-1531); Мелхиседек II (Багратиони; 1528-1529, 1540-1545, 1548-1552); Малахия (1532-1534); Герман (1535-1546); Николай VI (40-е гг. XVI в.); Симеон V (1547-1548); Зебеде I (1552-1556); Доментий I (1556-1560); Николай VII (Бараташвили; 1561-1584); Николай VIII (Багратиони; 1584-1589); Дорофей III (1589-1595); Доментий II (1595-1610); Зебеде II (1610-1611); Иоанн IX (Авалишвили; 1612-1616); Христофор I (1616-1622); Захария (Джорджадзе; 1623-1632); Евдемон I (Диасамидзе; 1632-1642); Христофор II (Урдубегисдзе-Амилахвари; 1642-1660); Доментий III (Мухранбатони) (1660-1676); Николай IX (Амилахвари; 1678-1688, 1692-1695); Иоанн X (Диасамидзе; 1688-1692, 1695-1700); Евдемон II (Диасамидзе; 1700-1705); Доментий IV (Багратиони; 1705-1741); Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили; 1724-1737); Кирилл II (1737-1739); Николай X (Херхеулидзе; 1741-1744); Антоний I (Багратиони; 1744-1755, 1764-1788); Иосиф (Джандиери) (1755-1764); Антоний II (Багратиони; 1788-1811).

http://pravenc.ru/text/639853.html

Подвиг юродства И. принял в Ростове, где жил при Успенском соборе, там И. «учини себе жилище и постави келию». Согласно Житию прп. Иринарха Ростовского, И. предсказал прп. Иринарху его учительство «по всей вселенней», посоветовал носить вериги, а свой уход в Москву объяснил так: «Аз же иду к Москве ко государю земли прошати, что у меня на Москве будут видимых бесей, что в них едва уставятся хмелевыя тычи, и тех Святая Троица силою Своею изженет» ( Кузнецов. 1910. С. 481). Позднее эти слова И. интерпретировали как предсказание событий Смутного времени . Прп. Иринарх преставился в 1616 г. в возрасте 69 лет, маловероятно, что его встреча с И. произошла ранее 70-80-х гг. XVI в. Согласно уникальному свидетельству Жития ростовского блж. Иоанна Власатого, Милостивого (по списку Милютинских Четьих-Миней), И. жил в Ростове в одно время с блж. Иоанном Власатым († 3 сент. 1580 (?)): «Бе в Ростове человек праведен и именем Иоанн, зовомый Болшой Колпак, млад, и той многа знамения и чюдеса творя, и прорицая многим и архиепископу Евфимию, и збысться, и отъиде в царствующий град Москву, и чудодействуя много, и почи о Господе у Покрова Пресвятыя Богородицы на Рву» (ГИМ. Син. 808. Л. 1448, 1646-1654 гг.). Архиеп. Евфимий занимал Ростовскую кафедру в 1583-1585 гг. Следов., И. в 1-й пол. 80-х гг. XVI в. жил в Ростове и был тогда молод. В службе И. и в 1-й редакции его Жития говорится, что блаженный провел в Ростове «многая лета», а в Москве «собеседник быв святому и блаженному Василию, Христа ради юродивому» ( Кузнецов. 1910. С. 477-478). Однако св. Василий Блаженный преставился ок. 1557 г. и вряд ли мог быть «собеседником» И. Вероятнее всего, И. оставил Ростов не ранее сер. 80-х гг. XVI в., поскольку в Москву, согласно Житию, он пришел «на свое преставление», незадолго до кончины. В перемышльском Лютиковом мон-ре сохранилось предание о том, что И. предупредил жителей Калуги о пожаре криком: «Железные двери, железные затворы!» Возможно, это сказание навеяно историей тушения пожара в Новгороде св. Василием Блаженным ( Кузнецов. 1910. С. 467).

http://pravenc.ru/text/469402.html

Первое упоминание о Спасо-Преображенском монастыре в летописях встречается под 1399 г., когда " убиен был князь Роман Юрьевич на Шелоне и положен бысть тело его у святого Спаса в Порхове " (Роман Юрьевич - новгородский князь, внук Гедимина). В Писцовой книге Шелонской пятины 1584-1585 гг. отмечено: " Монастырь в Порхове по конец посаду. А в нем Преображение Спасово, да в приделе Пречистая Одигитрие, храм каменной. А в монастыре черный священник Макарей да три старца " . Таким образом, церковь Спаса с приделом Одигитрии уже в 1584 г. была выстроена в камне. Время строительства, по-видимому, можно отнести к более раннему времени - не позднее середины XVI в. В 1583 г. поражением России закончилась Ливонская война Ивана IV. Западные области страны были разорены польскими и шведскими войсками, что мы и видим в монастыре - священник Макарий и всего три старца. Самыми тяжелыми для Новгородской и Псковской земель были именно конец 70-х - начало 80-х гг. (походы Стефана Батория). А для того, чтобы построить в монастыре каменную церковь нужны были средства и немалые и довольно-таки большое число братии. По-видимому, до конца 70-х гг. монастырь и был таким. Получается, что церковь не могла быть построена позднее 70-х гг. XVI в. В 1764 г. с введением монастырских Штатов Екатериной II монастырь был упразднен, а церковь сделана приходской. О внешнем облике церкви того времени известий нет. В 1772 г. " вместо сей прежней построена каменной новой коштом господина генерал майора Петра Максимовича Пантелеева " . В 1790 г. в Клировых ведомостях упоминается каменный придел во имя Тихвинской Божией Матери - " каменная новая " . Каким образом шло это строительство, заново ли были построены церковь и придел или лишь перестроены - может определить только натурное исследование и подробно историко-архивное изучение церкви. Основная часть четверика с апсидами сохранили основные конструкции и планировку церкви XVI в. Страховые документы 1910 г. дают следующее описание церкви " Спасопреображенская церковь с приделом во имя Тихвинской Божьей Матери, каменная, обелена известью, покрыта железом, окрашенным зеленой масляной краской… На церкви пять глав, больших окон 12, два иконостаса.

http://sobory.ru/article/?object=00267

Существование З. м. осложнялось и тем, что Ягеллоны, Вазы и их преемники активно содействовали созданию в ее границах католич. еп-ств, поддерживали лат. Церковь в ее стремлении обратить православных в католичество. В связи с этим деятельность правосл. Церкви уже в кон. XIV - 1-й четв. XV в. была серьезно ограничена, это положение сохранялось и во 2-й пол. XV в.: действовал запрет на строительство новых правосл. храмов, права правосл. населения были ущемлены (правосл. знати в Великом княжестве Литовском не дозволялось занимать высшие гос. должности, правосл. мещане в городах Галичины (см. Галицкая Русь ) не допускались в состав городских магистратов, не принимались в цехи, правосл. крестьяне должны были платить десятину на содержание католич. священников и др.). Несмотря на то что в 1-й пол. XVI в. в Великом княжестве Литовском ограничения, направленные против православных, уже не действовали (этому способствовало желание власти обеспечить их лояльность в борьбе с Русским гос-вом), относительно благоприятная ситуация не была надлежащим образом использована, чтобы усилить позиции З. м. и укрепить ее внутреннее положение. В сер. XVI в. в Польско-Литовском гос-ве широко распространилась Реформация , что привело к переходу в протестантизм мн. правосл. магнатов и дворян. Начиная с 70-х гг. XVI в. и особенно в 1-й пол. XVII в. в результате активизировавшейся в ходе Контрреформации прозелитской деятельности католич. Церкви, главную роль в к-рой играл орден иезуитов , стал массовым переход западнорус. правосл. шляхты и городского мещанства в католицизм. Сменив веру, феодалы присваивали себе имущество находившихся под их опекой церковных учреждений. В результате этого перестали существовать мн. древние правосл. обители, епископские кафедры и мон-ри З. м. лишились части владений. Активные попытки укрепить позиции Православия в Польско-Литовском гос-ве, прежде всего в Вильно и во Львове, делались объединениями правосл. мещан ( братствами ) и правосл. магнатами, в частности князьями Константином Константиновичем Острожским и А. М. Курбским . При участии рус. первопечатников Ивана Фёдорова и Петра Мстиславца появились первые правосл. издания, в кон. 70-х - 80-х гг. XVI в. стали создаваться уч-ща для правосл. молодежи (Острожская школа, Львовское и Виленское уч-ща), были написаны полемические произведения, направленные против католиков и протестантов. В посл. десятилетия XVI в. все эти начинания нашли поддержку у вост. патриархов - К-польского Иеремии II и Александрийского Мелетия I Пигаса .

http://pravenc.ru/text/182581.html

XV в. может быть датирован ряд текстов, в которых 1-м митрополитом назван М., но по преимуществу это списки западнорусского происхождения: т. н. Румянцевский извод Синодальной редакции (старейший список 80-х гг. XV в.), где имя Леона заменено именем М. (ДРКУ. С. 42). Кроме того, в тексте «Устава Владимира» в «Летописце русских царей» (западнорусский список 50-70-х гг. XV в.), а также в Волынской редакции того же уставного памятника говорится, что М. был «почтен» от патриарха и Собора «лампадою и сакомь», что он крестил и Владимира и всю Русскую землю. Владимир принял от митрополита «благословение» на строительство Десятинной ц. и по его советам составил церковный устав (ДРКУ. С. 69-70). Т. о. митрополит выступает как главный вдохновитель деяний св. кн. Владимира. Самые ранние списки этой редакции датируются рубежом XV и XVI вв. В Сев.-Вост. Руси имела распространение т. н. Оленинская редакция «Устава Владимира», где как 1-й митрополит также назван М. К нач. XVI в. исторические памятники содержат разные ответы на вопрос, кто был 1-м главой Киевской митрополии. Судя по текстам летописных сводов, на территории Русского гос-ва были склонны считать 1-м митрополитом Леона. Исторические повествования не сообщают об участии митрополита ни в Крещении Руси, ни в христианизации страны. Положение изменилось после создания в 20-х гг. XVI в. при участии митр. Даниила 1-й части Никоновской летописи (см. Летописание ). В этом источнике традиц. повествование оказалось серьезно изменено: 1-м Киевским митрополитом назван М., «родом... сирин», к-рый приезжал в Херсонес к Владимиру, затем отправился вместе с ним в Киев и крестил его жителей, после чего крестил жителей Новогорода и Ростова; кроме того, князь и митрополит совместно создали в Киеве уч-ще. Т. о., в летописи точно определена деятельность М.- крещение страны, а создание еп-ств и оформление положения духовенства в рус. обществе в соответствии с нормами «Устава Владимира» считается делом его преемника - митр. Леона. Источник всех этих сведений остается неясным (нельзя исключать того, что Никоновский свод в данном случае, как и во множестве других, отразил точку зрения составителя, стремившегося согласовать противоречивые данные источников). Это представление о ранней истории Киевской митрополии нашло отражение в Хронографе русской редакции (ПСРЛ. Т. 22. Ч. 1. С. 367) и в Троицкой редакции «Устава Владимира» (ркп. 2-й четв. XVI в. митр. Московского свт. Иоасафа (Скрипицына) ) (ДРКУ. С. 76-77).

http://pravenc.ru/text/2563462.html

Л. Никитина, учитывая существующие в литературе разные мнения о взаимоотношениях первой и второй редакций, предложила называть первую редакцию Краткой (далее я также буду использовать этот термин). Выявив около 130 списков Краткой редакции, исследовательница выделила несколько вариантов текста (включая восходящие к Краткой новые редакции): тип 1А – наиболее распространенный в списках и характеризующийся наличием имен ростовских епископов и князей; тип 1Б – представленный малым числом списков и не содержащий имен ростовских епископов и князей; тип 2 (Макариевская редакция) – особый вид, созданный для Великих Миней Четиих, с упоминанием имен ростовских епископов и князей и стилистическими изменениями в тексте; тип 3, или редакция в составе печатного Пролога, основанная на типе 1А; тип 4, или редакция Димитрия Ростовского, основанная на Проложной В противоположность своим предшественникам Никитина полагает, что первичен тип 1А (с именами ростовских епископов и князей), так как именно к нему относятся наиболее ранние списки Краткой редакции конца XV – начала XVI в. Замечу, что известен более ранний список Краткой редакции Жития без имен – в составе годового минейного торжественника 70-х гг. XV в. (СПбИИ РАН, ф. 238, колл. Н. П. Лихачева, оп. 1, Именно этот вариант, скорее всего, и был первичным, как предполагал еще Ключевский. В литературе встречаются разные датировки первоначального текста Жития. Согласно архиепископу Филарету (Гумилевскому), оно было создано не позднее XIV согласно В. О. Ключевскому – не ранее XV согласно А. П. Кадлубовскому – в конце XV Ставшую общепринятой датировку Ключевского М. О. Скрипиль сузил до 80–90-х гг. XV в., указав на зависимость Жития Авраамия Ростовского от легенды о путешествии на бесе Иоанна Новгородского из Жития святителя, составленного не ранее 80-х гг. XV в. (мнение о зависимости сюжета о заключенном в сосуде бесе в Житии Авраамия Ростовского от сюжета в Житии Иоанна Новгородского было высказано уже Ключевским и обосновано Л. А. Дмитриевым; Никитина, однако, считает его недостаточно убедительно Голубинский относил создание Жития Авраамия Ростовского к концу XV – началу XVI Однако существование более раннего списка Краткой редакции памятника свидетельствует о том, что она возникла не позднее начала 70-х гг.

http://sedmitza.ru/lib/text/8968692/

Абхазские католикосы (Зап. Грузии; Пицундские): Симеон I (кон. XI - нач. XII в.); Николай (2-я пол. XIII в.); Даниил (70-80-е гг. XIV в.); Арсений (Булмаисимидзе) (кон. XIV в.); Иоаким (70-е гг. XV в.); Стефан (ок. 1490-1526). Абхазские католикосы-патриархи (Зап. Грузии; Пицундские): Малахия I (Абашидзе; 30-е гг. XVI в.); Евдемон I (Чхетидзе; 1557-1578); Евфимий I (Сакварелидзе; 1578-1616); Малахия II (Гуриели) (1616-1639); Григорий I (1639); Максим I (Мачутадзе; 1639-1657); Захария (Квариани; 1657-1660); Симеон II (Чхетидзе; 1660-1666); Евдемон II (Сакварелидзе; 1666-1669); Евфимий II (Сакварелидзе; 1669-1673); Давид (Немсадзе; 1673-1696); Григорий II (Лорткипанидзе; 1696-1742); Виссарион (Эристави; 1742-1769); Герман (Цулукидзе; кон. XVIII в.); Иосиф (Багратиони; 1769-1776); Максим II (Абашидзе; 1776-1795). Местоблюститель Абхазского католикоса-патриарха: Досифей (Церетели; 1795-1814). Экзархи Грузинского Экзархата РПЦ - см. список экзархов в ст. Грузинский Экзархат . Католикосы-Патриархи всей Грузии: сщмч. Кирион III (Садзаглишвили; 1917-1918); Леонид (Окропиридзе; 1919-1921); сщмч. Амвросий (Хелая; 1921-1927); Христофор III (Цицкишвили; 1927-1932); Каллистрат (Цинцадзе; 1932-1952); Мелхиседек III (Пхаладзе; 1952-1960); Ефрем II (Сидамонидзе; 1960-1972); Давид VI (V) (Девдариани; 1972-1977); Илия II (Гудушаури-Шиолашвили; с 1977). Епархии и действующие монастыри Алавердская, митр. Давид (Махарадзе). Мон-ри: Алаверди, св. Георгия (близ с. Алаверди, Ахметский р-н, муж., основан в VI в., закрыт 1 окт. 1929, возобновлен в 90-х гг. XX в.; находится могила основателя мон-ря свт. Иосифа Алавердского, по преданию, хранятся мощи вмц. Кетеван); Преображенский (г. Телави, жен., основан в VI в., возобновлен в 90-х гг. ХХ в.); Ахали-Шуамта, Хахульской иконы Божией Матери (близ г. Телави, жен., основан в 50-х гг. XVI в. кахетинским царем Леваном II, возобновлен в 1990); Матани, Успения Пресв. Богородицы (с. Матани, Ахметский р-н, жен., основан в 2005 при церкви XV в.). Ахалкалакско-Кумурдойская, митр.

http://pravenc.ru/text/639853.html

28 нояб. 1996 г. указом архиеп. Псковского и Великолукского Евсевия (Саввина) З. был запрещен в служении за причащение на католич. мессе в неосвященном храме Мирожского мон-ря. Указом от 21 дек. 2001 г. Патриарха Алексия II запрещение было снято. По запрещении в служении З. с монашеской общиной удалился в основанный им скит в дер. Гверстонь (Печорский р-н Псковской обл.). В этот период по заказам духовенства и мирян им было написано множество икон, создано неск. иконостасов для храмов и мон-рей. В 2000-2002 гг. по проекту З. в скиту был построен храм, для к-рого были выполнены энкаустические (в интерьере) и мозаичная (на фасаде) иконы, а также царские врата в технике золотой наводки по меди. Положение во гроб. Фрагмент эпистилия иконостаса собора свт. Николая Чудотворца в Вене. 2006-2008 гг. Положение во гроб. Фрагмент эпистилия иконостаса собора свт. Николая Чудотворца в Вене. 2006-2008 гг. В 2004-2005 гг. З. работал над сооружением и росписью фресковой алтарной преграды для ц. прп. Сергия Радонежского в пос. Семхоз (в черте г. Сергиев Посад), основанной на месте гибели прот. Александра Меня. С 2006 по 2008 г. по приглашению еп. Венского и Австрийского Илариона (Алфеева) в Никольском соборе в Вене вместе с выпускниками фак-та церковных художеств ПСТГУ, художниками иконописной школы ц. свт. Николая Чудотворца в Клённиках (Москва) и иконописцами из Польши З. выполнил стенную роспись; им также были написаны иконы для иконостаса нижнего придела собора. С 2008 г. З. пребывает на Афоне, где расписывает храм в мон-ре Симонопетра. Творчество З. 70-х - нач. 80-х гг. было связано с освоением традиций древнерус. иконописи XV - нач. XVI в. в значительной мере под влиянием мон. Иулиании (Соколовой). С сер. 80-х гг. вслед за изучением псковской иконописи XIV-XV вв. он обратился к домонг. культуре Др. Руси и к визант. традиции, с сер. 90-х гг.- к раннехрист. памятникам Рима, Равенны, Синая. Помимо работы в традиц. для иконы технике яичной темперы З. осваивает и др. техники: энкаустику, мозаику, золотую наводку по меди, различные виды золочения.

http://pravenc.ru/text/199877.html

Коломенская кафедра, как наиболее близкая к Москве и состоявшая в особых отношениях с княжеской властью, вероятно, изначально была создана как викарная - Коломенский епископ должен был замещать митрополита в его отсутствие в Москве. Это предполагало частое пребывание в столице, поэтому двор К. е. появился в Московском Кремле, недалеко от великокняжеского и митрополичьего дворов. Статус митрополичьих викариев Коломенские епископы утратили в 60-70-х гг. XV в., когда его получили епископы Сарские и Подонские после переноса их резиденции на юж. окраину Москвы (см. Крутицкая и Коломенская епархия ). Тем не менее Коломенские епископы пользовались большим влиянием в Русской Церкви до 1-й трети XVI в. Одной из самых видных фигур церковной жизни кон. XIV в. был Коломенский еп. Герасим (1374/75-1388). После кончины митр. св. Алексия († 1378), доверенным лицом которого был Коломенский архиерей, и до решения вопроса о замещении митрополичьей кафедры еп. Герасим на рубеже 70-х и 80-х гг. XIV в. являлся местоблюстителем митрополичьего престола; в авг. 1380 г. он благословил вел. кн. св. Димитрия Иоанновича и русское войско на битву с ордынцами перед сражением на Куликовом поле. Герасим в период местоблюстительства рукоположил во иерея выдающегося миссионера, буд. Пермского еп. св. Стефана . В кон. 70-х гг. XIV в. уроженец Коломны («един из коломенских попов») Митяй (Михаил) являлся кандидатом вел. кн. Димитрия Иоанновича на замещение вакантной после кончины свт. Алексия митрополичьей кафедры; очевидно, что сделать успешную карьеру ему помогла тесная связь кафедры с великокняжеской властью. В 1392-1405 гг. К. е. возглавлял еп. Григорий, он же, вероятно, ученик прп. Сергия Радонежского Григорий Голутвинский , первый игум. коломенского Старо-Голутвина в честь Богоявления муж.ского монастыря , создание к-рого благословил, прибыв в Коломну, прп. Сергий. В XV в. Коломенскую кафедру занимали бывш. архимандриты московского Симонова в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря , связанного с Московскими вел. князьями: Иларион (1406-1408) и Геронтий (между 1451 и 1453-1473). Геронтий первым из Коломенских епископов был поставлен в сан митрополита всея Руси. В 1507-1518 гг. К. е. возглавлял Митрофан, бывш. архимандрит Андроникова в честь Нерукотворного образа Спасителя монастыря и духовник вел. кн. Иоанна III Васильевича , состоявший в переписке с прп. Иосифом Волоцким .

http://pravenc.ru/text/1841782.html

Вол. 628) датируется нач. 80-х гг. XVI в., а сама редакция могла быть написана суздальским агиографом иноком Григорием в кон. 60-х - нач. 70-х гг. XVI в. ( Клосс. 2001. С. 370-372). На основании каких источников Григорий добавил в первоначальный текст Жития прп. Евфимия эпизод, где идет речь об устройстве М. м., неизвестно. Кроме того, агиограф в данном эпизоде указывает лишь на намерение («и абие помысли») прп. Евфимия основать обитель и поставить церковь, не сообщая, когда оно было осуществлено. Поэтому следует критически оценивать встречающееся в лит-ре мнение ( Тихонравов. 1857. С. 115; Сахаров. 1870. С. 15; Зверинский. Т. 2. С. 87. 690; Смирнов. 1896. С. 134; Добронравов, Березин. 1898. С. 441; Сухов. 1909. С. 335-336; Колобанов. 1976. С. 37; он же. 1982. С. 111) о том, что ц. свт. Василия Великого и мон-рь в 50-х гг. XIV в. были основаны прп. Евфимием Суздальским (на тот момент простым иноком, не имевшим сана священника) во время его путешествия в Суздаль, предпринятого по просьбе вел. кн. Нижегородско-Суздальского Бориса Константиновича для устроения Спасо-Преображенского мон-ря. Тем более что Бережецкая дорога, по к-рой должен был проходить прп. Евфимий, во 2-й пол. XIV - нач. XV в. пролегала в стороне от М. м. Об этом свидетельствует текст жалованной грамоты вел. кн. Василия II Васильевича , датируемой предположительно 30-ми гг. XV в., в к-ром дорога, проложенная через М. м., названа «непошлой», т. е. новой, в противоположность «пошлой» - прежней Бережецкой дороге, пролегавшей вдоль монастырских владений (АИ. Т. 1. 70. С. 122; АСЭИ. Т. 2. 439. С. 482). Обнаружить к.-л. сведения о существовании М. м. в кон. XIV - нач. XV в. (еще при жизни прп. Евфимия Суздальского) можно на основе анализа неск. грамот, данных суздальскому Евфимиеву мон-рю на «воды» и рыбные ловли в Гороховецком у. Две хронологически наиболее ранние грамоты, исходившие от Нижегородского кн. Даниила Борисовича (датируемые издателями периодами ок. 1394-1404 и ок. 1405-1415), не содержат прямого упоминания о М.

http://pravenc.ru/text/2564560.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010