| Бенедикт (Война), смоленский и мстиславский каштелян Иван Мелешко и Дорота Войнянка, сестра Раины. Их свидетельства занесены в дела королевской канцелярии, Раина Войнянка была утверждена королевским указом игуменией православного пинского Варваринского монастыря. Многочисленные случаи исцелений от Ж. и. были записаны в XVII-XIX вв., фиксируются они и в настоящее время. В 1-й пол. XVII в. Ж. и. была хорошо известна в среде верующих. Основанный в 1613 г. в Жировичах василианский монастырь стал одним из главных мариальных санктуариев Великого княжества Литовского. Благотворителями обители были совладельцы Жировичей Иван Мелешко и Доминик Солтан. В 1616 г. вел. канцлер литов. Лев Сапега в числе богатых даров мон-рю пожертвовал и драгоценные украшения для Ж. и. В 1629 г. в Жировичах началось строительство новой каменной Успенской ц., ремонт и достройка к-рой были проведены в 70-80-х гг. XVII в. В XVII-XVIII вв. стараниями жировицких монахов издавались книги и гравюры, прославлявшие Ж. и. В 1623 г. в Вильно была издана в переводе со старобелорус. на польск. язык «Гистория» иером. Феодосия (Боровика), в 1625-1629 гг. было осуществлено 3 ее переиздания. До сер. XVII в. вышло 8 печатных изданий, прославлявших Ж. и. (в т. ч. 2 панегирика о поклонении чудотворному образу в Жировичах королей Владислава IV и Яна Казимира), в XVIII в.- 5 книг и большое число гравюр для паломников. Начиная с кор. Владислава IV, совершившего паломничество (9-10 дек. 1644) к чудотворному образу Божией Матери в Жировичи, сложилась традиция приезжать на поклонение Ж. и. накануне важных событий Речи Посполитой: кор. Ян Казимир совершил паломничество в 1651 г., отправляясь в поход против Богдана Хмельницкого, кор. Ян III Собеский - 29 апр. 1683 г., накануне битвы с турками под Веной. В XVIII в. Август II Сас и Станислав Август Понятовский совершали поездки в Жировичи для поклонения Ж. и. Полагали, что заступничеством Ж. и., вывезенной монахами в 1660 г. в близлежащий Бытенский Успенский мон-рь, Жировицкая обитель была спасена от разорения во время русско-польск. |
| Он поставлен на высокий подклет, помещения которого перекрыты коробовыми сводами; они использовались для братских трапез и приема странников. Верхний этаж, идентичный по планировке нижнему, состоит из обширной трапезной, храма и алтаря. Двусветный четверик с декоративной главкой был вытянут в ширину и перекрыт лотковым сводом. Алтарь 2-частный, с небольшим приделом в левой части. С юга к четверику храма примыкала паперть с крыльцом. Снаружи храм оформлен 3 уплощенными апсидами, разделенными сильно выступающими лопатками. Апсиды напоминают те же архитектурные детали надвратной Благовещенской ц. суздальского в честь Покрова Пресв. Богородицы монастыря (между 1597 и 1605?, 30-е гг. XVII в.?; см.: Баталов А. Л. Московское каменное зодчество кон. XVI в. М., 1996. С. 311-313). Декор, как и в Успенской ц., сочетает типичные формы XVII в. (пояс поребрика, балясин и ширинок) с мотивами, напоминающими архитектуру Покровского мон-ря (аркатурно-колончатый пояс). В кон. XIX в. в храме имелись приделы во имя свт. Митрофана Воронежского (южный) и свт. Николая Чудотворца (северный). Чугреева склонна относить Казанскую ц. к 70-80-м гг. XVII в., «так как она близко связана с ростовским и суздальским кругом памятников конца XVII столетия». В 1656/57 г. была построена и 2 июня 1657 г. архиеп. Суздальским Филаретом освящена небольшая надвратная ц. во имя Всех святых (не сохр.), над к-рой на четвериковом основании возвышалась колокольня с шатром. Каменная ограда (1810-1820) утрачена. Из построек сохранился настоятельский корпус (1806) с нижним каменным и верхним деревянным этажами. Примыкающее к главному фасаду деревянное крыльцо завершено треугольным фронтоном на кронштейнах. В интерьере корпуса сохранились печи с частичной кафельной облицовкой 1-й пол. XIX в. Разрушены каменные здания народного уч-ща (2-я пол. XIX в.), гостиницы для богомольцев и братских келий. Пустыни принадлежали деревянная часовня (за р. Золотоструйкой, у перекрестка дорог из Суздаля и Гавриловского посада в Шую) и деревянный постоялый двор. |
| Ставший в 1704 г. настоятелем В. Х. м. архим. Феодосий (Яновский) являлся ближайшим помощником Новгородского митр. Иова и по поручению Петра I исполнял обязанности «духовного судии» в присоединенных к России городах: Ямбурге, Нарве, Копорье, Шлиссельбурге и строящемся С.-Петербурге (в 1721 хиротонисан во архиепископа Новгородского из архимандритов Александро-Невского мон-ря). Хутынский архим. Вениамин в 1721 г. являлся кандидатом на Киевскую и Галицкую кафедру, архим. Лаврентий (Баранович) в 1774 г. был хиротонисан во архиепископа Вятского и Великопермского. В 1655 г. В. Х. м. посетили Патриархи Антиохийский Макарий III и Сербский Гавриил . В XIII-XVI вв. монастырь владел одним из лучших книжных собраний Новгорода. К наст. времени сохранились принадлежавшие мон-рю Варлаама Хутынского Служебник (ГИМ. Син. 604), пергаменный Апостол 1391 г. (РНБ. Погод. 26), список Иерусалимского устава нач. XV в. (ГИМ. Син. 332), Толковое Евангелие 1441 г. (БАН. 34. 7. 10), переписанное иеродиак. Иовом для игум. Германа, комплект Миней 1463-1464 гг. (РНБ. Соф. 201, 205) и др. В В. Х. м. работал писец-каллиграф инок Закхей, отождествляемый нек-рыми исследователями с игум. обители Закхеем (70-80-е гг. XV в., 1505-1507). Живя в Спасо-Преображенском Валаамском монастыре в 1495 г., Закхей переписал для В. Х. м. лицевое Евангелие («Закхеевское» - БАН. 24. 4. 26), в 1506/07 г. уже в Хутынском мон-ре Закхей переписал еще одно Евангелие (РГБ. Муз. 8619). В 50-х гг. XVI в. игуменом В. Х. м. являлся Маркелл (Безбородый) , составивший по поручению Московского митр. св. Макария жития прп. Саввы Сторожевского и Новгородского свт. Никиты . В сер. XVII в. Новгородский митр. (впосл. Патриарх) Никон устроил в монастыре типографию, в к-рой в 1651 г. был напечатан перевод с греч. языка кн. «Диоптра жизни человеческой». В нач. 10-х гг. XVII в. В. Х. м. был занят швед. отрядами (см. Смутное время ), в монастырских корпусах размещалась квартира швед. военачальника Я. Делагарди. Обитель подверглась незначительному разорению, были похищены серебряные и жемчужные украшения с гробницы прп. |
| Успенский собор в Переяславле. 80-е гг. XIX в.— 1896 г. В 60-х гг. XVIII в. в Переяславе шло восстановление Успенской ц. на месте храма, сгоревшего в 1761 г. Переяславский Успенский храм имеет особое значение. Храм с посвящением Пресв. Богородице был возведен в городе в 1098 г. вел. кн. Владимиром (Василием) Всеволодовичем Мономахом (разрушен во время монгольского нашествия). В 1586 г. ц. в честь Успения Пресв. Богородицы построил в городской крепости кн. Константин Константинович Острожский, этот большой деревянный храм (предположительно с 14 престолами) имел статус военного собора. В Успенском храме гетман Б. М. Хмельницкий , казацкая старшина, казаки и мещане 8 янв. 1654 г. приняли присягу на подданство русскому царю. В 1654/55 г. церковь сгорела. Царь Алексей Михайлович отправил в Переяслав Ф. М. Ртищева с поручением возобновить храм, строительство завершилось в 1660 г. В Успенской ц. хранились Евангелие (Львов, 1636) в серебряном окладе, на к-ром присягал гетман Хмельницкий, и серебряный позолоченный крест, к-рый целовали казаки в знак верности царю. В 1824 г. храм был перестроен, утратил многоглавие, в 1876 г. богослужения в нем прекратились из-за ветхости. В 70-80-х гг. XIX в. в местной прессе шла полемика: сохранять ли обветшавшую деревянную церковь или разобрать ее и возвести на этом месте каменный храм. Последнее мнение возобладало, и в 1879 г. был начат сбор средств на новую постройку. Пожертвования поступали из Сибири, с Кавказа, из Пермской, Казанской, Московской, Курской, Воронежской, Донской, Таврической, Херсонской, Харьковской, Екатеринославской, Полтавской, Черниговской, Киевской, Волынской, Подольской губерний. Пятиглавый храм в «русско-романском» стиле с неоштукатуренными кирпичными фасадами (предположительно построен по проекту архит. В. Н. Николаева или Э. И. Жибера) был освящен в 1896 г., имел 3 престола: в честь Успения Пресв. Богородицы, во имя свт. Николая Чудотворца, во имя равноап. кн. Владимира. Во время подготовки участка под строительство в 1887 г. П. А. Лашкарёв выявил фундаменты деревянной церкви кон. XVI-XVII вв.; размер и форма фундаментов в целом соответствовали местному преданию об обширном 14-престольном храме, возведенном кн. Острожским ( Лашкарёв П. А. Церковно-археол. очерки. К., 1898. С. 221-229). Тогда же были обнаружены остатки миниатюрной бесстолпной одноапсидной храмовой постройки древнерусского времени, законсервированной под полом Успенского храма. Ее архитектурные особенности и техника кладки позволили М. К. Каргеру датировать храм не ранее сер. XII в. ( Каргер М. К. Памятники переяславского зодчества XI-XII вв. в свете археол. исследований//Сов. арх. 1951. Вып. 15. С. 49-50). Четырехстолпная 3-апсидная церковь кон. XI в., исследованная в ходе раскопок 1958 г. в сев. части Переяславской крепости, предположительно является храмом во имя Пресв. Богородицы эпохи кн. Владимира Мономаха. |
| А. В. Кузьмин Иконография Редкие памятники с образом О. свидетельствуют о его почитании в числе сподвижников и учеников прп. Сергия Радонежского. Особенности внешности О. типичны для изображения «вельможи» (до пострига) или преподобного, персональные черты отсутствуют. Однако в нек-рых поздних иконописных подлинниках под 10 окт. приводится описание облика Радонежского святого с характерной формой бороды: «Сед, брада пошире Николы, раздвоилась, ризы преподобническия» (БАН. Строг. 66. Л. 155 об.; кон. XVIII в., в отдельном перечне); «Сед, брада пошире Никоновы Радонежскаго, риза преподобническая» (РНБ. Погод. 1931. Л. 45 об.; 20-е гг. XIX в.). Прп. Онисим Радонежский. Роспись ц. Явления Божией Матери прп. Сергию Радонежскому (Михеевской) в Троице-Сергиевой лавре. 1842 г. (?), поновления - 1871, 1947 гг. Прп. Онисим Радонежский. Роспись ц. Явления Божией Матери прп. Сергию Радонежскому (Михеевской) в Троице-Сергиевой лавре. 1842 г. (?), поновления - 1871, 1947 гг. В цикле миниатюр Лицевого летописного свода 70-х гг. XVI в. во 2-м Остермановском томе (БАН. 31.7.30-2. Л. 382 об.-383, 399 об.) есть композиции, иллюстрирующие текст с упоминанием имени О. в «Повести о прп. Сергии» (в сокращенной редакции). На 2 миниатюрах представлено переселение прп. Кирилла (отца прп. Сергия) «со всем домом своим и со всем родом своим» (в т. ч. с О.) из Ростова в Радонеж. В группах переселенцев, различающихся возрастом и цветом одежды, образ О. не опознаётся. В др. композиции изображены труды прп. Сергия и монахов обители (без указания имен) на разных послушаниях (в текстовом комментарии упом. О.). В лицевом троицком списке Жития прп. Сергия Радонежского 80-х - нач. 90-х гг. XVI в. (РГБ ОР. Ф. 304/III. 21. Л. 54 об.-55, 93-93 об.) в тех же по сюжету миниатюрах и др. сценах среди братии обители образ О. также не выделен. Наиболее раннее изображение О. в иконописи известно на иконе «Прп. Сергий Радонежский, с учениками» посл. трети XVII в. из ризницы Троице-Сергиева мон-ря (вклад кнг. Анны Шереметевой, СПГИАХМЗ). |
| Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-2. Л. 286) Упоминание о монашеском подвиге М. и рассказ о нем в Житиях преподобных Сергия Радонежского, Кирилла Белозерского и Стефана Пермского сохранили прп. Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет (Серб). Это свидетельствует о местном почитании М. в кон. XIV - 1-й пол. XV в. в стенах Троице-Сергиева и Кириллова Белозерского мон-рей. По-видимому, длительные отношения с Ростовским архиеп. Феодором, с к-рым М. ушел в Симонов мон-рь, способствовали началу его поминания в Ростовской епархии. В XVI в. в Вологодском Софийском соборном синодике (его текст восходит к несохранившемуся тексту Ростовского соборного синодика нач. XVI в.) отмечалась архиереям Фоме и М., «блаженым приснопамятным епископом Смоленским, вечнаа память» (РНБ. Погод. 1596. Л. 163; список 80-х гг. XVI в.). Кроме того, М. поминался, как свидетельствует одна из записей в Требнике (ГИМ. Син. 377. Л. 226; список нач. XVI в. (до 1518 г.)), также и в Смоленской епархии ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 224). Однако эта память М. носила исключительно местный характер и даже не распространялась на Троице-Сергиев мон-рь. Так, напр., в сер. 50-х гг. XVII в. в Месяцеслове троицкого инока Симона (Азарьина) имя М. отсутствует (РГБ. МДА Фунд. 201. Л. 331-333). В кон. XVII-XVIII в. М. также не был указан в списках «Книги, глаголемой Описание о российских святых» (см.: Описание о российских святых; Барсуков. Источники агиографии. С. IV). Канонизация М. совершилась включением его имени в Собор Радонежских святых, празднование к-рому установлено 10 июля 1981 г. по инициативе наместника Троице-Сергиевой лавры архим. Иеронима (Зиновьева) . Имя святителя вошло в Собор Смоленских святых, празднование которому было установлено в 1984 г. по инициативе архиеп. Смоленского и Вяземского Феодосия (Процюка) . Ист.: Тихонравов Н. С. Древние жития прп. Сергия Радонежского. М., 1892; Присёлков М. Д. Троицкая летопись: (Реконструкция текста). М.; Л., 1950. |
| «Звезда Пресветлая» , известному в рус. списках со 2-й пол. XVII в. Сборник состоял из 15 глав, к-рые содержали рассказы зап. происхождения, посвященные чудесам от молитвословия «Розарий Блаженной Девы Марии» ( Вольф Й.-М., де. Лучезарная Звезда Мурома//Уваровские чт. Муром, 2003. Вып. 5. С. 97). Рус. иконописцу удалось гармонично «вписать» в зап. иконографию местных чудотворцев. На иконе Богоматерь представлена в рост, с распущенными волосами, в богатых одеждах и короне. На Ее руках Младенец Христос, держащий четки, состоящие из 15 бусин, соответствующих циклу 15 молитв «Розария Богоматери». Вокруг представлены 15 сцен из жизни Девы Марии и Христа. К ногам Богородицы припадают коленопреклоненные блгв. князья Константин, Михаил, Феодор - с одной стороны, благоверные кн. Петр, кнг. Феврония и прав. Иулиания Лазаревская - с другой. Единственной аналогией муромскому памятнику является близкая по композиции икона «Богоматерь Корень девства» (70-80-е гг. XVII в.) из Балахны (ЦМиАР). В мастерской Благовещенского мон-ря написаны монументальная икона «Страшный Суд» (ошибочно отнесена к несохранившимся произведениям в кн.: Кочетков. Словарь иконописцев. С. 310), а также парные иконы «Ангел со свитком» и «Ангел с мечом» из муромского Благовещенского монастыря (все в МИХМ), датируемые кон. XVII - нач. XVIII в. (1714?). Икона «Страшный Суд», вероятно, была написана А. И. примерно в то же время, что и его подписная икона 1714 г. «Святые Константин, Михаил и Феодор, с житием». Они воспринимались как парные и висели друг напротив друга на крытой паперти собора Благовещенского монастыря. Иконографическая схема иконы «Страшный Суд» в основных чертах восходит к искусству XVI в. От мн. известных икон на этот сюжет, написанных на вертикальных досках, она отличается большим размером и почти квадратной формой, что делает композицию более свободной и отчасти напоминающей настенную роспись. Икона состоит из 2 разных по ширине досок, соединенных дверными петлями. Видимо, ее правая часть «отворялась», т. |
| А. В. Кузьмин Иконография Наиболее ранние изображения И. известны в лицевых рукописях Жития прп. Сергия Радонежского, в частности в троицком списке 80-х - нач. 90-х гг. XVI в. (РГБ ОР. Ф. 304/III. 21). В нем содержится неск. миниатюр с образом И.: «Прп. Сергий благословляет ученика Исаакия на подвиг безмолвия» (4 миниатюры в составе цикла «О начале монастыря, иже на Кержаче» - Л. 210 об.- 212), «О видении ангела, служаща со блаженным Сергием» (Л. 237 об.- 240), «Прп. Сергий рассказывает о явлении Божией Матери ученикам Исаакию и Симону» (2 миниатюры в составе цикла «О посещении Богоматери к святому» - Л. 263 об.- 264) и др. И. представлен в монашеском одеянии - рясе, мантии и клобуке, с широкой раздвоенной или окладистой бородой (длиннее Сергиевой). В нек-рых композициях его имя подписано («Исакие»), иногда добавлен нимб, в др. случаях образ идентифицируется на основе текста. В изображении благословения на молчальничество фигура И. окружена благодатным пламенем (Л. 211); на л. 212 рассказ о подвижничестве И. сопровождается сценой его преставления (в правом верхнем углу). На мн. др. миниатюрах фигуры иноков в группе братии обители не персонифицированы. В кон. XVII - нач. XVIII в. рукопись была скопирована (из б-ки имп. Петра I - БАН. П I. А 38). Житие прп. Сергия в сокращенной редакции включено во 2-й Остермановский том Лицевого летописного свода 70-х гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-2. Л. 379 об.- 435). В состав клейм на житийных иконах прп. Сергия Радонежского иногда вводится композиция сослужения ангела прп. Сергию во время литургии, свидетелями чего стали И. и прп. Макарий. Как правило, за стеной показан наблюдающий за явлением инок средних лет с небольшой бородой, одетый в мантию и клобук (или с клобуком на плечах), имя к-рого не подписано, нимб отсутствует (напр., икона мастера Феодосия из Успенского собора в Дмитрове, ок. 1510, ЦМиАР; икона 2-й пол. XVII в. из Варницкого мон-ря под Ростовом, ГМЗРК). Подобные сюжеты (без именования И.) имеются и в печатной графике, напр. на литографии 1859 г. (?) (СПГИАХМЗ; см.: Прп. Сергий Радонежский в произведениях рус. искусства XV-XIX вв.: Кат. выст. [М.], 1992. С. 107. Кат. 120. Ил. 83). |
| Иконописные работы художника стилистически вписываются в направление, разрабатывавшееся мастерами Оружейной палаты, но обладают рядом особенностей, характерных для его индивидуальной манеры и костромской художественной традиции в целом. Н., очевидно, было выполнено 2-е поновление костромской чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери в 1673 г., им же разработана иконография клейм сказания о ней, воплощенная в произведениях 80-х гг. XVII в. В 1689 г. Н. поновил образ Богоматери «Одигитрия» в Игрицком мон-ре. В 1677-1678 гг. среди 20 иконописцев Оружейной палаты Н. принимал участие в создании 1200 миниатюр лицевого Евангелия (ГММК) для дворцовой ц. Спаса Нерукотворного. Тогда же, во время пребывания в Москве, он был представлен Ушаковым в качестве одного из кандидатов на освободившееся место жалованного иконописца, но выбран не был и с тех пор в Москву не вызывался. Индивидуальная творческая манера мастера оказала большое влияние на художественную традицию Костромы. Лит.: Забелин И. Е. Мат-лы для истории рус. иконописи//ВОИДР. 1850. Кн. 7. С. 23, 33, 53, 63, 66, 67, 70, 88, 92, 93-96, 99, 101, 115-121, 128; он же. Перечень иконописных и живописных работ моск. дворцовых и городовых мастеров XVII ст.//Рус. худож. архив. СПб., 1894. Вып. 2. С. 108-111, 114, 124, 126; Серебреников С. А. Церковь св. прор. Илии в Ярославле//Ярославские ГВ. 1850. 42. Ч. неофиц. С. 407-411; Повесть о начале зачатия и поставлении первыя деревянныя ц. св. Николая Чудотворца, что на Пенье… Ярославль, 1873; Лествицын В. И. Записки изографа Василия Никитина 1745 г.//Ярославские ЕВ. 1882. 29. Ч. неофиц. С. 229; Покровский Н. В. Стенные росписи в древних храмах греч. и рус.//Тр. VII Археол. съезда в Ярославле. М., 1890. Т. 1. С. 1-128 (3-я паг.); он же. Памятники церк. старины в Костроме//ВАИ. 1909. Вып. 19. С. 57; Баженов И. В. Костромской Богоявленско-Анастасьинский мон-рь. Кострома, 1895; он же. Воскресенская, что на Дебре, церковь в Костроме. Кострома, 1902; Вахрамеев И. А. Церковь во имя св. и славного прор. |
| В сер. XIX в. на территории совр. В. о. жили ок. 100 протестантов, значительное увеличение их числа произошло в нач. XX в. в результате переселения крестьян из зап. губерний в ходе Столыпинской аграрной реформы, в частности в Никольском у. к 1912 г. поселились более тыс. эстонцев-лютеран. Самоопределение Прибалтийских гос-в после 1918 г. вызвало возвращение эстонцев и латышей в Прибалтику. В 1822 г. упоминается лютеран. община в Вел. Устюге, по-видимому прекратившая существование к сер. XIX в. С 1824 г. известен лютеран. приход в Вологде, 27 дек. 1898 г. в губ. центре была освящена лютеран. ц. в честь Вознесения Господня, в к-рой служил пастор, приезжавший из Ярославля. Осенью 1924 г. кирха была закрыта и передана Латышскому клубу, затем различным общественным орг-циям. В кон. 80-х гг. на территории В. о. действовали 2 общины баптистов , по 1 общине адвентистов седьмого дня и методистов , группы пятидесятников . В 1991 г. в В. о. получило регистрацию объединение евангельских христиан . В наст. время на территории В. о. зарегистрированы 16 объединений христиан веры евангельской (пятидесятников), 6 общин евангельских христиан, 3 - евангельских христиан-баптистов, 3 - адвентистов седьмого дня. В Череповце при общине пятидесятников «Добрая весть» работают приют для детей и гимназия. Иудаизм В кон. XIX в. в Вологде действовала синагога, к-рая была закрыта властями в сер. 20-х гг. В наст. время на территории В. о. зарегистрирована община ортодоксальных иудеев, входящих в Федерацию евр. общин России. Ист.: Памятная кн. Вологодской губ. на 1875 и 1876 гг. Вологда, 1875; Памятная кн. Новгородской губ. на 1876 г. Новгород, 1876; Памятники письменности в музеях Вологодской обл.: Кат.-путев. Вологда, 2001. Ч. 1. Вып. 4: Книжная традиция Кубеноозерья. С. 3-14, 70-75; Население Вологодской обл.: Стат. сб. Вологда, 2004. Лит.: Суворов Н. Вологда в нач. XVIII ст.: Топогр. и стат. очерк//Памятная кн. Вологодской губ. на 1861 г. Вологда, 1862. С. 1-104; Кучкин В. А. Формирование гос. территории Сев.-Вост. Руси в X-XIV вв. М., 1984; Финно-угры и балты в эпоху средневековья. М., 1987 (по указ.); Камкин А. В. Правосл. Церковь на Севере России: Очерки истории до 1917 г. Вологда, 1992; Власова И. В. Вологодская земля и ее население: Этнич. история XII-XX вв.//Вологда: Ист.-краевед. альм. Вологда, 1997. Вып. 2. С. 47-62; Перевалов В. А. , Безгодов А. А. Старообрядцы в Вологодском у. во 2-й пол. XVII в. (неизв. эпизод из ранней истории старообрядчества)//Старообрядчество: история, культура, современность: Мат-лы. М., 2000; Тяпин И. Н. Старообрядчество в Вологде (XVIII - нач. XX в.)//Вологда: Краевед. альм. Вологда, 2000. Вып. 3. С. 218-231; Клюкинова Ю. Г. Католич. диаспора в Вологодской губ. сер. XIX - нач. XX в.//Региональные аспекты ист. пути Православия: арх., ист., методология исслед. Вологда, 2001. |
|
|
