Во 2-й пол. 70-х - нач. 80-х гг. XIX в. К. занимался изучением документов, отражающих связи Московского государства с правосл. Востоком, прежде всего материалов из МГАМИД (ныне РГАДА): из фондов Посольского и Тайного приказов и др. В 1883-1884 гг. в «Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения» К. публиковал части кн. «Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII ст.». Издание 3-й гл. («Перенесение в Москву святынь с Востока») было остановлено духовной цензурой, посчитавшей, что автор дискредитирует московские святыни, раскрывая подробности их приобретения. Московский митр. Иоанникий (Руднев) снял запрет на публикацию на том основании, что автор в исследовании опирался на архивные источники; сочинение было издано отдельной книгой в 1885 г. Монография состоит из 3 отделов: «Москва - Третий Рим», «Русский царь есть опора и покровитель всего вселенского Православия», «Русское благочестие есть высшее и совершеннейшее в целом мире». В книге на основе архивных документов рассмотрен широкий круг тем: утверждение царского венчания Иоанна IV Васильевича К-польской Патриархией, учреждение в России Патриаршества, перенесение в Москву правосл. святынь с Востока, благотворительность рус. государей правосл. Востоку, выявление фактов обмана греками русских при приезде в Москву и заведение в отношении авантюристов следственных дел, организация царским правительством после Смутного времени порядка приезда просителей в Москву, исполнение начиная со времени правления Иоанна Грозного представителями греч. духовенства, а также светскими лицами роли рус. агентов на Востоке. К. сделал вывод, что рус. правительство к кон. XVII в. под влиянием греков начало признавать своей миссией освобождение правосл. Востока от османского ига. К. проследил, как в России в XVI-XVII вв. (до реформ патриарха Никона ) формировалось негативное отношение к греческому благочестию, дал характеристику рус. богослужебной реформе сер. XVII в. (считал ее следствием грекофильства Никона), отметил уменьшение греч. влияния на рус. церковную жизнь во 2-й пол. XVII в. и окончательное утверждение в кон. XVII - нач. XVIII в. зап. влияния (историк объяснял эти процессы корыстолюбием греков, их склонностью к интригам). К. ввел в научный оборот огромный по объему новый материал, однако мн. выводы и оценки исследователя были необъективны. Широко изучая рус. архивный материал, К. не привлекал к исследованию греч. документы. Не являясь специалистом по истории внешней политики, К. не мог в полной мере оценить значение тех сведений, к-рые доставляли в Москву греки. Историк полагал, что греки равнодушно отнеслись к организации в Москве уч-ща в 30-40-х гг. XVII в., но новейшие исследования не подтверждают эту т. зр. (см.: Флоря Б. Н. Вопрос о создании греч. училища и греч. типографии в Москве в 30-40-х гг. XVII в.//Греч. культура в России XVII-XX вв. М., 1999. С. 12-20; Фонкич Б. Л. Греко-славянские школы в Москве в XVII в. М., 2009).

http://pravenc.ru/text/Каптерев.html

Самые ранние из сохранившихся документов нач. XVII в. называют певч. специализации Г. п. д. внутри станиц: вершник , демественник , путник , нижник (5-м в станице обычно являлся 2-й путник, в 30-х гг. один из них назывался «большой»). С 50-х гг. такой состав стабилизировался в 1-й и 2-й станицах. В 70-х гг. в станице могло быть по 2 вершника или демественника и до 3 путников. Наиболее значительные перемены в организации хора происходили в кон. 70-х - нач. 80-х гг. XVII в. В последние годы правления царя Феодора Алексеевича Г. п. д. начали подразделяться на 2 хора. 1-й, государев хор, состоявший из мастеров древнерус. певч. искусства (из 1-3-й станиц; 14 чел.) во главе с Петром Васильевым Покровцом, пел в дворцовом Спасском соборе. 2-й хор был сформирован из «меньших», штатных Г. п. д. и тех, к-рые ранее не вносились в штатные росписи. Т. н. партесники (певшие в партесном стиле; всего 28-29 чел.) во главе с Осипом Седым пели в дворцовой ц. во имя мц. Евдокии; они представляли, вероятно, общий хор для членов царской семьи (цариц, царевичей, царевен). Однако иногда имя того или иного дьяка можно встретить в росписях то одного, то др. хора, следов., певец владел как искусством знаменного пения, так и партесным стилем. В 1680-1681 гг. из обоих хоров выделялись также 4 певчих для новой дворцовой ц. во имя мч. Иоанна Белгородского. В 1681-1683 гг. принцип разделения государева хора по дворцовым церквам сохранялся. Певцы, ранее именовавшиеся «евдокеинские», по новому месту службы при дворцовых соборах Воскресения и Иоанна Предтечи стали именоваться «воскресенские и предтечевские». Их количество возросло до 58, но среди них находилось 7 молодых «вспеваков», к-рые только обучались своему ремеслу, и 17 дьяков, выделявшихся для пения в ц. во имя Илии пророка. Дальнейшая реорганизация государева хора продолжалась в годы совместного правления царей Петра и Иоанна Алексеевичей. В 1683 г. все Г. п. д. (более 60 чел.) были подразделены следующим образом. Певцы под упр. уставщика Феодора Чекаловского именовались «партесники» и, составляя хор царя Иоанна, пели в Воскресенском соборе. Г. п. д., возглавлявшиеся уставщиком Петром Покровцом (т. н. старые певчие), образовывали хор царя Петра, к-рый пел в Спасском соборе. Во главе с Осипом Седым существовал также 2-й хор партесного пения, певцов к-рого до 1685 г. называли «[цариц и царевен] всех комнат крестовые певчие». Во 2-й пол. 80-х гг. место этого хора заняли отдельные хоры во главе со своими уставщиками.

http://pravenc.ru/text/166319.html

В 60-70-х гг. XVII в. на Украине постепенно формируется основной тип партесного К., складываются его характеристики, указывающие как на владение средствами европ. муз. письма, так и на проникновение национальных элементов, определяющих специфику этого жанра. Вершиной первого «украинского периода» развития партесного К. можно считать 2-ю пол. 70-х - нач. 80-х гг. XVII в. В это время работают такие выдающиеся укр. и белорус. композиторы, как Гавалевич, Дилецкий, И. Календа, С. Пекалицкий, Т. Шеверовский. Значение партесных К. в муз. культуре Украины, Белоруссии и России определяется тем, что они создавались как целостные муз. произведения на основе высоких по содержанию духовных текстов, в т. ч. покаянного характера; особо выделяются Великий канон свт. Андрея Критского, некоторые псалмы, погребальные стихиры прп. Иоанна Дамаскина и др. Создатели партесных К. рассматривали словесно-муз. произведение как целостность. Идея конкретного К. предполагала долгое рассмотрение, т. е. создание музыки, с одной стороны, выросшей из текста, а с другой - требовавшей его расширения. Это выразилось в том, что отдельные слова, фразы, предложения могли многократно повторяться и для большей убедительности слов, и для более обширного муз. развертывания. На этом базисе вырабатывается ритм движения текста, который подчиняется муз. законам. Т. о., организация во времени всецело зависит от композиторского замысла. Напр., начальное предложение погребальной стихиры прп. Иоанна Дамаскина «Плачу (плачуся) и рыдаю, егда помышляю смерть» в 4-голосном концерте, предположительно нач. 70-х гг. XVII в., занимает 11 тактов (см. изд.: Герасимова-Персидська. 1978. С. 27-32), а в 12-голосном, более позднем,- 56 тактов (см. изд.: Партесний концерт. 1976. С. 109-139). Партесный К. строится на основе неск. принципов, характерных для музыки эпохи барокко. Среди них первым является контраст, затрагивающий все уровни организации муз. материала. Само явление партесного К. в богослужении уже создает ярчайший контраст между традиц. монодийным пением и ярким звучанием хора.

http://pravenc.ru/text/2057176.html

К. постоянно упоминается также как ставка, пункт сбора войск и обороны: здесь стояли армия крымского хана Казы-Гирея и вышедшие против него рус. полки (1591). Летом 1601 г. Лжедмитрий I, подойдя к Москве, построил в К. небольшое укрепление. Казаки И. И. Болотникова в дек. 1606 г. укрепили К., окружив его острогом из обледенелых возов. Сюда летом 1610 г. подступал Лжедмитрий II. После Смутного времени К. почти на 2 десятилетия исчезло из политической истории и служило хозяйственным владением. Однако с кон. 30-х гг. XVII в. цари династии Романовых возобновили посещения К. К осени 1640 г. в К. на новом месте строятся царские хоромы, каменная ограда, службы Государева двора (Кормовой двор), деревянный дворец (в основном 70-80-е гг. XVII в.). Для частных богослужений царской семьи ставят домашнюю ц. в честь Казанской иконы Божией Матери. Для этой церкви в 1651 г. патриарх Иосиф дал 3 антиминса: на престолы в честь Казанской иконы Божией Матери, свт. Аверкия Иерапольского и вмч. Димитрия Солунского. В 1653 г. ц. в честь Казанской иконы Божией Матери и ц. в честь Вознесения Господня уравняли в статусе. С 30-х гг. XVII в. источники упоминают имена клира (поп Никита, попы Михайло Афанасьев, Гаврило Михайлов, Артемий и Давыд Мартыновы, диак. Демид Мартынов, пономари Федоско Алексеев и Гришко Фёдоров, просвирница Анна Петрова), говорится об их земельных владениях, где стояли дворы прижившихся бобылей. С причта в патриаршую казну до 1650 г. брали дань по числу приходских дворов (к сер. XVII в. в К. считалось «крестьян и бобылей 52 двора»), четям церковной земли и сенных покосов, но после 30-летней переписки, к 1680 г., выяснилось, что земля Церкви «взята в государеву десятинную пашню, а попы с причетники живут на руге». Т. о., в XVIII в. приходская жизнь сосредоточилась вокруг церкви с. Дьякова, а церкви К. сохраняли исключительно дворцовый статус. Цари Алексей Михайлович и Феодор Алексеевич особенно любили К., ценили художественное оформление двора. В К. постоянно работали строители, художники и др. мастера. Царь Феодор Алексеевич посещал К. чаще др. сел, любил праздник Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня, когда на Москве-реке готовили «Иорданную сень». Царские «коломенские походы» следовали церковному календарю и порядку церковных служб. Жизнь в К. была скромнее и свободнее, чем в Кремле, царь был доступнее для семьи и ближнего круга.

http://pravenc.ru/text/1841788.html

В 70-х гг. XVII в. в Мамонтове было инициировано строительство приходской церкви. В 1673 г. крестьянин А. К. Бастрыкин пожертвовал Евангелие, «с тем чтобы оно было положено на престоле» нового храма. Однако из-за недостатка средств приходская церковь так и не была построена (Там же). В писцовых книгах 1677 г. указывалось, что в пустыни близ Глубокого оз. стоял храм во имя свт. Николая Чудотворца с правым приделом во имя прп. Алексия, человека Божия. В церкви имелся 5-ярусный иконостас. К храму примыкала трапезная и паперть (круглый 5-стенный алтарь был прирублен отдельно). На св. воротах обители возвышалась колокольня, «рублена на 4-ре стены, крыта шатром, глава обита чешуею, крест деревянный, на колокольне колокол благовестной, пожаловала государыня великая старица Марфа Ивановна, 4-ре колокола приклад донских казаков» (Мамонтова пуст. 1887. С. 97, 100). В 1674 г. М. м. принадлежали 2 слободы и 2 деревни с 702 крестьянами муж. пола, в 1685 г.- 187 крестьянских дворов (Саввино-Сторожевский мон-рь. 1893. С. 154). К нач. 80-х гг. XVII в. мамонтовская братия по договору с земцами с. Кулеватова пользовалась «Ценскою, Кулеватовскою, Ордашевскою и Челнавскою водою» (тонями). Причем зимние тони принадлежали обители «исключительно», а летом и весной монахи и крестьяне «кормились на тех водах вопче» и ловили рыбу «сетьми и бреднями, дорожками и удами, и вершами» ( Дубасов. 1993. С. 313-314). В 1681 г. по Соборному уложению об учреждении новых епархий пустынь, приписанная к Сторожевскому мон-рю, была передана на содержание Тамбовского архиепископа (АИ. Т. 5. 75; СГГД. Т. 4. 128). 9 мая 1682 г. строитель М. м. иером. Иона писал настоятелю Саввина Сторожевского мон-ря, что по грамоте 1-го Тамбовского и Козловского еп. Леонтия в пустынь явились «староста поповский села Ивенья поп Василий, да села Перкина поп Гаврил... с понятыми многими людьми для описки того монастыря за него, епископа, в домовые». Иером. Иона потребовал от прибывших предъявить царский указ о передаче обители в ведение Тамбовского епископа. Указа у них не было. За сопротивление прибывшим иером. Иона был «посажен под караул». 20 июня 1682 г. М. м. вновь был утвержден в подчинении Сторожевского монастыря, чтобы «мамонтовские служебники» «Саввинским властем во всем были послушны, и пашню пахали, и все дела делали, и доходы платили». Еп. Леонтий получил указ освободить строителя Иону и впредь «ни в чем не ведать Мамонтовой пустыни» (см. подробнее: Введенский С. Н. Тамбовский еп. Леонтий: Очерк из истории Рус. Церкви кон. XVII - нач. XVIII в.//ИВ. 1900. Т. 80. 6. С. 937-952). Однако 16 апр. 1685 г. свт. Питирим , еп. Тамбовский, в Москве просил царей Иоанна V и Петра I Алексеевичей пожаловать ему на содержание кафедры вместо скудной пустыни Чернеев во имя святителя Николая Чудотворца мужской монастырь или др. обитель.

http://pravenc.ru/text/2561794.html

Подмосковный двор Крутицких владык был создан на земле, принадлежавшей московским князьям, здесь существовала церковь, предшествовавшая Симонову мон-рю. Вел. кн. Иоанн II Иоаннович в своем завещании ок. 1358 г. распорядился: «А ис тамги ис коломеньское дал есмь четвертую часть к Святеи Богородице на Крутицю, собе в память» (ДДГ. 4. С. 16, 19; см.: Кучкин В. А. Начало московского Симонова мон-ря//Культура средневек. Москвы, XIV-XVII вв. М., 1995. С. 120-121). Симонов монастырь был основан прп. Феодором рядом с Крутицами в 70-х гг. XIV в. по инициативе вел. кн. Владимирского и Московского св. Димитрия Иоанновича . Вероятно, что и резиденция Сарайских владык была перенесена на Крутицы при кн. Димитрии Донском. В таком случае перемещение резиденции Сарайских епископов в Москву было обусловлено «великой замятней», начавшейся в Орде в кон. 50-х гг. XIV в., и последствиями междоусобиц. Перенос резиденции мог быть связан с «розмирьем» Руси с Мамаевой Ордой в 70-х гг. XIV в. (длительным военным конфликтом, увенчавшимся Куликовской битвой ), а затем с непростыми отношениями с ханом Тохтамышем в 80-х гг. XIV в. Следует принять во внимание и исламизацию Орды с 1-й четв. XIV в., пришедшую на смену традиционной для Чингисидов политике религ. терпимости, что не могло не затруднять деятельность правосл. епископов на ее территории. Заинтересованность ордынских ханов в использовании Сарайских владык для дипломатических поручений в К-поле также должна была к этому времени ослабнуть в связи с упадком к кон. XIV в. влияния Византийской империи, потерявшей в этот период значительные территории в М. Азии и на Балканах. К сер. XV в. Сарай перестал быть де-факто столицей окончательно распавшейся Золотой Орды, разгромленной Тамерланом в кон. XIV в. Мн. земли, входившие в Сарайскую епархию, оказались на территории Литовского великого княжества . Так, по-видимому, в сер.- 3-й четв. XIV в., в правление Киевского вел. кн. Владимира (Василия) Ольгердовича , Переяславль Южный вошел в состав Киевского княжества, и это нарушило церковную связь между Сараем и Переяславлем.

http://pravenc.ru/text/2462071.html

Советская власть в регионе установлена в нояб.-дек. 1917 г. и просуществовала до восстания Чехословацкого корпуса в июне 1918 г. В 1918-1919 гг. территория совр. К. о. находилась под контролем Временного сибирского правительства, Уфимской директории и «Омского правительства». Летом-осенью 1919 г. в результате наступления Красной Армии в регионе была восстановлена советская власть. В авг. 1919 г. Курганский у. передан в состав Челябинской губ., а Шадринский у.- Екатеринбургской губ. В 1923-1934 гг. территория входила в состав Уральской обл., в 1934-1943 гг.- Челябинской обл. К. о. образована 6 февр. 1943 г. Указом Президиума Верховного Совета СССР из 32 районов Челябинской и 4 районов Омской областей. В авг. 1944 г. в состав созданной Тюменской обл. вошли 4 района. В годы Великой Отечественной войны регион стал местом эвакуации предприятий из европ. части СССР: заводов сельскохозяйственного машиностроения, деревообрабатывающих станков, механического, автоагрегатного, металлопрокатного, телефонного, насосно-компрессорного, швейной фабрики и др. В послевоенные годы на сформированной индустриальной базе происходило дальнейшее развитие промышленности К. о.- вступили в строй машиностроительный завод, завод химического машиностроения, арматурный, автобусный заводы и завод медицинских препаратов. В 50-60-х гг. ХХ в. К. о. вошла в зону освоения целинных и залежных земель, в результате чего посевные площади в области увеличились на 20%. Численность населения К. о. возросла с 999 тыс. чел. в 1959 г. до 1 млн 104,9 тыс. чел. в 1989 г. Религия Большинство верующих в К. о.- православные. В 2014 г. на территории области действовали 125 зарегистрированных религ. орг-ций: 82 православные, 1 община старообрядцев, 1 католическая, 22 протестантские, 1 иудейская, 17 мусульм. общин, 1 кришнаитская. Русская Православная Церковь Наиболее ранние сведения о Православии в регионе относятся к 20-м гг. XIV в., однако деятельность Русской Православной Церкви в тот период носила эпизодический характер. Распространение Православия началось в XVII в. вместе с проникновением на территорию совр. К. о. рус. населения. С этого времени край входил в состав Сибирской и Тобольской епархии РПЦ (см. Тобольская и Тюменская епархия ). С 70-80-х гг. XVIII в. территория К. о. оказалась разделенной между 3 епархиями - Тобольской (Курганский окр.), Пермской (Шадринский и до 1797 Далматовский уезды; см. Пермская митрополия , Пермская и Кунгурская епархия ) и Оренбургской (Исетско-Тобольское междуречье в составе Челябинского у.; см. Оренбургская митрополия , Оренбургская и Саракташская епархия ).

http://pravenc.ru/text/2462283.html

Перед смертью прп. Арсений завещал братии хранить афонский устав, иметь общую трапезу. Вероятно, обитель была общежительной в отличие от большинства новгородских монастырей. Вскоре после кончины прп. Арсения произошли 3 чуда, описанные в житии: избавление монастырских рыбаков из ледового плена, исцеление слепца, приведенного семилетней дочерью из новгородских Вяжищ на Коневец, и «расслабленного» инока Леонтия. Составитель «Сказания о Валаамском монастыре» (кон. 50-х - 60-х гг. XVI в.) упоминает «великого началника манастыря… святого Арсениа» ( Охотина-Линд Н. А. Сказание о Валаамском монастыре. СПб., 1996). В 1551 г. при коневском игум. Пимене «боярские дети» М. К. Бровцын и Г. Щетинин преподнесли в дар монастырю шитый покров на раку прп. Арсения с соответствующей надписью (ныне в Музее Православной Церкви в Куопио, Финляндия). Этот факт свидетельствует о том, что основателя К. м. почитали спустя 100 лет после его кончины. Возможно, уже во 2-й пол. XV в. было составлено Житие преподобного, предполагаемый автор к-рого «муж честен Варлам Коневьский» упоминается в Летописи Авраамки под 1458 г. в качестве кандидата на «владычество». По другой версии, Житие составил коневский игум. Варлаам в 70-х гг. XVI в. XV-XVII вв. Наиболее ранняя сохранившаяся монастырская грамота была выдана игум. Тарасию вел. кн. Иоанном III и его сыном Василием III как соправителем в авг. 1499 г. По этой грамоте К. м. освобождался от всех обязанностей по отношению к архиепископской кафедре, от уплаты торговых пошлин при закупке в Ст. Русе 70 «лубов» соли и др., а его рыбаки на Ладожском оз.- от «рыбного оброка»; игумен и братия подчинялись непосредственно царскому суду. Грамота была подтверждена в февр. 1535 г., а затем в 1554 г. царем Иоанном IV. Но игумен и братия в соответствии с нормами «Стоглава» были подчинены суду Новгородского архиепископа. Согласно писцовой книге Вотской пятины 1499-1500 гг., К. м. принадлежали 58 деревень, в которых проживали ок. 400 крестьян. По размерам земельных владений (238 обеж только в погостах Корельского у., преимущественно в Сакульском, Ровдужском и Кирьяжском, на 1478 г.- 189, на 1500 г.- 163, на 1568 г.- 164 обжи) К. м. мог сравниться со Спасо-Преображенским Валаамским монастырем . По др. подсчетам, в Корельском у. обители принадлежали 162, 5 обжи ( Чернякова. 1998. С. 7-32; Мюллер. 1947. С. 23-24, 80).

http://pravenc.ru/text/1841922.html

Названные источники, а также нек-рые иностранные (прежде всего нем. хроника нач. XI в. Титмара Мерзебургского ) следующим образом описывают обстоятельства жизни и гибели младших Владимировичей. СС и летописная повесть (текстологически тесно связанные между собой) называют матерью Б. и Г. некую «болгарыню», хотя на основании косвенных данных неоднократно высказывалось предположение, что Б. и Г. были сыновьями Владимира от брака с визант. царевной Анной (наиболее аргументированно эту гипотезу развивает Поппе). Судя по именам князей-страстотерпцев, сведения об их болг. происхождении по матери заслуживают предпочтения: имя «Борис» - болг. корня, братья Борис II и Роман занимали болг. престол соответственно в 969-971 и 977-991 гг., имя Давид также известно в правившей династии Западноболгарского царства во 2-й пол. X в. Возможно, «болгарыня» принадлежала к болг. царской фамилии и попала на Русь как пленница в 90-х гг. X в., когда рус. войска в качестве союзников Византии участвовали в войне против болгар. Менее вероятной представляется т. зр., что дети от «болгарыни» родились до брака св. Владимира с Анной, заключенного в 988/89 г. (Мюллер), поскольку эта гипотеза противоречит единодушному свидетельству всех источников, что святые погибли юными. Святые Борис и Глеб. Икона. 1-я пол. XVII Святые Борис и Глеб. Икона. 1-я пол. XVII Согласно СС и летописи, при жизни отца Б. занимал княжеский стол в Ростове, а Г.- в Муроме. Иначе изложено дело в ЧН. Здесь местом княжения Б. назван, по-видимому, Владимир-Волынский, где Б. обосновался после женитьбы, а Г. представлен находившимся по малолетству при отце в Киеве. Сделать решительный выбор в пользу той или иной версии работавших примерно одновременно (в 70-80-х гг. XI в.) авторов затруднительно. «Владимер» во фразе прп. Нестора «Таче посла и потом отець на область Владимер» ( Абрамович. Жития. С. 6) вполне можно понять и как название города, и как уточнение к «отець». Однако 2-я трактовка плохо вписывается в логику рассуждений прп.

http://pravenc.ru/text/БОРИС И ГЛЕБ.html

Для землевладельца вообще и для монастырского хозяйства в особенности важно было ограничить крестьянский выход и установить для него определенный срок. И вот в монастырских документах мы обнаруживаем установку такого срока: в жалованной грамоте князя Михаила Белозерского Кирилло-Белозерскому монастырю от 1450 г. для выхода крестьян устанавливается 26 ноября (по старому стилю) — день памяти святого Георгия, «Юрьев день» . В одной из жалованных грамот Троице-Сергиеву монастырю (1455–1462) разрешалось вообще не выпускать крестьян из некоторых владений . Уложение 1497 г. определяло 26 ноября как общий для всей страны срок выхода крестьян, причем крестьянам разрешалось переходить на новые земли в течение 8 дней до этого срока и 8 дней после него. Уложением 1550 г. (статья 88) подтверждалось это установление . Эти постановления давали монастырям законную возможность переманивать крестьян на свои земли, и это право очень интенсивно использовалось. Стоглав (1551) тоже оставлял крестьянам Юрьев день для свободного выхода, одновременно вводилось положение, по которому землевладельцы и монастыри получали право к этому сроку переселять своих занятых и не занятых земледелием крестьян на свободные дворы в слободах . Хотя Стоглав совершенно однозначно разрешал принимать на свои земли лишь тех крестьян, которые не имели недоимок, монастыри обходили это положение, и правительство часто вынуждено было, по многочисленным челобитным, принимать меры против таких злоупотреблений . Хозяйственный кризис 70–80-х гг. XVI в. вызвал грандиозное переселение крестьян из одних мест в другие; увеличилась возможность для переманивания крестьян на монастырские земли. Правительство тоже очень часто позволяло крестьянам выходить с земли одного владельца и переходить к другому, что создавало многочисленную категорию крестьян, недовольных условиями своей жизни, и новых переселенцев, бродивших с места на место. Кроме того, в начале 80-х гг. XVI в. из-за общего хозяйственного упадка было отменено постановление 1550 г., по которому выход крестьян приурочивался к Юрьеву дню; отныне крестьянам разрешалось выходить с земли и в другие дни, одновременно вводились так называемые «государевы заповедные лета» .

http://sedmitza.ru/lib/text/436552/

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010