| X в. Первые городские укрепления Суздаля датируются 1-й пол. X в. Христианизация Ростово-Суздальского края началась, очевидно, в 90-х гг. X в., с кон. этого столетия захоронения в данном регионе уже совершались по христ. обряду. О раннем Крещении Ростово-Суздальской земли свидетельствуют находки крестов (тельников и энколпионов) рубежа X-XI вв. Об этом же говорят факты сопротивления местного населения христианизации: в 1024 г. и в 70-х гг. XI в. язычники поднимали восстания против властей. (В Новгородско-Софийском летописном своде 1-й пол. XV в. говорится о том, что Суздальская земля крестилась при равноап. кн. Владимире (Василии) Святославиче , к-рый основал Владимир и построил в городе Успения Пресв. Богородицы собор. Эта версия широко представлена в памятниках позднего летописания. Большинство историков считают данное сообщение недостоверным.) Более сложно протекал процесс христианизации Муромской земли, также начавшийся в кон. X - нач. XI в. В этом регионе язычники длительное время занимали доминирующее положение, христианство здесь утвердилось в сер. XI в. Закладка г. Владимира и Успенского собора кн. Андреем Боголюбским. Миниатюра из Лицевого летописного свода. Лаптевский том. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F. IV. Л. 133) Закладка г. Владимира и Успенского собора кн. Андреем Боголюбским. Миниатюра из Лицевого летописного свода. Лаптевский том. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F. IV. Л. 133) К нач. XIII в. пространство буд. В. е. входило в епархии Ростово-Суздальскую (учреждена не позднее 70-х гг. XI в., затем непродолжительное время являлась частью Переяславской епархии) и Муромо-Рязанскую (учреждена после 1187, ранее территория управлялась Черниговскими епископами). В 60-х гг. XII в. блгв. кн. Андрей Юрьевич Боголюбский попытался основать независимую от Киева Владимирскую митрополию во главе с Феодором (Феодорцем) . К-польский Патриарх Лука Хрисоверг не согласился с планами князя, впрочем разрешив пребывание Ростовского епископа во Владимире, если «хотети начнет и епископ в нем быти». |
| XI в.); Георгий III Таойский (50-60-е гг. XI в.); Гавриил III Сапарский (1065-1080); Димитрий (1080-1090); Василий III (1090-1100); Иоанн VI (нач. XII в.); Симеон IV (Гулаберисдзе; нач. XII в.); Савва II (40-50-е гг. XII в.); Николай I (Гулаберисдзе; 50-е гг. XII в.); Михаил IV (Мирианисдзе) (1178-1187); Феодор II (1188-1204/05); Василий IV (нач. XIII в.); Иоанн VII (1205/06-1210); Епифаний (1210-1220); Евфимий II (1220-1222); Арсений III (20-30-е гг. XIII в.); Георгий IV (30-е гг. XIII в.); Николай II (30-е гг. XIII в.); Михаил V (40-е гг. XIII в.); Арсений IV (Булмаисимисдзе; 1241/42-1249/50); Николай III (1250-1282); Авраам I (1282-1310); Евфимий III (10-е гг. XIV в.); Василий V (30-60-е гг. XIV в.); Дорофей I (60-е гг. XIV в.); Шио I (1356-1364); Николай IV (70-е гг. XIV в.); Георгий V (80-90-е гг. XIV в.); Елиоз (Гобирахисдзе; 90-е гг. XIV в.); Михаил VI (1419-1426); Давид II (Багратиони; 1425/26-1428); Феодор III (1429-1435); Давид III (1435/36-1438/39); Шио II (1439-1443/47); Давид IV (Чавчавадзе; 1443/47-1459); Марк (1460-1466); Давид V (1466-1479). Католикосы-патриархи Вост. Грузии (Мцхетские): Николай V (1479-1488); Евагрий (1488-1492; 1500/03); Авраам II Абалаки (1492-1497); Ефрем I (1497-1503); Дорофей II (1503-1505, 1511-1516); Иоанн VIII (1505-1509); Дионисий (1510-1511); Василий VI (1517-1528, 1529-1531); Мелхиседек II (Багратиони; 1528-1529, 1540-1545, 1548-1552); Малахия (1532-1534); Герман (1535-1546); Николай VI (40-е гг. XVI в.); Симеон V (1547-1548); Зебеде I (1552-1556); Доментий I (1556-1560); Николай VII (Бараташвили; 1561-1584); Николай VIII (Багратиони; 1584-1589); Дорофей III (1589-1595); Доментий II (1595-1610); Зебеде II (1610-1611); Иоанн IX (Авалишвили; 1612-1616); Христофор I (1616-1622); Захария (Джорджадзе; 1623-1632); Евдемон I (Диасамидзе; 1632-1642); Христофор II (Урдубегисдзе-Амилахвари; 1642-1660); Доментий III (Мухранбатони) (1660-1676); Николай IX (Амилахвари; 1678-1688, 1692-1695); Иоанн X (Диасамидзе; 1688-1692, 1695-1700); Евдемон II (Диасамидзе; 1700-1705); Доментий IV (Багратиони; 1705-1741); Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили; 1724-1737); Кирилл II (1737-1739); Николай X (Херхеулидзе; 1741-1744); Антоний I (Багратиони; 1744-1755, 1764-1788); Иосиф (Джандиери) (1755-1764); Антоний II (Багратиони; 1788-1811). |
| Абхазские католикосы (Зап. Грузии; Пицундские): Симеон I (кон. XI - нач. XII в.); Николай (2-я пол. XIII в.); Даниил (70-80-е гг. XIV в.); Арсений (Булмаисимидзе) (кон. XIV в.); Иоаким (70-е гг. XV в.); Стефан (ок. 1490-1526). Абхазские католикосы-патриархи (Зап. Грузии; Пицундские): Малахия I (Абашидзе; 30-е гг. XVI в.); Евдемон I (Чхетидзе; 1557-1578); Евфимий I (Сакварелидзе; 1578-1616); Малахия II (Гуриели) (1616-1639); Григорий I (1639); Максим I (Мачутадзе; 1639-1657); Захария (Квариани; 1657-1660); Симеон II (Чхетидзе; 1660-1666); Евдемон II (Сакварелидзе; 1666-1669); Евфимий II (Сакварелидзе; 1669-1673); Давид (Немсадзе; 1673-1696); Григорий II (Лорткипанидзе; 1696-1742); Виссарион (Эристави; 1742-1769); Герман (Цулукидзе; кон. XVIII в.); Иосиф (Багратиони; 1769-1776); Максим II (Абашидзе; 1776-1795). Местоблюститель Абхазского католикоса-патриарха: Досифей (Церетели; 1795-1814). Экзархи Грузинского Экзархата РПЦ - см. список экзархов в ст. Грузинский Экзархат . Католикосы-Патриархи всей Грузии: сщмч. Кирион III (Садзаглишвили; 1917-1918); Леонид (Окропиридзе; 1919-1921); сщмч. Амвросий (Хелая; 1921-1927); Христофор III (Цицкишвили; 1927-1932); Каллистрат (Цинцадзе; 1932-1952); Мелхиседек III (Пхаладзе; 1952-1960); Ефрем II (Сидамонидзе; 1960-1972); Давид VI (V) (Девдариани; 1972-1977); Илия II (Гудушаури-Шиолашвили; с 1977). Епархии и действующие монастыри Алавердская, митр. Давид (Махарадзе). Мон-ри: Алаверди, св. Георгия (близ с. Алаверди, Ахметский р-н, муж., основан в VI в., закрыт 1 окт. 1929, возобновлен в 90-х гг. XX в.; находится могила основателя мон-ря свт. Иосифа Алавердского, по преданию, хранятся мощи вмц. Кетеван); Преображенский (г. Телави, жен., основан в VI в., возобновлен в 90-х гг. ХХ в.); Ахали-Шуамта, Хахульской иконы Божией Матери (близ г. Телави, жен., основан в 50-х гг. XVI в. кахетинским царем Леваном II, возобновлен в 1990); Матани, Успения Пресв. Богородицы (с. Матани, Ахметский р-н, жен., основан в 2005 при церкви XV в.). Ахалкалакско-Кумурдойская, митр. |
| А. Шахматова , рассказ состоит из 2 разновременных частей. Первая (до слов: «Исакии же всприять въздержанье пакы жестоко») принадлежит автору Киево-Печерского свода 70-х гг. XI в. (т. н. Свода Никона); вторая (со слов: «Феодосью же преставльщюся и Стефану в него место бывшю, Исакии же рече») - составителю Начального свода сер. 90-х гг. XI в. ( Шахматов. 2001. С. 320-321). Л. Мюллер полагает, что существовало 2 рассказа об И. В первом, созданном вскоре после 1087 г., отстаивались идеалы монашеского общежительства, во втором, возникшем вскоре после первого,- подвиг затворничества. На рубеже 1-го и 2-го десятилетий XII в. 2 рассказа были соединены в одно повествование автором, «который был больше историк, чем полемист». Мюллер допускает, что этим автором мог быть составитель ПВЛ, работавший ок. 1115 г. ( Мюллер. 2003). По нашему мнению, рассказ об И., восходящий к древнему Житию прп. Антония Печерского, прошел 2 этапа редактирования. В сер. 90-х гг. XI в. с ним работал автор Начального свода, в нач. XII в.- составитель ПВЛ (см.: Артамонов. 2001. С. 23-24, 72-79). Мнение о разновременности создания рассказа об И. разделяют не все исследователи (см.: Чернин. 2005). Летописный текст об И. неоднороден в разных летописных сводах: в отличие от Лаврентьевской летописи в Радзивиловской и Ипатьевской летописях читается, что разбитый параличом И. в течение 2 лет не принимал ни воды, ни пищи. Эти сведения есть и в патериковом рассказе о святом. Биография Погребение прп. Исаакия Киево-Печерского. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 114 об.) Погребение прп. Исаакия Киево-Печерского. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 114 об.) И., носивший в миру имя Чернь, был богатым купцом из Торопца. Задумав стать монахом, он раздал имущество бедным и монастырям и отправился в Киев к прп. Антонию Киево-Печерскому, от которого принял постриг. И. стал затворником: надев власяницу и поверх нее шкуру козла, он поселился в небольшой пещере («в кельици мале»), заложив вход. |
| В 1101 г., когда положение митрополита укрепилось, Н. принял участие в разрешении конфликта между кн. Ярославом Ярополчичем (Ярополковичем) и киевским кн. Святополком (Михаилом) Изяславичем. Последний пленил и привез в Киев Ярослава, нарушившего решения Витичевского княжеского съезда и овладевшего Берестьем (ныне Брест, Белоруссия). Митрополит с игуменами киевских мон-рей умолил Святополка проявить милость к плененному князю. По распоряжению киевского князя, после того как Ярослав дал у места погребения св. князей-страстотерпцев Бориса и Глеба Владимировичей обещание не участвовать в политической борьбе, «сняша с него оковы и пустиша» его (ПСРЛ. М., 1997. Т. 1. Стб. 275). Это было первое обращение по инициативе Церкви к почитанию св. князей Бориса и Глеба для урегулирования межкняжеских конфликтов. Впосл., однако, Ярослав Ярополчич нарушил клятву, был вновь схвачен и умер в заточении. О новых обращениях духовенства во главе с Н. к киевскому князю ничего не известно. Очевидно, именно Н. в качестве обозначенного в соборном определении Русского митрополита присутствовал на Соборе, к-рый состоялся в К-поле под председательством патриарха Николая Грамматика в 1101 (1086?) г.; на Соборе было определено брать плату с рукополагаемых (Jus canonicum graeco-romanum//PG. 119. Col. 861). На период первосвятительства Н., в 90-х гг. XI в., согласно гипотезе А. А. Шахматова , получившей широкое признание в науке, приходится составление в Киево-Печерском мон-ре монументального общерус. летописного памятника - т. н. Начального свода, к-рое подытожило 1-й этап печерского летописания, возникшего, вероятно, в кон. 60-70-х гг. XI в. Ко времени ок. 1100 г. исследователи относят составление блгв. кн. Владимиром Мономахом «Поучения к детям» (сохр. в составе Лаврентьевской летописи под 1096 г.). В кон. XI - нач. XII в., вполне вероятно при содействии Н. (не исключено, что ранее он был назван в честь свт. Николая Мирликийского), в Русской Церкви вслед за Римско-католической был установлен праздник 9 мая - перенесения мощей свт. Николая Чудотворца в 1087 г. из г. Миры Ликийские в южноитальянский г. Бари (см.: Лосева О. В. Рус. месяцесловы XI-XIV вв. М., 2001. С. 102-103), причем патриархатом К-польским этот праздник признан не был (см. также: Назаренко А. В. «Никола вешний»: Новое об обстоятельствах установления на Руси памяти свт. Николая Мирликийского 9 мая//Церковь в истории России. М., 2016. Сб. 11. С. 258-284). |
| Названные источники, а также нек-рые иностранные (прежде всего нем. хроника нач. XI в. Титмара Мерзебургского ) следующим образом описывают обстоятельства жизни и гибели младших Владимировичей. СС и летописная повесть (текстологически тесно связанные между собой) называют матерью Б. и Г. некую «болгарыню», хотя на основании косвенных данных неоднократно высказывалось предположение, что Б. и Г. были сыновьями Владимира от брака с визант. царевной Анной (наиболее аргументированно эту гипотезу развивает Поппе). Судя по именам князей-страстотерпцев, сведения об их болг. происхождении по матери заслуживают предпочтения: имя «Борис» - болг. корня, братья Борис II и Роман занимали болг. престол соответственно в 969-971 и 977-991 гг., имя Давид также известно в правившей династии Западноболгарского царства во 2-й пол. X в. Возможно, «болгарыня» принадлежала к болг. царской фамилии и попала на Русь как пленница в 90-х гг. X в., когда рус. войска в качестве союзников Византии участвовали в войне против болгар. Менее вероятной представляется т. зр., что дети от «болгарыни» родились до брака св. Владимира с Анной, заключенного в 988/89 г. (Мюллер), поскольку эта гипотеза противоречит единодушному свидетельству всех источников, что святые погибли юными. Святые Борис и Глеб. Икона. 1-я пол. XVII Святые Борис и Глеб. Икона. 1-я пол. XVII Согласно СС и летописи, при жизни отца Б. занимал княжеский стол в Ростове, а Г.- в Муроме. Иначе изложено дело в ЧН. Здесь местом княжения Б. назван, по-видимому, Владимир-Волынский, где Б. обосновался после женитьбы, а Г. представлен находившимся по малолетству при отце в Киеве. Сделать решительный выбор в пользу той или иной версии работавших примерно одновременно (в 70-80-х гг. XI в.) авторов затруднительно. «Владимер» во фразе прп. Нестора «Таче посла и потом отець на область Владимер» ( Абрамович. Жития. С. 6) вполне можно понять и как название города, и как уточнение к «отець». Однако 2-я трактовка плохо вписывается в логику рассуждений прп. |
| ДАНИИЛ (2-я пол. XI - 1-я пол. XII в.), игум., возможно, еп. Юрьевский, автор самого раннего сохранившегося древнерус. описания паломничества в Св. землю («Житье и хожение Данила, Русьскыя земли игумена») ДАНИИЛ († после 1489), митр. Смирнский (1470/71-1481), Эфесский (1478 - июль 1488), церковный деятель, писатель ДАНИИЛ (Дайкович Томо; 1895 - 1993), митр. Черногорско-Приморский Сербской Православной Церкви (1961-1990) ДАНИИЛ (Чоботя Дан-Илие; род. 1951), архиепископ Бухарестский, митрополит Мунтенский и Добруджийский, патриарх Румынский ДАНИИЛ II (ок. 1274 - 1337), архиеп. Печский (1324-1337), свт. (пам. 20 дек., в Соборе Афонских святых и в Соборе Сербских святителей) ДАНИИЛ III Баньский, Младший (ок. 1350 - кон. 90-х гг. XIV в.), патриарх Сербский (1390/91 - не позднее 1400), агиограф, гимнограф ДАНИИЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1261-1303), св. кн. московский (пам. 4 марта, 30 авг., в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых) 99-108 108-109 ДАНИИЛ АЧИНСКИЙ (Делиенко [Дёмин] Даниил Корнилиевич; 1784 - 1843), св. прав. Сибирский (пам. 10 июня - в Соборе Сибирских святых) 109-111 ДАНИИЛ БОРИСОВИЧ Даниил Борисович (2-я пол. 50-х - 60-е гг. XIV в.- между 1424 и нач. 1428), вел. кн. Нижегородский и Суздальский 111-113 ДАНИИЛ ЗАТОЧНИК (2-я пол. XII в.- 1-я треть XIII в.?), автор и главный персонаж выдающегося произведения древнерус. лит-ры, созданного в XII-XIII вв. в Сев.-Вост. Руси 113-114 114-116 ДАНИИЛ ЛЕВООКИЙ (не позднее 70-х гг. XIV в.- не ранее 20-х гг. XV в.), серб. летописец, книгописец (возможно, нотарий) 116-117 ДАНИИЛ ПУСТЫННИК (2-я пол. XV в.), один из наиболее почитаемых румын. святых (пам. румын. 18 дек.), иеросхим. 117-118 118-125 125-128 128-129 129-133 ДАНИЛИН Николай Михайлович (1878 - 1945), хоровой дирижер (регент), педагог, автор духовно-муз. сочинений 133-134 134-135 ДАНИЛОВ ВО ИМЯ ПРЕПОДОБНОГО ДАНИИЛА СТОЛПНИКА МОСКОВСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ Данилов Во Имя Преподобного Даниила Столпника Московский Мужской Монастырь (ставропигиальный МП РПЦ) 135-149 |
| Между главной и малой базиликами располагалось еще одно здание с апсидой (23×7 м), относящееся к визант. периоду, к-рое существовало еще в 70-х гг. XIX в., но в наст. время разрушено. Адамнан со слов галльского паломника еп. Аркульфа (ок. 670 или 685) повествует о мраморном столпе, у к-рого бичевали вмч. Георгия и где осталось изображение святого. Ок. 715 г. халифом Сулейманом ибн Абд аль-Маликом в 4 км от Лидды была основана Рамла, ставшая главным городом пров. Палестина (Фаластин). Лидда превратилась в небольшое селение, но продолжала играть роль значительного религ. центра. О существовании мон-ря при Г. ц. сообщают паломники Епифаний Монах (1-я пол. IX в.) и Бернард Монах (ок. 870). Епифаний также упоминает о хранящихся в алтаре реликвиях: колесе, на к-ром пытали великомученика, и мраморном столпе, от к-рого происходили чудеса. Несмотря на почитание вмч. Георгия мусульманами, в 1010 г. церковь в Лидде была разрушена по приказу халифа аль-Хакима. Храм был восстановлен визант. имп. Константином IX Мономахом. Возможно, работы были начаты еще ранее, при имп. Константине VIII. Сохранилось свидетельство, что в восстановлении храма принимал участие венг. кор. Стефан (Иштван) I (1001-1038) (ActaSS. Sept. T. 1. P. 533). Разрушительные землетрясения в этом регионе произошли в 1033 и в 1067/68 гг. В 1071 г. Лидда была захвачена турками-сельджуками. Однако в 90-х гг. XI в. некое церковное здание существовало в Лидде, что следует из упоминания в «Истории Александрийских патриархов» Севира ибн аль-Мукаффы о том, что мощи великомученика находились под главным алтарем церкви ( Sawirus Ibn al-Muqaffa. Vol. 2. III 358). Перед тем как Лидду заняли крестоносцы (3 июня 1099), Г. ц. была разрушена мусульманами, к-рые, по словам Вильгельма Тирского, боялись, что ее огромные балки будут использованы для сооружения катапульт и др. осадной техники во время штурма Иерусалима. Его свидетельство оспаривается совр. исследователями ( Pringle. P. 11), однако так или иначе крестоносцы обнаружили церковь разрушенной или полуразрушенной. Лат. епископом Лидды и Рамлы был поставлен Роберт Руанский, но греч. духовенство продолжало служить в Г. ц. на протяжении всего периода ее существования. В XII в. крестоносцы восстановили церковь, однако точная дата постройки неизвестна. Это произошло ранее 1177 г., наиболее вероятно, между 1150 и 1170 гг. Рядом находилась укрепленная резиденция епископа. 3-нефная готическая базилика с трансептом примерно совпадала по размерам с визант. базиликой. Она была сложена из блоков желто-коричневого известнякового туфа, капители колонн были изготовлены из белого с серыми прожилками мрамора, их базы - из белого мрамора. |
| Поэт разбирает текст «Слова», особое внимание уделяя словам и выражениям, которые безусловно свидетельствуют о глубокой древности текста и уже давным-давно вышли к концу XVIII века из употребления. Однако его доводы убедили не всех – и копья продолжали ломаться. Примечательно, что гипотезу об авторстве Николая Карамзина, отвергнутую ещё Пушкиным, некоторые немецкие филологи пытались утвердить уже в 70-90-х гг двадцатого столетия. Иногда возражения скептиков звучали совсем уж курьезно. Например, недоброжелатели академика Дмитрия Лихачева, занимавшегося исследованием «Слова», утверждали, что он намеренно, дескать, «пропихивал» заведомую «подделку», дабы сделать себе имя. Довольно рано обратили внимание на явную схожесть «Слова» с другим знаменитым произведением древнерусской литературы – «Задонщиной», посвящённой Куликовской битве 1380 года. Наиболее очевидное объяснение тут – автор «Задонщины» знал о существовании «Слова». И в этом плане не прав оказывается Пушкин, рассуждавший о том, что, мол, « " Слово о полку Игореве " возвышается уединённым памятником в пустыне нашей древней словесности». Александр Сергеевич не знал о существовании «Задонщины», найденной и опубликованной уже после его смерти. Однако уже упомянутые Луи Леже, Андри Мазон и их последователи, в том числе Зимин, стали отстаивать противоположный вариант – мистификатор XVIII века написал «Слово о полку Игореве» на основе «Задонщины»! Предложена и более мягкая, примиряющая версия: что «Слово о полку Игореве», это никакой не XII век, а конец XIV века или XV век – и что оно цитирует более раннюю «Задонщину». Сторонники этой версии цитируют того же Пушкина, свидетельствующего, что знатоки, видевшие рукопись, «сказывают, что почерк её был полуустав XV века». Но все эти предположения аргументированно разбивает известный специалист в области русского и славянского языкознания, академик Андрей Анатольевич Зализняк. По его словам, лингвистический анализ «Слова о полку Игореве» даёт следующий результат: все основные характеристики (фонетические, орфографические, морфологические, синтаксические) здесь такие же, как в памятниках древнерусской литературы, созданных в XI-XIV веках, но дошедших до нас в списках XV-XVI веков. «Здесь сохраняется древнерусская грамматика (иногда с некоторыми ошибками), но писец уже произносит слова не по-древнему, а в соответствии с фонетикой своего времени и записывает по более поздней орфографии», – констатирует Зализняк. |
| К осени 1381 г. относится помета писца Епифана в Минейном Стихираре из Троицкого мон-ря о том, что после приезда из Москвы прп. Феодора Симоновского троицкий келарь «поехал на Резань» (РГБ. Ф. 304/I. 22. Л. 40). По-видимому, поездка И. была связана с заключением 2 авг. 1381 г. вел. кн. Московским св. Димитрием Иоанновичем договора о мире с Рязанским вел. кн. Олегом (Иаковом) Иоанновичем . Участие троицкой братии в общерусских политических делах, очевидно, было обусловлено тем, что настоятель Троицкого мон-ря являлся духовником вел. кн. Димитрия Донского. По сообщению летописей, И. преставился «на пентикостнои недели» (в 1384 день Св. Троицы праздновался 29 мая). Имя святого было внесено в краткий перечень первых насельников мон-ря в составе монастырского синодика. Перечень известен в списке 1575 г. (РГБ. Ф. 304/III. 25. Л. 12 об.), его протограф восходит к 80-м гг. XV в. Канонизация И., по-видимому, совершилась включением его имени в Собор Радонежских святых, празднование которому было установлено 10 июля 1981 г. по благословению Патриарха Московского и всея Руси Пимена . Ист.: ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1. Стб. 149-150; Т. 18. С. 135; Присёлков М. Д. Троицкая летопись: Реконструкция текста. СПб., 20022. С. 428. Лит.: Троицкий патерик. Серг. П., 1896. С. 8, 365; Муравьёва Л. Л. Московское летописание 2-й пол. XIV - нач. XV в. М., 1991. С. 92-93; Макарий (Булгаков). История РЦ. Кн. 3. С. 632; Столярова Л. В. Свод записей писцов, художников и переплетчиков древнерус. пергаменных кодексов XI-XIV вв. М., 2000. 329. С. 336-337 [Библиогр.]. А. В. Кузьмин Иконография На миниатюрах троицкого списка Жития прп. Сергия Радонежского 80-х - нач. 90-х гг. XVI в. (РГБ. Ф. 304/III. 21) среди учеников святого И. не указан (напр., л. 190 об.- очевидно, благословение И. на послушание келаря). На иконах «Собор Радонежских чудотворцев» и в росписях храмов Троице-Сергиевой лавры в ряду сподвижников прп. Сергия Радонежского изображений И. не обнаружено (только упом. в списке учеников преподобного в стенописи ц. Явления Божией Матери прп. Сергию Радонежскому (Михеевской), поновлена в 1947). Единственная известная в наст. время икона была написана мон. Иулианией (Соколовой) в нач. 50-х гг. XX в. для столбика сени над ракой прп. Никона Радонежского в посвященном ему приделе Троицкого собора лавры ( Алдошина Н. Е. Благословенный труд. М., 2001. С. 138). И. представлен прямолично в рост, в рясе, мантии и клобуке с воскрилиями, руки раскрыты ладонями, борода округлая и волнистая с проседью; надпись: «АГ(с): ПРЕП(д): UЛIA КЕЛАРЬ». Возможно, И. был изображен среди сподвижников прп. Сергия Радонежского в композиции «Построение Свято-Троицкой лавры» в сев.-зап. части на юж. стене храма Христа Спасителя (70-е гг. XIX в., худож. И. М. Прянишников, см.: Храм Христа Спасителя: Перепеч. изд. «Ист. описание храма во имя Христа Спасителя в Москве» М. С. Мостовского/[Сост. заключ. ч. Б. Споров]. М., 1996п. С. 83). |
|
|
