Наиболее аргументированным на наст. момент можно считать взгляд, что СС возникло не позднее 1072 г. (в нем не упоминается о происшедшем в том году торжественном перенесении мощей Б. и Г.), но вряд ли при Ярославе Мудром († 1054), вероятнее всего в киевское княжение Изяслава Ярославича , при подготовке торжеств 1072 г. Изяслав был наречен в Крещении в честь вмч. Димитрия Солунского - в СС Б. и Г., как заступники Русской земли, сравниваются со св. Димитрием Солунским, а Вышгород, где покоились мощи св. страстотерпцев,- со «вторым Селунем» ( Абрамович. Жития. С. 50). Это помогает датировать и летописную повесть. Во-первых, бесспорно, что из 2 редакций, в к-рых она сохранилась,- в ПВЛ и в НПЛ младшего извода, к СС ближе последняя, т. е. редакция, содержавшаяся в предшествовавшем ПВЛ т. н. Начальном своде 90-х гг. XI в. Во-вторых, несмотря на то что в науке не раз высказывалось мнение о зависимости летописной повести о событиях 1015-1019 гг. от значительно более пространного СС (митр. Макарий (Булгаков), Е. Е. Голубинский, Н. Н. Ильин, О. Кралик, А. Поппе), более обоснованным выглядит обратный тезис - что СС явилось расширенной житийной переработкой летописного рассказа (А. И. Соболевский, А. А. Шахматов, Н. И. Серебрянский, С. А. Бугославский, Л. Мюллер и др.). В летописи, в частности, более исправно переданы заимствования из слав. перевода греч. хроники Георгия Амартола (вернее, «Хронографа по великому изложению»). Тем самым первоначальную летописную повесть о Б. и Г. нужно отнести к киево-печерскому летописанию 60-х - нач. 70-х гг. XI в. По-видимому, в повести отразились достаточно ранние устные предания, иначе трудно было бы объяснить мн. сообщаемые ею детали, напр. имена убийц Б. (Путьша, Талец, Елович, Ляшко) и Г. (Горясер, повар Торчин). В то же время едва ли подлежит сомнению, что в Вышгороде с началом чудотворений от мощей св. страстотерпцев уже при Ярославе Мудром стали вестись записи, к-рые отразились прежде всего в СЧ и ЧН. Высказывалась также гипотеза о существовании созданного будто бы уже в 30-х гг. XI в. житийного сочинения о Б. и Г., может быть на греч. языке (Д. В. Айналов, Мюллер).

http://pravenc.ru/text/153171.html

Образ Г. П. (обычно в рост) встречается в минологиях: на монументальных фресковых (в нартексе ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны (1338-1348)); на иконах (Синайский диптих с лицевым минологием на весь год (К-поль, 2-я пол. XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае); Синайский гексаптих c лицевым минологием на весь год (К-поль, 2-я пол. XI-1-я пол. XII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае)); в иллюминированных манускриптах (Минологий имп. Василия II (Vat. gr. 1613. Fol. 74, 926-1025 гг.)); в Служебном Евангелии с Минологием на весь год (Vat. gr. 1156. fol. 255r, 3-я четв. XI в.); в Минологии и Житиях (на сент.) по Симеону Метафрасту (Lond. Add. 11870. fol. 242v, кон. XI в.) - в мучении; в греко-груз. рукописи, т. н. Афонской книге образцов (РНБ. O. I. 58. Л. 79 об., XV в.), и на листе, вклеенном в рукопись XVII в. (предположительно оплечно) (Историко-этнографический музей, Кутаиси. 155; по пагинации в греко-груз. рукописи - л. 157 об.); в лицевом минологии на весь год с циклом двунадесятых праздников и Житием вмч. Димитрия, выполненный для деспота Фессалоники Димитрия (по пояс) (Oxon. Bodl. f. 1. fol. 11v, 1327-1340). В древнерусском искусстве образ святого встречается в росписях, в частности новгородских церквей. Наиболее раннее изображение Г. П. находилось в апсиде (крайний справа в святительском ряду) ц. Спаса на Нередице (1198): облачен в фелонь, с омофором, правая рука - перед грудью в жесте именословного благословения, в левой - Евангелие. В этом же храме в диаконнике среди образов св. жен были фрески с изображением святых Рипсимии и Нины ( Пивоварова Н. В. Фрески церкви Спаса на Нередице в Новгороде: Иконогр. программа росписи. СПб., 2002. С. 42, 65, 66, 67, 137). Предполагаемый образ Г. П.- по пояс, в медальоне, с прижатым к груди Евангелием - помещен на сев. столпе в ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью в Новгороде (80-90-е гг. XIV в.). В Хутынском мон-ре в ц. во имя Г. П. (1535-1536, погибла в XVIII в.). Здесь же находилась фреска с его образом в киоте. В ц. св. Симеона Богоприимца, в Зверине мон-ре в Новгороде, образ Г. П. помещен в нижнем регистре юж. люнета (минологий на сент.; после 1467 - нач. 70-х гг. XV в.). В ц. свт. Николая Чудотворца, в Гостинопольском мон-ре, полуфигура святителя изображена в простенке над аркой прохода в жертвенник (ок. 1475 (?) - кон. XV в., разрушена во время второй мировой войны). Во имя Г. П. освящен сев.-зап. придел в соборе Покрова на Рву в Москве (1555-1561) в память о взятии Арской башни и крепостной стены Казани во время Казанского похода царя Иоанна Грозного 30 сент.- в день празднования памяти святого.

http://pravenc.ru/text/168061.html

время почитается список 1-й пол. XVIII в. в Зачатьевской ц. Киево-Печерской лавры). Среди древнейших сохранившихся святынь в Киеве особо почитается мозаика с образом Божией Матери «Нерушимая Стена» («Оранта») в алтарной конхе Софийского собора (40-е гг. XI в.). Во 2-й пол. XVII в. в Софийский собор были перенесены Купятицкая и Любечская иконы Божией Матери (1-я оставалась в соборе до 20-х гг. ХХ в., 2-я в 1701 возвращена в Любеч; обе не сохр.). Особым почитанием в XVII-XVIII вв. пользовалась Киево-Братская икона Божией Матери из Киево-Братского в честь Богоявления мон-ря на Подоле (70-90-е гг. XVII в., ныне в НХМУ). С 1712 г. в киевском Флоровском мон-ре находилась Рудненская икона Божией Матери (не сохр.). В Красногорском Покровском мон-ре почитается Дубенская Красногорская икона Божией Матери (не сохр., в наст. время в мон-ре находится чтимый список 1864). В XVIII в. был написан чтимый храмовый образ Софийского собора «София Премудрость Божия» . В XIX в. особую известность получила местночтимая Рудосельская икона Божией Матери , исцелившая польского помещика С. Залесского, который в благодарность построил для образа Троицкую ц. в Рудном Селе (ныне Володарского р-на Киевской обл.). В 1832 г. было официально разрешено местное почитание Байбузской иконы Божией Матери в с. Байбузы (ныне Черкасского р-на Черкасской обл.). В 1915 г. прославлена обретенная в пещерах Зверинецкого во имя арх. Михаила мон-ря Зверинецкая икона Божией Матери . Во время гонений на Православие в советское время, а также в период Великой Отечественной войны мн. чудотворные иконы К. е. были утрачены. Некоторые уцелели, будучи спрятаны в частных домах, возвращены Церкви в 90-х гг. XX в. В кон. XX в. прославились иконы Божией Матери «Призри на смирение» в киевском Введенском мон-ре, «Услышательница» в с. Фасовая Макаровского р-на Киевской обл. В наст. время чудотворные и чтимые иконы, а также их списки находятся во мн. храмах и мон-рях Киева и К. е. Э. П. И. Старообрядчество на Киевщине В нач. 70-х гг. XVIII в. (не позднее 1773) старообрядцы- беглопоповцы переселились с Ветки в окрестности Чернобыля и основали ряд слобод: Красиловка, Спасская, Покровская, Замошье, Залесье, Андреевская, Глинная и др. В 1783 г. часть чернобыльцев во главе с Иларионом Петровичем (по прозвищу Коровьи Ножки) перебралась в низовья Дуная, позже переселенцы создали сел. Белая Криница (ныне в Черновицкой обл. Украины). В 1823 г. в дер. Кошарище Радомысльского у., на землях ген. А. П. Племянникова, обосновались беспоповцы .

http://pravenc.ru/text/1684527.html

Среди сохранившихся греч. текстов патриарших актов важное значение для отечественной истории имеют определение Собора (26 янв. 1156), созванного по инициативе митр. Константина перед его отъездом на Русь, а также свидетельство о посланиях Патриарха Мануила I Саратина из Никеи Иоанну Апокавку (февр. 1222) и Патриарха Германа II кардиналам (1232), в к-ром среди правосл. народов упоминаются северийцы, авасги, аланы, «аласты» (лазы?), готы, хазары и «бесчисленная», «из тысяч народностей» Русь. На греч. языке сохранились и тексты посланий рус. митрополитов, греков по происхождению: «Послание» митр. Киевского Иоанна II к антипапе Клименту III , направленное в период между 1085 и 1088 гг., и послание Переяславского митр. Леона к римлянам, или латинянам об опресноках (60-70-е гг. XI в.). Место Русской Церкви в епархиальной структуре К-польской Церкви, юрисдикция к-рой распространялась на Русь с момента учреждения там митрополии, определялось специальными актовыми «Перечнями епископских престолов» (Notitia episcopatuum; Τξις θρνων). Впервые рус. митрополия упоминается в подобном документе, относящемся к кон. X в., как «митрополия Киева Росии» (Κυβου Ρωσας - Darrouz è s. Notitiae. N 10). В списках XI-XIII вв. Русь занимает в ряду митрополий К-польского Патриархата, как правило, 60-е место (Ibid. N 11-12, 15-16). С кон. XII в. в «Перечнях епископий» упоминается также митрополит «Руси Переяславля» (Ρωσα Πρεσθλβα) - титулярной Переяславской митрополии, образование к-рой датируется 2-й пол. XI в. В перечнях епископий «Великой России» (Μεγλη Ρωσα) указывались местные кафедры, образование первых из них относится к 90-м гг. X в.: Новгородская, Белгородская, Черниговская, Переяславская, Полоцкая, Владимиро-Волынская, Перемышльская, Туровская, Юрьевская («Св. Георгия»), Ростовская, Смоленская, Галичская, Рязанская, Владимиро-Суздальская и др. Монастырские акты Важнейшим типом визант. монастырских актов являются Типиконы (Типики), т. е. уставы, документирующие условия основания обители и регламентирующие правила монашеского общежития.

http://pravenc.ru/text/158424.html

В церковном отношении территория бывш. К. е. вошла в юрисдикцию Имеретинской епархии Грузинского Экзархата РПЦ. Этнокультурный и конфессиональный состав Джавахети в XIX в. был довольно пестрым: большая часть грузин-мусульман была выселена, вместо них на эти территории были заселены армяне-монофизиты, армяне-католики и рус. духоборы. После восстановления автокефалии ГПЦ в 1917 г. на основе границ древних епархий были учреждены новые, в т. ч. Ацкурская, которая охватила территории всех епархий Самцхе-Саатабаго, включая К. е. ( Анания (Джапаридзе). 2012. С. 103). В 1995 г., согласно решению о восстановлении и об обновлении епархий ГПЦ, как преемница К. е. была создана Боржоми-Ахалкалакская епархия. В 2002 г. Свящ. Синод ГПЦ принял решение о разделе епархии на Боржоми-Бакурианскую и Ахалкалакско-Кумурдойскую, последнюю возглавил архиеп. Николай (Пачуашвили). Архиереи (По реконструкции Силогавы): Иосиф (ок. 506), Иоанн (50-60-е гг. X в.), Гавриил (70-80-е гг. X в.), Ефрем (80-90-е гг. X в.), Григорий (кон. X - нач. XI в.), Зосим (сер. XI в.), Иоанн (Ласурисдзе) (сер. XV в.), Герасим (нач. XVI в.), свт. Зосим (приблизительно 1519-1528), Серапион (сер. XVI в.). Ист.: Такаишвили Е. С. Христианские памятники: Кумурдо//МАК. 1909. Вып. 12. С. 34-55; Метревели Е. Материалы к истории иерусалимской груз. колонии XI-XVII вв. Тб., 1962 (на груз. яз.); Книга посланий/Сост., пер. на груз., исслед., коммент.: З. Алексидзе. Тб., 1968 (на арм. и груз. языках); Вахушти Багратиони. История царства Грузинского. Тб., 1973. (КЦ; Т. 4); Ухтанес. История отделения грузин от армян/Сост., пер. на груз., исслед., коммент.: З. Алексидзе. Тб., 1975 (на арм. и груз. языках); Описание груз. рукописей: Синайская колл./Сост.: Е. Метревели и др. Тб., 1978. Т. 1 (на груз. яз.); Грузинские док-ты IX-XV вв. в собр. ЛОИВ АН СССР/Пер., коммент.: С. Какабадзе. М., 1982; Обращение Грузии/Пер. с древнегруз.: Е. Такаишвили; исслед., коммент.: М. Чхартишвили. Тб., 1989; Джуаншер Джуаншериани. Жизнь Вахтанга Горгасала//Картлис Цховреба: История Грузии.

http://pravenc.ru/text/2462249.html

А. Шахматова , рассказ состоит из 2 разновременных частей. Первая (до слов: «Исакии же всприять въздержанье пакы жестоко») принадлежит автору Киево-Печерского свода 70-х гг. XI в. (т. н. Свода Никона); вторая (со слов: «Феодосью же преставльщюся и Стефану в него место бывшю, Исакии же рече») - составителю Начального свода сер. 90-х гг. XI в. ( Шахматов. 2001. С. 320-321). Л. Мюллер полагает, что существовало 2 рассказа об И. В первом, созданном вскоре после 1087 г., отстаивались идеалы монашеского общежительства, во втором, возникшем вскоре после первого,- подвиг затворничества. На рубеже 1-го и 2-го десятилетий XII в. 2 рассказа были соединены в одно повествование автором, «который был больше историк, чем полемист». Мюллер допускает, что этим автором мог быть составитель ПВЛ, работавший ок. 1115 г. ( Мюллер. 2003). По нашему мнению, рассказ об И., восходящий к древнему Житию прп. Антония Печерского, прошел 2 этапа редактирования. В сер. 90-х гг. XI в. с ним работал автор Начального свода, в нач. XII в.- составитель ПВЛ (см.: Артамонов. 2001. С. 23-24, 72-79). Мнение о разновременности создания рассказа об И. разделяют не все исследователи (см.: Чернин. 2005). Летописный текст об И. неоднороден в разных летописных сводах: в отличие от Лаврентьевской летописи в Радзивиловской и Ипатьевской летописях читается, что разбитый параличом И. в течение 2 лет не принимал ни воды, ни пищи. Эти сведения есть и в патериковом рассказе о святом. Биография Погребение прп. Исаакия Киево-Печерского. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 114 об.) Погребение прп. Исаакия Киево-Печерского. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 114 об.) И., носивший в миру имя Чернь, был богатым купцом из Торопца. Задумав стать монахом, он раздал имущество бедным и монастырям и отправился в Киев к прп. Антонию Киево-Печерскому, от которого принял постриг. И. стал затворником: надев власяницу и поверх нее шкуру козла, он поселился в небольшой пещере («в кельици мале»), заложив вход.

http://pravenc.ru/text/674768.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН V (IV) ОКСИТ Иоанн Оксит [греч. Ιωννης Οξετης] († после 1112), патриарх Антиохийский (1088/89 - окт. 1100). Род. в К-поле. До избрания на Патриарший престол был монахом, вероятно в мон-ре Оксия на одном из Принцевых о-вов в Мраморном м. Предшественники И. О. на Антиохийской кафедре с 70-х гг. XI в. жили в К-поле. В дек. 1084 г. Антиохию захватили турки-сельджуки, кафедральный собор ап. Петра был обращен в мечеть, однако местное христ. население не подвергалось серьезным преследованиям. Тюрк. эмир Яги-Сиян, ставший ок. 1087 г. правителем Антиохии, разрешил патриарху вернуться в город. Большинство исследователей считают, что поставление И. О. в патриархи состоялось в К-поле между 1088 и 1089 гг., а на Восток он отправился после 1091 г. Этому, однако, противоречит тот факт, что 1088-1089 гг. датируется полемический трактат маронитского митр. Тумы аль-Кафртаби, написанный в ответ на сочинение И. О. о двух волях во Христе. Впрочем, В. Грюмель предполагал, что дата написания трактата митр. Тумы неверно указана переписчиком, и это сочинение может относиться к 90-м гг. XI в. ( Grumel. 1933. P. 293-294). В сент. 1089 г. И. О. принимал участие в К-польском Соборе, где в присутствии визант. имп. Алексея I Комнина рассматривался вопрос об условиях воссоединения православных Церквей с Римско-католической Церковью (RegImp, N 153i; RegPatr, N 950). И. О. оставался в К-поле по крайней мере до весны 1091 г. В это время он написал 2 трактата, адресованные Алексею Комнину, где критиковал императора за проведенную в 80-х гг. конфискацию церковных имуществ, возлагал на него ответственность за внутри- и внешнеполитические проблемы Византии. И. О. осуждал также визант. аристократию и чиновничество, обвинял их в угнетении неимущих слоев населения ( Gautier. 1970). Ок. 1092 г. И. О. переехал в Антиохию, возможно из-за разногласий с офиц. властями в К-поле. С приближением к Сирии армии участников 1-го крестового похода осенью 1097 г. эмир Яги-Сиян арестовал И. О., часть видных представителей христ. общины выслал из Антиохии, жители окрестных селений также подверглись репрессиям. Когда крестоносцы появились в Сев. Сирии, армяне из городков, примыкавших к Антиохии, восстали и убили размещенных в тюркских гарнизонах солдат. Во время осады Антиохии крестоносцами (окт. 1097 - июнь 1098) И. О. оставался в заключении. По свидетельствам лат. хронистов, мусульмане поместили И. О. в клетку и выставляли ее на городской стене. 3 июня 1098 г. Антиохия была захвачена крестоносцами, мусульм. население было перебито (см. ст. Антиохийское княжество ).

http://pravenc.ru/text/469626.html

Джобадзе (Калифорнийский ун-т, США) и др. ( Winfield. 1968. P. 33-72. Pl. 1-32; Djobadze. 1976. S. 39-62; Idem. 1978. P. 114-134). В 60-х гг. XX в. документальный фильм об Ошки, Ишхани и Хахули снял груз. режиссер Г. Асатиани. С 70-х гг. XX в. территории И. е. окормляли епископы южногрузинских епархий ГПЦ: Ахалцихской и Самцхе-Джавахетской (Месхет-Джавахетской), Ахалцихской, Ахалцихско-Тао-Кларджетско-Лазской; в XXI в.- Ахалцихско-Тао-Кларджетской (митр. Феодор (Чуадзе)). Ишханские архиереи Епископы: св. Нерсес III Таеци (30-е гг. VII в.); Савва (Саба, Сабан) (30-40-е гг. IX в.); Василий (Басили) (917-936); Стефан (Стефане) (40-60-е гг. X в.); архиепископы: Иларион (I) (посл. четв. X в.); Антоний (I) (2-я треть XI в.); Иларион (II) (Масурис-дзе; с 1033 г.); Игнатий (Эгнати) (сер. XII в.); Антоний (II) (30-е гг. XIII в.); Аверкий (Аберки) (XVI в.); Макарий (1-я пол. XVII в., до 1653); Гедеон (Саприсдзе) (50-е гг. XVII в.; также на Ацкурской кафедре); митрополиты: Герман (2-я пол. XVII в.); Николай (Николоз) (80-90-е гг. XVIII в.). Архитектурные памятники И. е. Планы церквей Иси и Сухбечи, выполненные экспедицией прав. Евфимия Такаишвили. 1917 г. Планы церквей Мухладжигилиси и Сохтороти, выполненные экспедицией прав. Евфимия Такаишвили. 1917 г. Важнейшими памятниками И. е. являлись Ишхани , Ошки, Хахули , Пархали , Отхтаэклесиа. Бóльшая часть небольших храмов известна по описанию Такаишвили. Уже в нач. XX в. многие из них были руинизированы, и экспедиция смогла снять лишь планы построек. Значительная часть их утрачена. Согласно грузинским летописям, во 2-й пол. IV в. в Тухариси была воздвигнута одна из первых церквей Грузии (не сохр.). Церковь Иси (VIII-IX вв.; Тортоми) расположена недалеко от Ошки близ оз. Тортоми (Тортум). Это небольшой (ок. 8×13 м) триконх с удлиненным зап. рукавом и с прямоугольными пастофориями в юго-вост. и зап.-вост. межрукавном пространстве. Апсиды заключены во внешние прямоугольные очертания. Значительно выступающие пилястры делят юж. и сев. стены более длинного зап.

http://pravenc.ru/text/1237983.html

прп. (пам. 1 июня; 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Ближних пещер и в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех святых, в Малой России просиявших), мон. Киево-Печерского мон-ря . В 27-м слове Киево-Печерского патерика, посвященном А., в. б., он назван киевлянином, постригшимся в Печерском мон-ре еще при жизни прп. Антония, т. е. не позднее нач. 70-х гг. XI в. Следуя примеру Антония, А., в. б., ухаживал за больными монахами и снискал себе славу «лечьца». Наиболее известно заочное (А., в. б., отказался покинуть стены мон-ря) исцеление черниговского кн. Владимира Всеволодовича Мономаха , совершенное преподобным в игуменство прп. Иоанна (1-я пол. 90-х гг. XI в.). А., в. б., лечил молитвой и «зелием от своея яди», что вызывало насмешки врачей в Киеве. Один из них, родом армянин, предсказал заболевшему А., в. б., смерть через 3 дня, но святой прожил, как сам предсказал, еще 3 месяца, после чего пораженный этим чудом армянин принял Православие и постриг в Печерском мон-ре. Преставление А., в. б., очевидно, произошло в кон. XI - нач. XII в. Даты «ок. 1095 г.», или «не позднее 1095 г.», встречающиеся в лит-ре, основаны на словах из патерика, что смертельный недуг охватил А., в. б., после исцеления им кн. Владимира. Придавать значение точного хронологического указания неопределенному выражению «по сих» (после этого) в тексте, написанном более чем через столетие после события, едва ли правомерно. Мощи А., в. б., почивают в Ближней, или Антониевой, пещере Киево-Печерской лавры. Местная канонизация А., в. б., совершилась, вероятно, ко времени составления Киево-Печерского патерика (1-я треть XIII в.). В 1643 г. свт. Петр (Могила) , митр. Киевский, установил соборное празднование преподобных отцов Ближних пещер, тем самым подтвердив древнее местное прославление А., в. б. В святцах XVII в., в т. ч. и в Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в., его память отмечена под 31 мая (РГБ. МДА. 201. Л. 319об.). Указами Святейшего Синода 1762, 1775, 1784 гг. относительно Киевских святых А., в. б., было установлено общецерковное празднование, но в совр. Типиконе его память не отмечена. Служба А., в. б., шестеричная (см. Знаки праздников Месяцеслова ) (Минея (МП). Июнь. Ч. 1. С. 31-40), составлен акафист преподобному (Редкие акафисты Киево-Печерской лавры. К., 1996. С. 215-226).

http://pravenc.ru/text/63152.html

Наиболее аргументированным на настоящий момент можно считать взгляд, что СС возникло не позднее 1072 г. (в нем не упоминается о происшедшем в том году торжественном перенесении мощей Бориса и Глеба), но вряд ли при Ярославе Мудром (ум. 1054 ), вероятнее всего в киевское княжение Изяслава Ярославича , при подготовке торжеств 1072 г. Изяслав был наречен в крещении в честь вмч. Димитрия Солунского — в СС Борис и Глеб, как заступники Русской земли, сравниваются со святым Димитрием Солунским, а Вышгород , где покоились мощи святых страстотерпцев,— со «вторым Селунем» . Это помогает датировать и летописную повесть. Во-первых, бесспорно, что из 2 редакций, в которых она сохранилась — в ПВЛ и в НПЛ младшего извода, к СС ближе последняя, т. е. редакция, содержавшаяся в предшествовавшем ПВЛ т. н. Начальном своде 90-х гг. XI в. Во-вторых, несмотря на то что в науке не раз высказывалось мнение о зависимости летописной повести о событиях 1015–1019 гг. от значительно более пространного СС (митр. Макарий (Булгаков), Е. Е. Голубинский, Н. Н. Ильин, О. Кралик, А. Поппе), более обоснованным выглядит обратный тезис — что СС явилось расширенной житийной переработкой летописного рассказа (А. И. Соболевский, А. А. Шахматов, Н. И. Серебрянский, С. А. Бугославский, Л. Мюллер и др.). В летописи, в частности, более исправно переданы заимствования из славянского перевода греческой хроники Георгия Амартола (вернее, «Хронографа по великому изложению»). Тем самым первоначальную летописную повесть о Борисе и Глебе нужно отнести к киево-печерскому летописанию 60-х — начала 70-х гг. XI в. По-видимому, в повести отразились достаточно ранние устные предания, иначе трудно было бы объяснить мн. сообщаемые ею детали, напр. имена убийц Бориса (Путьша, Талец, Елович, Ляшко) и Глеба (Горясер, повар Торчин). В то же время едва ли подлежит сомнению, что в Вышгороде с началом чудотворений от мощей святых страстотерпцев уже при Ярославе Мудром стали вестись записи, которые отразились прежде всего в СЧ и ЧН. Высказывалась также гипотеза о существовании созданного будто бы уже в 30-х гг. XI в. житийного сочинения о Борисе и Глебе, может быть на греческом языке (Д. В. Айналов, Мюллер).

http://drevo-info.ru/articles/5722.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010