| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРИНЫ СВЯТОЙ ХРАМ в К-поле [храм Св. Мира, Древняя церковь, Патриаршая церковь; греч. Νας τς Αγας Ερνης, Αγα Ερνη, Παλαι Ερνη, Παλαι (ρχαα) Εκκλησα, πατριαρχεον; лат. Ecclesia Antiqua], один из древнейших и крупнейших христ. храмов Константинополя и Византийской империи ; основан не позже нач. IV в., сохранившаяся постройка возведена имп. Юстинианом в 30-50-х гг. VI в.; позднее неоднократно частично перестраивалась. В наст. время - часть музея собора Св. Софии в Стамбуле. История Точное время возникновения христ. храма на месте И. х. неизвестно. Храм расположен на окраине городской территории античного Византия, возле т. н. Греческой стены древнего города. Вероятно, здесь уже в нач. IV в. находилось место собраний христ. общины. Церковный историк V в. Сократ Схоластик упоминает о том, что в Византии до эпохи имп. Константина I Великого были христ. община и скромный храм ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 16). Известно также о епископском престоле в Византии. Для уверенного отождествления И. х. с наиболее ранним храмом Византия недостаточно сведений. Согласно большинству визант. источников, И. х. был возведен в 20-30-х гг. IV в. имп. Константином, к-рый, по сообщению Сократа Схоластика, дал ему новое имя - в честь Св. Мира (Ibidem; Theoph. Chron. P. 23; Georg. Mon. Chron. P. 501; Phot. Bibl. Cod. 257; Patria CP. 1901. Т. 1. P. 18, 74). Название храма знаменовало одержанную в 324 г. имп. Константином победу в борьбе за единоличную власть и установление мира по всей Римской империи после многолетних гражданских войн. В названии первоначально превалировал политический смысл. Подобные сооружения в честь установления мира были широко известны в рим. гос. традиции. Таковы алтарь Мира имп. Августа Октавиана (Ara Pacis Augustae), возведенный на Марсовом поле в Риме после завершения долгих войн между 13 и 9 гг. до Р. Х.; храм Мира, построенный в Риме имп. Веспасианом после победы в Иудейской войне (70 г. по Р. Х.). Т. о., строительство И. х. в К-поле стало продолжением римской традиции, но существенно обновленной христ. мировоззрением. Представления византийцев ранней эпохи о названии И. х. отразились в замечании историка Прокопия Кесарийского (сер. VI в.) о том, что и «Святой Мир» (И. х.), и «Святая Премудрость» (храм Св. Софии) - это священные свойства Бога, Которому в действительности и посвящены оба главных к-польских храма ( Mathews. 1971. P. 79). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСАИЯ И НИКАНОР († между 1617 и 1627?) и († ранее 1615) (святые преставились в окрестностях совр. с. Ручьи Мезенского р-на Архангельской обл.), преподобные (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Сийских святых), Ручьёвские. В «Описании о российских святых» «преподобныя отцы Исаиа и Никанор, иже на Ручьях моря-окиана, новыя чюдотворцы» записаны среди святых «града Архангельскаго» (РГБ. МДА/I. 209. Л. 41 об.). Сщмч. Никодим (Кононов) предположил, что И. и Н. были насельниками Соловецкого в честь Преображения Господня мон-ря . Архиеп. Макарий (Миролюбов) , следуя указаниям «древних святцев», считал, что И. и Н. были погребены в Корельском во имя свт. Николая монастыре ( Макарий (Миролюбов). 1878. С. 52; см. также: Кириллов. 1899. 17. С. 465; Сказания о св. подвижниках. 2002. С. 177). В синодиках Корельского мон-ря среди «преставльшейся» монастырской братии действительно встречаются иноки с именами Исаия и Никанор (БАН. Арханг. 393. Л. 11 об.- 33; 508. Л. 18-28; Е. Н. Старые синодики Николо-Корельского мон-ря//Архангельские ЕВ. 1895. Ч. неофиц. 1. С. 6-14; 2. С. 60-69; Белова. 2007. С. 385). Сведения об И. и о Н. содержатся в повести «О пришествии преподобнаго Исайи Ручьевского», известной в единственном списке - 70-х гг. XVII в. из б-ки Антониева Сийского во имя Св. Троицы мон-ря (БАН. Арханг. 390. Л. 75-76 об.), созданном в 1662-1687 гг., когда настоятелем мон-ря вторично являлся прп. Феодосий (настоятель в 1644-1652, 1663-1687; см.: Строев. Списки иерархов. Стб. 820-821). Л. Б. Белова, обнаружившая рукопись, считает этот список копией с подлинника, отправленного Новгородскому митр. Корнилию в 1677 г. в связи с ходатайством о перенесении мощей И. и Н. в Сийский мон-рь; следов., повесть была написана между 1666 (этим годом датированы чудеса в повести) и 1677 гг. Повесть опубликовал в пересказе прот. А. В. Кириллов ( Кириллов. 1899. 15. С. 465-468) по др. списку (об этом можно судить по разночтениям в тексте и по описанию рукописи, сделанному прот. А. Кирилловым). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАНГТОН [Англ. Langton] Стефан (ок. 1150, Лангтон-бай-Рагби, графство Линкольншир - 9.07.1228, Слиндон, ныне графство Зап. Суссекс), англ. церковный деятель, кард. (с 1206), архиеп. Кентерберийский (с 1207), католич. богослов, экзегет. О происхождении Л. и его жизни до возведения в достоинство кардинала сохранились немногочисленные сведения. Он был сыном небогатого рыцаря из графства Линкольншир Генриха Лангтона. Его брат (вероятно, старший) Вальтер († 1234) также был рыцарем и ок. 1211-1218 гг. участвовал в крестовых походах против альбигойцев . Младший брат Симон († 1248) избрал духовную карьеру и учился во Франции. Начальное образование Л., по-видимому, получил в школе при кафедральном соборе Линкольна. К кон. XII в. Линкольн стал одним из главных центров учености в Англии, но о предшествующем периоде истории школы там почти ничего не известно. Возможно, еще в Линкольне Л. познакомился с известными англ. церковными писателями Гиральдом Камбрийским (ок. 1146-1223) и Радульфом Чёрным († после 1199), а также с Гальфридом Плантагенетом, незаконным сыном англ. кор. Генриха II (1154-1189), впосл. архиепископом Йоркским (1189-1212), однако прямых доказательств этому нет ( Vincent N. Stephen Langton, Archbishop of Canterbury//Étienne Langton. 2010. P. 71-73). Считается, что ок. 1165-1170 гг. Л. отправился учиться в Париж. Достоверно неизвестно, кто были его наставники, но сочинения Л. обнаруживают значительное сходство с трудами Петра Кантора († 1197) и богословов, по определению М. Грабманна, т. н. библейско-моральной школы ( Grabmann M. Geschichte der scholastischen Methode. Freiburg i. Br., 1911. Bd. 2. S. 476-501). Существует предположение, что Л. мог учиться у Петра Коместора († ок. 1178). После завершения обучения Л. стал преподавать богословие в Париже (с кон. 70-х или нач. 80-х гг. XII в.) и в качестве пребенды получил одну из парижских церквей, хотя и неясно, какую именно ( Quinto. 1994. P. 33-35). К 1200 г. Л. либо благодаря знакомству с архиеп. Гальфридом Йоркским, либо по протекции папы Римского Иннокентия III (1198-1216), который тоже учился в Париже, стал каноником кафедрального собора в Йорке. Встречающееся в лит-ре утверждение, что Л. был ректором Сорбонны, ошибочно. |
| Между 1495 и 1505 гг. З. был поставлен игуменом Хутынского монастыря. Мнение А. Г. Боброва о 2-кратном (в кон. 70-х - 80-х гг. XV в. и после 1495) настоятельстве З. на Хутыни ( Бобров. 1996. С. IX-X; Он же. 2003. С. 148-152) представляется необоснованным (исследователь исходит из маловероятного тезиса о письменной фиксации Пахомием Логофетом преданий, восходящих к отцу З. игум. Сергию). Продолжительность игуменства З. в Хутынском мон-ре надежно не определяется. Последнее упоминание о нем как о настоятеле датируется не позднее весны 1509 г. Оно содержится в одной из редакций «Видения хутынского пономаря Тарасия (Прохора)», где сказано, что З. услышал рассказ непосредственно от визионера и сообщил о нем архиеп. Серапиону ( Охотина-Линд. Рукописное наследие. С. 465; Она же. Сказание. С. 142), к-рый по приказу вел. кн. Василия III Иоанновича был «поиман» и отправлен из Новгорода в Москву в мае 1509 г. (см.: Зимин А. А. Россия на пороге Нового времени. М., 1972. С. 109-110). «Видение...» датировано в тексте 1505 г., однако описанные в нем бедствия (мор и пожар) происходили в Новгороде в 1506-1508 гг. Свидетельства за предположение или против предположения о том, что уход З. из игуменов Хутынского мон-ря связан с низведением с Новгородской кафедры архиеп. Серапиона, отсутствуют. В бытность настоятелем на Хутыни (вероятно, ближе к началу своего игуменства) З. выдал недатированную грамоту игумену и братии Корнилиева Палеостровского монастыря о разрешении рыбной ловли на р. Челможе ( Корецкий В. И. Новгородские грамоты XV в. из архива Палеостровского мон-ря//АЕ за 1957. М., 1958. С. 459; Янин. 1991. С. 265; Охотина-Линд. Рукописное наследие. С. 466-467; Она же. Сказание. С. 143-144). Этим, несомненно, объясняется включение имени З. в синодик обители (ИРЛИ. Отд. пост. Оп. 23. 53. Л. 59). Ко времени настоятельства З. (1505-1507) относится еще одна его рукопись - Евангелие-апракос (РГБ. Музейное собр. 8619). В 1523 г., на склоне лет, З. жил в Коневецком в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастыре , где переписал еще одно Евангелие-апракос (РНБ. НСРК. F. 299). |
| Повесть о Петре, царевиче ордынском Подготовка текста и комментарии Р. П. Дмитриевой, перевод Л. А. Дмитриева «Повесть о Петре, царевиче ордынском» была написана в Ростовской земле, имевшей в XIV–XV вв. свою богатую литературную среду. На основании историко-литературных явлений, отразившихся в «Повести», время ее создания следует отнести к 70–80-м гг. XV в. В основу повести положена легенда об ордынце – основателе монастыря или церкви. По мнению М. О. Скрипиля (Повесть о Петре, царевиче ордынском//Русские повести XV–XVI веков. М.; Л., 1958. С. 430–432), этот тип легенды в сложившемся виде начал бытовать на Руси с XV в. При написании второй части «Повести», как полагает М. О. Скрипиль, были использованы летописные записи, ведшиеся при Петровском монастыре. Литературный талант автора «Повести» проявился прежде всего в том, что он сумел органично объединить названные источники. Последовательность изложения легенды автором «Повести» тесно связана с достоверными фактами из истории Ростовского княжества в пределах от 50-х гг. XIII в. до 20-х гг. XIV в. Следует отметить, что в исторических документах не упоминается ни имени самого Петра, ии его потомков. Симпатии автора на протяжении всей «Повести» явно на стороне Петра и его рода. Произведение было написано не только для прославления Петровского монастыря и его основателя, но и с целью утвердить права на земельные угодья потомков Петра и монастыря. К ростовским князьям автор «Повести» относится с пренебрежением. Это позволяет считать, что произведение было написано в то время, когда ростовские князья теряли свою власть и авторитет, а Москва все больше и больше овладевала ростовскими землями. В «Повести» ни разу ни один ростовский князь не назван по имени. По летописям и документальным материалам хорошо известен князь Борис Васильевич, который при епископе Кирилле (после 1237 г.) стал ростовским князем и скончался в 1278 г.; известны имена его внуков и правнуков, о которых говорится во второй части произведения. Возможно, это тоже своего рода выражение пренебрежительного отношения автора к ростовским князьям. Напротив, ростовским владыкам в «Повести» оказывается большое внимание. Упоминание их имен и позволяет связать описываемые события с конкретной исторической обстановкой. В произведении также названы по именам внуки и правнуки Петра, однако достоверность этого нельзя проверить. При сопоставлении описываемых в «Повести» взаимоотношений между князьями и потомками Петра с датами жизни упомянутых в «Повести» исторически достоверных лиц легко устанавливаются хронологические несовпадения. Поэтому надо признать, что автор памятника пользовался письменными источниками, повествующими о церковной жизни Ростовской епархии в XIII–XIV вв., и совершенно вольно, не обращаясь к документальным материалам, передавал историю династии ростовских князей. |
| поиск: разделы рассылка //Александр Щипков. Во что верит Россия Лекция одиннадцатая. Православная провинция Волгоград В течение всей своей истории территория нынешней Волгоградской области была местом, где взаимодействовали многие религии и конфессии. Долгое время недалеко от нынешнего Волгограда находилась столица Золотой Орды — Сарай, бывший одним из важных центров ислама. В то же время с 1261 по 1466 гг. в Сарае находилась знаменитая Сарайская и Подонская кафедра православных епископов. В XVI веке в низовьях Волги появляются буддисты калмыки. В XVII веке распространяется старообрядчество, а в XVIII, с появлением немецких колонистов, — протестантизм и католичество. До революции отдельной Царицынской (старое название Волгограда) епархии не существовало, ее территория входила в Саратовскую епархию. Первый епископ Царицынский Георгий (Перов) возглавил кафедру уже при советской власти. Через несколько месяцев после назначения он был расстрелян. В 70-х — начале 80-х гг. религиозная политика местной власти была одной из самых либеральных в стране. В начале 80-х годов стараниями Саратовского епископа Пимена (Хмелевского) в городах Фролово и Михайловка были построены православные храмы — случай по тем временам уникальный. Епархия была воссоздана в 1991 г., ее возглавил архиепископ Герман (Тимофеев) — в 1986–1991 гг. бывший архиепископом Берлинским, а до этого возглавлявший Тульскую епархию. Ко времени приезда владыки Германа в Волгоград епархия насчитывала всего 13 приходов. Архиепископ Герман — редкий пример православного владыки, предпринимающего энергичные попытки сделать Церковь серьезным фактором всех сфер жизни общества. Причем епархия при владыке Германе стремится быть активной как в традиционных для Русской Православной Церкви формах, так и в нетрадиционных. При владыке Германе начались работы по возрождению сразу семи монастырей, число зарегистрированных приходов к началу 1997 г. было доведено до 140. С 1992 г. регулярно выходит объемная епархиальная газета «Православное слово». В отличие от большинства подобных изданий, она уделяет внимание широкому кругу общественно-политических проблем. Под эгидой епархии было проведено несколько солидных конференций, посвященных общественным проблемам края: экологических, местного самоуправления, развития предпринимательства, медицины, образования и т. д. |
| Прп. Моисей Угрин. Икона. 40-е гг. XIX в. Мастерская Киево-Печерской лавры (Ближние пещеры Киево-Печерской лавры) († сер. 60-х - нач. 70-х гг. XI в., Киево-Печерский монастырь), прп. (пам. 26 июля, 28 сент.- в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и всех святых, в Малой России просиявших, 7 мая - в Соборе преподобных отец Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова мон-ря), Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий. Основные сведения о М. У. содержатся в древнейшей части Киево-Печерского патерика , где ему посвящено Слово 30 («О преподобнем Моисии Угрине»), написанное прп. Поликарпом (нач. 30-х гг. XIII в.) по просьбе киево-печерского архим. прп. . О нем прп. Поликарп упоминает и в Слове 29 («О многотерпеливем Иоанне Затворнице»). Краткие известия о М. У. находятся также в поздних источниках: Тверском сборнике - летописном памятнике XVI в. и Житии прп. Ефрема Новоторжского, составленном в XVII в. на основе житийного текста кон. XVI в. (автором последнего принято считать иеромонаха Юрьева новгородского мужского монастыря Иоасафа). Впрочем, эти сведения не имеют самостоятельного значения, поскольку восходят к рассказу Патерика. О М. У. сообщало несохранившееся древнее Житие прп. Антония Печерского (кон. XI в.). На это указывают слова, к-рыми прп. Поликарп завершает рассказ о чудесном исцелении святым одного из киево-печерских монахов, одержимого плотской страстью: «Се же вписано есть в житии святаго отца нашего Антониа, еже о Моисеи, бе бо пришел блаженный в дьни святаго Антониа» ( Абрамович. 1991. С. 148). По мнению А. А. Шахматова , Житие прп. Антония было основным источником сведений прп. Поликарпа в его работе над жизнеописанием М. У. Согласно др. т. зр., высказанной Ю. А. Артамоновым, ссылка агиографа на Житие прп. Антония («Се же вписано есть..») имеет отношение только к рассказу о чуде. Прп. Поликарп не прибегал к обширным заимствованиям из письменных источников, а только использовал их для воссоздания исторической канвы своего повествования, о чем свидетельствуют ссылки агиографа на «Повесть временных лет» (далее: ПВЛ) и Житие прп. Феодосия Печерского (согласно Артамонову, составлено в нач. XII в.). Пересказывать Житие прп. Антония или делать обширные выписки из его текста не имело смысла, поскольку оно было хорошо известно читательской аудитории прп. Поликарпа ( Артамонов. 2001. С. 24-29). В. Д. Королюк полагал, что основным источником рассказа о М. У. являлась светская повесть, основанная на памятнике польского происхождения. Однако этот вывод не был подкреплен соответствующим источниковедческим анализом ( Королюк. 1952. С. 72). |
| Сведения об О. С. сохранились в многочисленных источниках (их обзор см.: Bagge. 2010; Джаксон. 2012. С. 229-236). Древнейшими являются стихи, созданные скальдами Сигватом Тордарсоном († 1045), Тораринном Славословом (1-я пол. XI в.) и др. (см.: Goeres. 2015). Считается, что вскоре после смерти О. С. было написано несохранившееся сказание о перенесении его мощей в Нидарос (ныне Тронхейм) (Translatio sancti Olavi). Предположительно в сер. XII в. была осуществлена запись чудес, совершённых по молитве к О. С., его Жития и нек-рых проповедей (вошли в Древненорвежскую книгу проповедей (Gamal norsk homiliebok; ок. 1200)). Важнейший агиографический текст на лат. языке - «Страсти блаженного Олава, короля и мученика» (BHL, N 6322-6323) - известен в 3 основных редакциях (изд.: Jirou š kov á . 2014. Bd. 2. S. 13-173). Старейшая краткая редакция была составлена, вероятно, в 50-х гг. XII в. католич. св. Эйстейном Эрлендссоном (архиепископ Нидароса в 1157-1188). О деятельности О. С. повествуется в анонимной «Истории Норвегии» (Historia Norwegiæ; ок. 1170) и в «Истории о древних норвежских королях» (Historia de antiquitate regum Norwagiensium; 1177-1180) мон. Теодорика, а также в составленном на норвеж. языке «Обзоре саг о норвежских конунгах» (Ágrip af Nóregs konungasögum; ок. 1190) и в исл. сагах. Ок. 1200 г. была записана «Древнейшая сага об Олаве Святом» (Óláfs saga helga in elzta), сохранившаяся не полностью; после 1210 г.- «Легендарная сага об Олаве Святом» (Helgisaga Óláfs konungs Haraldssonar) и «Жизнеописание Олава Святого» Стюрмира Карасона (сохр. фрагментарно). К 20-30-м гг. XIII в. относится жизнеописание О. С. в своде саг «Красивая кожа» (Fagrskinna). Автором «Отдельной саги об Олаве Святом» (Óláfs saga helga in sérstaka) обычно считается Снорри Стурлусон, который составил и сагу об О. С. в своде «Круг земной» (Heimskringla; ок. 1230). Все эти произведения опирались на поэзию скальдов, устную традицию, а также на несохранившиеся сочинения исландцев Сэмунда Мудрого Сигфуссона и Ари Торгильссона (1-я пол. XII в.); они тесно переплетались как между собой, так и с обширной житийной литературой . Сведения сканд. саг о ключевых моментах жизни и деятельности О. С. дополняет и верифицирует информация из хроник «Деяния епископов гамбургской церкви» (Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum; 70-е гг. XI в.) нем. хрониста Адама Бременского и «Хроники» (Chronicon ex chronicis; 1-я пол. XII в.) Иоанна Вустерского и др. Жизнь |
| Шолга. Церковь Троицы Живоначальной. Карта и ближайшие объекты Церковь Троицы, 1782—1790; 1870-е гг., с. Шолга. Расположена на пологом склоне при въезд в село с южной стороны. Восточным фасадом обращена к р. Юг, береговая терраса которой обрывается в нескольких метрах от стен церкви. Западный фасад выходит на кромку дороги, переходящей в центральную улицу села. Первая деревянная церковь Флора и Лавра на р. Шолге упоминается в окладных книгах в 1618 г. Река, давшая название месту, превратилась теперь в небольшой ручей, разделяюще село на две части. В буквальном смысле «шолга» означает «мачта», в переносном — «мачтовик» — тип леса, который использовался для кораблестроения. Кирпичный, двухэтажный, пятипрестольный храм. Является вторым по возрасту архитектурным памятником в районе. Построен на сборы прихожан. Нижняя теплая церковь освящена 10 января 1790 г., главный престол в холодном верхнем храме — 19 сентября 1799 г. В 70-х гг. XIX в. боковые фасады на уровне нижнего света были полностью застроены дополнительными приделами. Здание значительно увеличило размеры в плане, повысилась его вместимость, но цельность архитектурного облика, содержащего ряд особенностей, характерных для культовых памятников устюжской школы 2-й пол. XVIII в., была непоправимо нарушена. Тогда же удлинили трапезную, объединив ее с отдельно стоящей колокольней крытым переходом. В 1887 г. на средства В.И. Ивановского интерьер трапезной верхнего храма был заново расписан. В работе принимал участие живописец Кузнецов. По первоначальному назначению церковь использовалась до закрытия в 30-х гг. XX в. Затем в ее помещениях разместили зерносклад и мастерские колхоза «Будённовец». Колокольню разобрали (сохранился нижний ярус). В настоящее время памятник пустует. Объемно-пространственное решение Троицкой церкви традиционно для двухэтажных культовых построек с завершением ярусного типа, имеющих продольную планировочную схему. Ступенчатый характер размещения пятигранных алтарных апсид, слабо выраженные полуглавия четверика, высокая кровля с крутым подъемом, на которой установлены три убывающих по высоте и массе восьмерика, сообщают памятнику выразительную силуэтную композицию. Столп высокой массивной колокольни создавал вторую вертикаль, оттенявшую своими формами легкий взлет венчающих частей основного храмового ядра. |
| Шуя. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Покровская церковь Церковь. Действует. Престолы: Покрова Пресвятой Богородицы Год постройки:не ранее 1754. Адрес: Ивановская обл., Шуйский р-н, г. Шуя, Союзная пл., 1 Координаты: 56.853639, 41.372377 Проезд:В Шуе - с площади, где расположен центральный рынок ехать от светофора в сторону автовокзала, но на ближайщем перекрестке свернуть с главной дороги направо на второстепенную, по кольцу вокруг сквера и подъедите к церкви. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Кирпичный Покровский храм возведен в 1754 г. вместо древнейшей в городе деревянной церкви, бывшей до 1667 г. соборной. Исследователи отмечают редкий факт - при городском Покровском соборе в кремле в древности находилось кладбище. В 17 в. на этом месте стояли две деревянные церкви - Покровская и Алексиевская. В 1678 г. Алексиевская соборная церковь “без пения стоит пуста, и соборные священники в ней не служат” (В. Борисов), видимо, вскоре она и была разобрана. После исчезновения Алексиевского храма (вторая половина 17 в.) покровские прихожане продолжали отмечать память Святителя Алексия, Человека Божия. В Воскресенском соборе (получившем статус городского собора вместо Покровского в середине 17 в.) хранился антиминс разрушеного Алексиевского собора с надписью “Освятится алтарь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в церкви преподобного отца Алексея, Человека Божия, лета 7155 (1647) году, мая в 8-й день…” ). До начала 19 в. рядом с Покровской летней церковью (1754 г.) в 50-70 м к западу (в районе ресторана Шуя) находилась каменная церковь Иоанна Предтечи (1773 г.). Предтеченская церковь “по причине ветхости разобрана в 1814 г. и употреблена на новы приделы” (Священник Василий Миловидов). На месте разобранной Предтеченской церкви была часовня, уничтоженная в годы революции. После перестройки 1814-1816 гг. в храме было три престола. Главный – Покровский (старая часть храма – четверик, построенный в 1754 г.), придельные – Иоанна Предтечи и Крестителя Господня и Великомученика Федора Стратилата (один престол – в честь строителя Федора Корнилова) в широкой трапезной, возведенной в 1814-1816 гг. До начала 90-х гг. в нишах по сторонам от главного входа оставались следы фресок – изображений Иоанна Предтечи и Федора Стратилата. |
|
|
