| Весьма важный в вероучительном, догматическом отношении стих 7-й не читается ни в одном из древних греческих кодексов Нового Завета: ни в таких авторитетных уникальных кодексах, каковы: Синайский, Александрийский, Ватиканский, ни в древнейших курсивных греческих манускриптах, ни в лекционариях. В творениях древних греческих отцов, в своей полемике против ариан, имевших постоянный повод говорить о троичности Лиц в Боге и Их единосущии, данный стих не цитируется. И блаженный Феофилакт в толковании своем послания Ап. Иоанна опускает ст. 7-ой. Нет этого стиха и в древнейших переводах Нового Завета – Пешито, арабских и др.; только в некоторых, и то не древних, списках латинского перевода Вульгаты спорный стих читается. Уже под влиянием Вульгаты в двух греческих кодексах XVI в. этот стих имеется. В печатном издании Комплютенской Библии (1514–1520) рассматриваемые слова имеются. В новейших критических изданиях новозаветного теста – Грисбаха, Шольца, Тишендорфа, Вескотта Хорта, Триджельса и др. слова ст. 7-го опускаются. Напротив, принятые церковью Восточною и Западною тексты, оригинальный и переводные, имеют слова ст. 7-го, как подлинные апостольские слова. При этом церковном воззрении мы и должны остаться, хотя научные текстуально-критические данные не доказывают подлинности данного места с безусловною несомненностью (см. у проф. Н. И. Сагарды , с. 206–260). Во всяком случае внесение слов ст. 7-го нисколько не затрудняет чтение и связь всего текста, и как с предыдущими, так и с последующими текстами согласуется, равно вполне гармонирует с особенностями богословия Ап. Иоанна. 1Ин.5:10 . Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. 1Ин.5:11 . Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. 1Ин.5:12 . Имеющий Сына [Божия] имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. 1Ин.5:13 . Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную. |
| Давид изображает страдания Мессии как бы нераздельно с собственными; но это не значит, что он говорит только о своих страданиях. События собственной жизни Давида лишь несколько облегчали восприятие неизвестной доселе тайны страданий Мессии: будучи славным царем Израиля Давид испытал весьма много страданий и сделался некоторым прообразом Христа. «Будучи пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти и посадить на престоле его ( 2Цар.7:12 ), он прежде сказал о Христе», так как многое в псалмах Давида неприложимо к самому Давиду (наприм. в Пс.15:10 : «не дашь святому Твоему увидеть тления», или в Пс.109:1 : «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня», см. Деян.2:30–36 , ср. Мф.22:41–45 : или в псалме 21:17, ср. Зах.12:10 , Ин.19:37 : «пронзили руки и ноги мои»; или в Пс.21:19 , ср. Ин.19, 24 : «делят ризы мои между собою и об одежде моей метают жребий»; в Пс.68:22 , ср. Ин.19:28 : «и дали мне в пищу желчь и в жажду мою напоили меня уксусом»...). Но если черты царственного достоинства, по-видимому, первоначально относящиеся к Давиду, дальнейшее свое значение получают относительно Мессии, Которого Давид назвал «Сыном Божиим» и своим «Господом» ( Пс.2 -ой и 109-ой; ер. Евр.1:5, 13 . Замечательно при этом, что в псалме 109-м, где Мессия называется «Господом», к Нему – Мессии – прилагаются те же самые черты, как и в псалме 2-м, содержащем изъяснение данного Давиду обетования – 2Цар.7:12–16 ; следовательно, обетование это Давид относил не только к себе и своим потомкам вообще, но в особенности к Мессии; именно ср. Пс.109:1 : «седи одесную Меня, пока положу врагов Твоих в подножие ног Твоих... в день гнева... поразил царей» и Пс.2:2–3, 5, 9, 10 ; Пс.109:2 : «жезл силы» и Пс.2:2 «жезлом железным»; стих 3-ий 109-го (110) псалма в еврейском тексте неясен, а в греческом тексте он читается: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя» и след. пар. Пс.2:7 ); – то и Божественный Страдалец есть никто иной, как Мессия, Которого Давид был только прообразом. – Затем Мессия в 109-м псалме называется «священником во век по чину Мелхиседекову»; этими словами едва-ли может означаться что-либо иное, кроме того, что Мессия должен принести иную высшую жертву, чем «всесожжения и жертвы» из животных – Пс.39:7 , ср. Евр.10:5–13 – жертву единую «на веки», т. е., как открывается из общего смысла псалма 39-го и особенно сходного с ним 21-го, принести в жертву Самого Себя. |
| Перевод этот представляет прекрасную и трогательную мысль. Господь является подобным светочу, свет которого не угаснет дотоле, пока не утвердится на земле суд, который есть свет и огонь правды Божией. „Огонь пришел Я низвесть на землю: и как желал бы, чтобы он уже возгорелся“. ( Лк. 12:49 ). Заключительные слова стиха 4-го суть: „На закон Его будут уповать острова“; или в Слав. переводе: „На имя Его языцы уповати имут“. Закон Мессии есть „закон духа жизни во Христе“, по выражению Апостола Павла ( Рим. 8:2 ): Это закон благодати, (ставший выше закона Моисеева), которым спасется человечество любовию и милосердием Иисуса Христа, умершего за нас 1396 . Следующие четыре стиха (5–8) продолжают раскрывать тайну воплощенья Слова Божия. 5 . Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней. 6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, 7 . чтобы открыть глава слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме-из темницы. 8 . Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам. Стих 5 наст. главы есть сжатое описание творения, как оно изложено в первой главе кн. Бытия и с прибавлением стиха 7-го главы II той же книги, где дыхание отделяется от духа 1397 . Более и более приходим мы к убеждению, что книги закона были известны Исаии, (не только Второзаконие, но и книга Бытия) 1398 . В стихе 6-м „Господь – глаголет Господу моему“, (по выражению Пс. 109 ); глаголет в пророчестве, открывающем великую тайну грядущего воплощения: „Я Господь призвал Тебя в правду и буду держать Тебя за руку.... „Грядущий“ будет являть Бога на земле; Он несет „благодать и истину“ человечеству 1399 ; и правду Божию утвердит Своим страданием и смертию, и, совершив спасение человечества, совоскресит Его с Собою, соделав человека соучастником спасения. Поэтому (ст. 6) Он „поставлен заветом для народа“, так как в Нем полное исполнение всех обетований. Благодать и истина даруется всему человечеству 1400 не одному Израилю: „поставлю тебя в завет для народа, во свет для язычников“. Израилю было указано в Исх. 19:5–6 , что если он пребудет верен Господу, то он будет „царством священников и народом святым“. Но он оказался недостойным, и Господь сказал Иудеям: „отнимется от вас царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его“. ( Мф. 21:43 ). Первые священнодействующие в Новом Завете были Апостолы, но вместо плотского Израиля создается новый народ из новых людей, к которому обращается Апостол Петр, говоря: вы народ „избранный, царственное священство, народ святый“ ( 1Пет. 2:9–10 ). Народ этот-все верующие во Христа 1401 : он наследник обетований Израиля. Стих 7-й разъясняет слова стиха 6-го, что грядущий есть „свет для язычников“. |
| 11 . Тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот, Который вывел их из моря с пастырем овец Своих? где Тот, Который вложил в сердце его Святого Духа Своего, 12 . Который вел Моисея за правую руку величественною мышцею Своею, разделил пред ними воды, чтобы сделать Себе вечное имя, 13 . Который вел их чрез бездны, как коня по степи, и они не спотыкались? 14 . Как стадо сходит в долину, – Дух Господень вел их к покою. Так вел Ты народ Твой, чтобы сделать Себе славное имя. Мы останавливаемся на первом отделе молитвы, которая продолжается и в гл. 64-й. Здесь мы укажем, что всю эту молитву можно разделить на четыре отдела: первый, который заключает в себе с 7 по 14 стихи 63-й главы; второй, начинающийся с стиха 15 до конца главы; третий с 1-го стиха главы 64-й до 7-го стиха включительно; и четвертый с 8-го по 12 последний стих главы 64-й. В первом отделе заключается краткое воспоминание о милостях Божиих народу, выведенному из Египта, о вожде Моисее, и грустное сознание, что ныне отступил Господь от народа. Он заканчивается мыслию, что Господь вел их к покою, чтобы прославить имя Свое. Во втором отделе пророк умоляет Господа не оставить народ Свой, хотя предки его Авраам и Иаков не могли бы признать своими своих потомков, ибо Господь за грехи их попустил их соделаться таковыми, как бы Он никогда не царствовал над ними. В третьем отделе (XLIV, 1–7) пророк в страхе пред гневом Божиим, боится, что Господь оставил Израиля погибнуть в беззакониях его. В четвертом отделе (XLIV, 8–12) он умоляет Господа не гневаться на Свое создание, на народ Свой, повергая пред Господом скорбь свою об опустошениях земли обетованной и Иерусалима и самого храма. Рассматривая ближе первый отдел, мы остановим свое внимание на следующем: в стихе 8-м наст. главы пророк указывает, что Господь отделил народ этот от других народов, и назвал его детьми Своими, потому что ожидал, что „они не солгут“. (Ср. Ис. 5:2 : „ожидал, что он принесет добрые грозды“). В ст. 9-м по поводу выражения: „Ангел лица Его спасал их“ ср. в 3 т. Св. Летописи примеч. на Исх. 3и Исх. 33:1–4,12–14 (ср. Исх. 14пр.). „Ангел лица Господня“ есть Сам Господь и Он шел перед Израилем, между тем как другие народы поручены сотворенным Ангелам. В кн. Исх. 33:2–3 именно указано, что Господь в наказание Израилю угрожал, что Сам не пойдет перед ним, а предоставит Ангелу сотворенному довести их до земли обетованной. По поводу выражения: „носил их Господь“ ср. то же выражение во Втор. 32:10–11 . |
| «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» ( Матф.7:12 ). «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Матф.22:37–40 ). Тот факт, что сходная мысль из 12-го стиха приписывалась Будде, Конфуцию, а также языческим философам Аристотелю, Сенеке, Филону, говорит о том, что чувство братского сострадания и любви к ближнему глубоко присуще человеческой природе и изначально вписано Богом в сердца людей. Мысль о законе воздаяния Божьего, согласно которому следует милосердно и доброжелательно относиться к окружающим людям, для того чтобы получить такое же отношение к себе, высказывалась языческими мудрецами и иными религиями потому, что люди всегда анализировали жизнь в поисках её закономерностей, и убеждались в существовании закона воздаяния Божьего за свои поступки. Однако в высказываниях Иисуса Христа закон воздаяния, в отличие от буддизма и других восточных религий, лишен эгоцентрического начала, согласно которому добро другим людям нужно делать не из эгоистических побуждений. Иисус Христос провозгласил бескорыстное деланье добра, возведя доброделание на более высокую морально-нравственную ступень тем, что лишил деланье добра корыстной эгоцентрической основы. Таким образом, ещё задолго до прихода Иисуса Христа, люди уже осознавали необходимость добротворения ближнему, и путем наблюдений вывели из всей жизненной практики наличие закона воздаяния Божьего. Иисус Христос внес новый смысл в этот закон, впервые в мире сказав о том, что добродетель должна быть бескорыстна, и что человек, безвозмездно творящий добро, получает большее благоволение от Бога. Споры вокруг 12-го стиха велись не только по поводу его смыслового толкования, по поводу того, нова эта мысль или нет, но и по поводу точности перевода с греческого. А неточность перевода также подвергалась критике. Дословный перевод с греческого 12-го стиха звучит так: «Итак все сколько пожелаете чтобы делали (а не поступали) вам люди, так и вы делайте им, ибо таков закон и пророки». Из дословного перевода яснее проступает та мысль, согласно которой человек выступает активным первоначалом того, как бы он хотел, чтобы с ним поступали люди. То есть, сначала сам человек должен совершить добрые дела, а затем уже в ответ на это люди будут делать ему свои добрые действия. Причем в дословном переводе ясно говорится о том, что количество добра, которое человек сможет получить от людей, прямо пропорционально его собственному добру, предварительно сделанному самим человеком в адрес этих людей. Об этом ясно сказано в таких словах. «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» ( Лук.6:31 ). «И какою мерою мерите, такой и вам будут мерить» ( Матф.7:2 ). |
| Последние слова стиха 4-го пророчествуют о пришествии Сына Божия, хотя заключают в себе и утешение жителям Иерусалима, слушающим это пророчество. Оно в общем смысле обращено ко всем людям всех народов и племен, начинающим отчаяваться в спасении, жаждущим правды, но не видящим еще воцарения правды на земле. Не впадайте в уныние, говорит пророк; пути Божии неисповедимы. Хотя зло еще торжествует, и даже среди народа Божия нет искренней веры и чистоты, но Бог так милосерд, что спасет людей своих, спасет так, как они не ожидают. Мы опять видим, как пророчество о гибели царя Ассирии переходит в пророчество о том времени, когда „низвержен будет древний змий, называемый диаволом и сатаною...“ 1172 а именно: „когда настанет спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его“. ( Откр. 12:9–10 ). Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше“. ( Лк. 21:28 ). Следующие стихи еще яснее раскрывают, по откровению Духа Божия, признаки пришествия Сына Божия. 5 . Тогда откроются глава слепых, и уши глухих отверзутся. 6 . Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки. 7 . И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод; в жилище шакалов, где они покоятся, будет место для тростника и камыша. Евангелия отвечают пророчеству стихов 5-го и 6-го. И когда Иоанн Креститель посылал спросить Господа: „Ты ли тот, который должен придти?“ то Господь отвечал: „пойдите скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат“. ( Мф. 11:4–5 ). Все признаки пришествия Господа, указанные Исаиею, исполняются, но Евангелия добавляют еще два важных признака не открытые пророку: „мертвые воскресают и нищие благовествуют“ (Id. ibid) т. е. победа жизни над смертию и владычество духа над миром. „И узрит всякая плоть спасение Божие“ ( Лк. 3:4–6 и сс. на Ис. 40:3–5 ). Стихи 6–7 изучаемого пророчества говорят об оживляющей стихии, возрождающей иссохшую землю. На пророчество Иоиля указывал в речи своей Апостол Петр в великий Священный день сошествия Св. Духа 1173 и Сам Господь уподоблял воде вечно текущей благодать Святого Духа 1174 . И здесь, в этом, несомненно Мессианском пророчестве, „воды, пробивающияся в пустыне и потоки в степи“, знаменуют дарование новой жизни заглохшему человечеству, становившемуся бесплодною пустыней, по отсутствию в нем живительных начал. |
| Рассматривая выражения стихов 4-го и 5-го Исаии, мы заметим, что в Пс. 39есть разность чтения по Еврейскому тексту и по переводу 70-ти 1592 . В первом стих этот читается: „Ты открыл Мне уши“; в переводе 70-ти: „Ты уготовал Мне тело“. Еврейский текст Псалма Давида очевидно лежит в основании пророчества стихов 4 и 5 наст. главы L Исаии, и в этих параллельных местах говорится о единстве Существа и Мысли Бога Отца и Бога Сына. Между тем по таинственному произволению Божию переводчики в Египте произнесли другое пророчество во Псалме 39-м, в котором открывается вочеловечение Сына Божия, идущего исполнить волю Божию „в теле человеческом, уготованном Ему“. – Таинственны пути Божия откровения! Мы прибавим только, что, как видно из Евангелий и посланий, текст перевода Семидесяти был во времена Господа нашего Иисуса Христа во всеобщем употреблении посреди Иудеев Палестины. Раб или „Отрок Господень“ говорит о Себе, что Господь Бог 1593 дал Ему „язык мудрых“, ибо единственная мудрость возможная в мире истекает от Господа Бога-источника ее. Упоминание о живительном слове, которое будет подкреплять изнемогающего и о постоянном („каждое утро“) напоминании вечного Слова в ст. 4 знаменует, что во время пребывания на земле Богочеловека, Он находится в непрерывном единении воли с Отцом, „как бы учащийся“. В стихе 5 пророк видит то состояние смирения и покорности воле Божией 1594 , которые выражены в словах Господа в Гефсиманском саду: „не Моя воля, но Твоя да будет“. ( Лк. 22:42 , Мф. 26:42 , Мк. 14:36 ). В следующих стихах (ср. более ясное откровение в гл. 63) рисуется страждущий по человечеству 1595 облеченный в плоть Мессия. 6 . Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. 7 . И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. Прежде всего остановимся на словах стиха 7-го, упоминающего о стыде всякого обыкновенного человека, подвергающагося побоям и насилию, и напомним, что по Быт. |
| Теперь обратимся к новозаветной интерпретации 25-го, 26-го и 27-го стихов. Единственная новозаветная книга, содержащая прямые цитаты из книги Амоса – Деяния Апостолов. Этих цитат две, первая – в речи Стефана, вторая – в речи Иакова на Иерусалимском соборе. Первомученик Стефан и глава иерусалимской общины Иаков обращаются к тем же самым текстам, что и кумраниты, но не объединяя, подобно последним, эти цитаты воедино. Просто один (Стефан) цитирует 5 главу Амоса, а другой – 9-ю (Иаков). Нас сейчас интересует цитата в речи Стефана. Автор Деяний Лука, передающий эту речь, пользуется, как и положено новозаветному автору, не еврейским текстом, а LXX. Цитирую по русскому Синодальному переводу: Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: «Дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона» (Деян 7:42-43). Несколько модифицируя версию LXX, Лука устами Стефана обличает религиозных вождей Израиля в идолопоклонстве (ср. 7:53) и убеждает их в неотвратимости божественного суда над теми, кто впал в идолопоклонство. Суд будет состоять в том, что Бог переселит их «далее Вавилона» – Стефан меняет здесь «Дамаск» на «Вавилон», подразумевая, быть может, под именем Вавилона Рим. Выражения «Сиккут ваш царь» и «Кийун» становятся «скинией Молоховой» и «Рефаимом», в полном соответствии с переводом LXX. Оригинальный еврейский текст звучит как определение Бога Израилю, предсказание его будущего («будете носить…»), в то время как перевод LXX и книга Деяний видят в этих фразах описание прошлого – поведения народа в пустыне («вы носили…»). Такая интерпретация оригинального текста переводом LXX и книгой Деяний совершенно изменяет смысл и значение того, что сказано в книге Амоса. Что же делать нам с этой головоломкой, с этими Sikkut и Kiyyun ? Самое благоразумное – на основании имеющихся сегодня данных считать эту головоломку неразрешимой. |
| “Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки” (Матф.7:12). “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки” (Матф.22:37-40). Тот факт, что сходная мысль из 12-го стиха приписывалась Будде, Конфуцию, а также языческим философам Аристотелю, Сенеке, Филону, говорит о том, что чувство братского сострадания и любви к ближнему глубоко присуще человеческой природе и изначально вписано Богом в сердца людей. Мысль о законе воздаяния Божьего, согласно которому следует милосердно и доброжелательно относиться к окружающим людям, для того чтобы получить такое же отношение к себе, высказывалась языческими мудрецами и иными религиями потому, что люди всегда анализировали жизнь в поисках её закономерностей, и убеждались в существовании закона воздаяния Божьего за свои поступки. Однако в высказываниях Иисуса Христа закон воздаяния, в отличие от буддизма и других восточных религий, лишен эгоцентрического начала, согласно которому добро другим людям нужно делать не из эгоистических побуждений. Иисус Христос провозгласил бескорыстное деланье добра, возведя доброделание на более высокую морально-нравственную ступень тем, что лишил деланье добра корыстной эгоцентрической основы. Таким образом, ещё задолго до прихода Иисуса Христа, люди уже осознавали необходимость добротворения ближнему, и путем наблюдений вывели из всей жизненной практики наличие закона воздаяния Божьего. Иисус Христос внес новый смысл в этот закон, впервые в мире сказав о том, что добродетель должна быть бескорыстна, и что человек, безвозмездно творящий добро, получает большее благоволение от Бога. Споры вокруг 12-го стиха велись не только по поводу его смыслового толкования, по поводу того, нова эта мысль или нет, но и по поводу точности перевода с греческого. А неточность перевода также подвергалась критике. Дословный перевод с греческого 12-го стиха звучит так: “Итак все сколько пожелаете чтобы делали (а не поступали) вам люди, так и вы делайте им, ибо таков закон и пророки”. Из дословного перевода яснее проступает та мысль, согласно которой человек выступает активным первоначалом того, как бы он хотел, чтобы с ним поступали люди. То есть, сначала сам человек должен совершить добрые дела, а затем уже в ответ на это люди будут делать ему свои добрые действия. Причем в дословном переводе ясно говорится о том, что количество добра, которое человек сможет получить от людей, прямо пропорционально его собственному добру, предварительно сделанному самим человеком в адрес этих людей. Об этом ясно сказано в таких словах. “И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук.6:31). “И какою мерою мерите, такой и вам будут мерить” (Матф.7:2). |
| В посланиях к Коринфянам мы находим следующая ссылки на Псалтирь: 1Kop. III, 20 : приводит текст 93 псалма ст. 11. «Господь знает умствования мудрецов, что оне суетны». 1Кор. Х, 26 : он говорит словами псалма 23, ст. 1. «Господня земля и что наполняет ее». 1Kop. XV, 25, 27 – он приводит Мессианское пророчество псалма 109 ст. 1, говоря: «Ему, Господу нашему Иисусу Христу, надлежит царствовать, доколе (Бог-Отец) низложит всех врагов под ноги Его». К этому он прибавляет Мессианское пророчество стиха 7-го псалма 8-го, говоря: «потому что все покорил под ноги Его» 394 . 2Kop. IV, 13 , говоря о вере в воскресшего Господе Иисуса и об исповедании устами сей веры, он приводит слова псалма 115, 1. «Я веровал, и потому говорил»; и прибавляет: «и мы веруем, потому и говорим». 2Kop. IX, 9 , он восклицает словами псалма III, 9. «Правда Его пребывает вовек». Eфec. IV, 8 , он приводит слова псалма 67, ст. 19: «восшел на высоту, пленил плен, и дал дары человекам». Он соединяет слова этого псалма с тою мыслью (ст. 7 послания), что «каждому из нас дана благодать по мере дара Христова». Той же главы посл. к Ефес. в ст. 26-м, указывая на обязанности христианина к Богу и ближнему, он между прочим приводит слова псалма 4-го, ст. 5. «Гневаясь, не согрешайте», и прибавляет: «солнце да не зайдет во гневе вашем». Таким образом мы видим, что Псалтирь, ответствуя на все состояния молящейся, скорбящей и радующейся души человеческой, представляет также одну из важнейших пророческих книг, предрекая события Нового Завета. Но цитаты, нами приведенные, не исчерпывают всех Мессианских пророчеств, заключающихся в Псалтири. Во всех почти псалмах есть слова и мысли, намекающие на грядущее таинство воплощения на земле Сына Божия. Кроме того, хотя вообще в книгах ветхого завета нет прямого откровения о вечности жизни души, – тем не менее в Псалтири, как и в других ветхозаветных книгах, мы находим мысли и выражения, которые предполагают твердое верование в загробную жизнь 395 . Господь наш Иисус Христос изволил указывать (Матф. |
|
|
