| 7-10, однако в этом указании речь идет о «праздничной жертве», а не о домашнем заклании агнца, и отождествление первой со вторым проблематично. Как бы то ни было, в ином варианте того же указания, в календаре «Культового декалога», такое отождествление уже присутствует: «Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра» (Исх 34. 25), а в Исх 12-13, как было показано выше, заклание пасхального агнца и 7 дней опресноков окончательно совмещены в единый праздник. Проблему происхождения П. и праздника опресноков и их отождествления исследователи решают по-разному - как правило, ссылаясь на различия в представлениях о праздниках в девтерономической и священнической традициях (см. в статьях Исторические книги и Пятикнижие ); широкий спектр предлагаемых гипотез обусловлен отсутствием консенсуса в интерпретации ранней истории Израиля (см. ст. Израиль древний ) и особенно в оценке источников Пятикнижия (см. в ст. Пятикнижие ). В ряде мест Пятикнижия содержащиеся в кн. Исход предписания о П. и опресноках повторяются. В календаре праздников Лев 23. 4-8 («Кодекс святости») говорится о «Пасхе Господней» вечером в 14-й день 1-го месяца и о праздновании опресноков с 15-го числа того же месяца в течение 7 дней, с собраниями в 1-й и 7-й дни. В Числ 9. 1-14 сначала рассказывается о праздновании П. в 14-й день 1-го месяца, а затем устанавливается проведение «второй Пасхи» в 14-й день 2-го месяца для тех членов общины, к-рые не смогли совершить П. в положенный день из-за ритуальной нечистоты или потому что находились в пути. В Числ 28. 16-25 приводятся примерно те же указания, что и в Лев 23. 4-8, но они сопровождаются детальными предписаниями об объеме и качестве жертвоприношений (в частности, содержащееся здесь предписание о заклании козла в качестве жертвы за грех характеризует этот текст как священнический). Во Втор 16. 1-8 в соответствии с др. содержащимися в этой книге указаниями о централизации богослужения П. в месяце авив и неделя опресноков увязываются с особым местом (под к-рым евреи несомненно понимали Иерусалимский храм): «Не можешь ты заколать Пасху в каком-нибудь из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе; но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (Втор 16. |
| 2 . Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. 3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. Speaker’s Commentary in loco очень правильно указует по поводу 2-го стиха на „хлеб жизни“, упомянутый в Ев. Ин. 6:27,32,35,53 , с приведением в той же главе, в ст. 45, слов Исаии LIV, 13. (И все будут научены Богом). Первая половина 2-го стиха говорит о том, что не насыщает (Ср. Ин. 6:31,49 ), вторая говорит о „всяком слове, исходящем из уст Божиих“ ( Мф. 4:4 ), которым „жив будет человек“. „Послушайте“! говорит пророчество, и „вкушайте благо“: уверуйте словам жизни и Господу Иисусу и вы вкусите истинное благо, которое не может дать земля и плоть животная. „Аз есмь хлеб жизни“. „Хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира“, „верующий в Меня имеет жизнь вечную“... „Аз есмь путь и истина и жизнь, никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня“ 1685 . „Приидите ко Мне, послушайте и жива будет душа ваша“, говорит пророк в первой половине 3-го стиха. „Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас“. „Приходящего ко Мне не изгоню вон“ 1686 , так глаголал воплощенный Сын Божий, Спаситель наш. „Дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду“, говорит вторая половина 3-го стиха. Во 2Цар. 23:1–7 Давид в конце жизни произносит пророческий гимн, в котором восклицает: „Завет вечный положил Господь со Мною, твердый и непреложный“ (ср. 2Цар. 7:16 ), провидя духом, что спасение мира явится в потомстве его 1687 . (Ср. Пс. 88:3–5,27–30,36 ). Но как (спрашивает комментатор Кей в Sp. Comm. in loco) могло это совершиться, когда объявлено было уже пророчество о том, что сыновья (или потомки) Езекии будут отведены в плен? и когда все происшедшие из чресл Давида должны были подвергнуться неминуемой участи всех смертных – умереть? „кто из людей жил и не видел смерти?“ ( Пс. 88:49 , – сынов Кореевых). Но Давиду было открыто, что потомство его не исчезнет и что некто из его потомков (которого он отожествляет с собою, ( Пс. 15:10 ) не увидит тления: „ибо ты не оставишь души моей во аде и не дашь святому Твоему увидеть тление“ 1688 . И пророку Исаии было открыто что для „Отрасли Корня Иессеева“ (гл. XI) не будет предела умножению владычества Его и мира на престоле Давида и в царстве его“ ( Ис. 9:6–7 ), и что „Он узрит потомство долговечное“ ( Ис. 53:10 ); „Он будет светом народов“ ( Ис. 49:6 ). |
| Быт. 17:2 и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя. В Быт. 15 (сравни комментарий к Быт. 15:9 ) употреблено выражение, означающее «рассечь договор»; в нашем тексте оно переведено «заключил завет»; в настоящем же месте стоят слова (говорит Англ. Библия), означающие «даровать завет», т. е. исполнение завета милостию дарующего. Быт. 17:3 И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал: Быт. 17:4 Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, «Я – вот завет мой» и проч., а в Быт. 17Бог говорит Авраму «ты же соблюди» и проч. От 4-го до стиха 9-го Господь исчисляет милости, ожидающие потомков Аврама, с 9-го же стиха до 14-го излагаются обязанности Аврама и его потомства по соблюдению этого завета. Обязанности эти заключаются в выделении посредством видимого знака обрезания народа израильского из числа остальных народов, т. е. в установлении обрезания, и это повеление соответствует и обещанию, данному выше Богом в Быт. 17:7 , «что Он будет Богом Аврама и потомков его». Быт. 17:5 и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов; Аврам или Аб-рам есть почётное название, означающее «высокий отец», Аб-рагам есть имя, выражающее исполнение обетования, оно означает «отец множества». Митрополит Филарет замечает, что переименование употреблялось на востоке царями, когда они возвышали кого-либо: так Иосиф получил имя Цафнаф-панеах (поддержатель жизни), а Даниил – Валтасара (князь Ваала). Быт. 17:6 и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя; Быт. 17:7 и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; Вечный завет заключается Богом в лице Авраама: а) с целым человечеством, разумея под этим именем восприявших верою обетование, и б) с плотским потомством его, с народом израильским. Для тех и для других это Бог Авраама, Исаака, Иакова ( Исх. 3:6 ; Мф. 22:32 ); Бог, явившийся в купине горящей и проявивший имя Своё Сый (Иегова), Бог не мёртвых, а живых; для Израиля Он был Богом, отделившим Израиль от всего человечества, которое погрязло в идолопоклонстве, а после воплощения Слова Божия Он, Творец и Бог завета, сказал: «шедше проповедите всем языком» ( Мк. 16:15 ); да будет «едино стадо и Един Пастырь» ( Ин. 10:16 ). |
| Имя пророка, как мы знаем, было не употребительным в Ветхом Завете. И вот, в стремлении истолковать его, легенда называет пророка сыном Сунамитянки, который был воскрешён пророком Елисеем. Основание находят в словах пророка Елисея, предсказывающих матери рождение этого сына: «Через год в это самое время, ты будешь обнимать сына» ( 4Цар. 4:16 ), обнимать – . И вот книга Zohar так объясняет повторение (редупликацию) двух последних коренных имени : «Было два обнимания – – одно его матери, а другое – Елисея, потому что написано: он приложил уста свои к устам дитяти. Это последнее есть Аввакум пророк» 22 . Итак, совпадение в корнях слов: и даёт иудейскому преданию материал для характеристики Аввакума. От этого совпадения заключать к тожеству лица – сына Сунамитянки c пророком Аввакумом весьма рискованно. А если, принять во внимание, что тщательное исследование внешних и внутренних свойств книги позволяет считать её произведением 7-го века до Р. X., и никоим образом не ранее, то ясна хронологическая невозможность человека, который жил не ранее 7-го века, отожествлять с современником пророка Елисея, жившего в конце 10-го и в начале 9-го века. Другое предание представляет собою конец книги Даниила в греческом тексте (и у LXX-mu и у Феодотиона – распространённее) в ст. 34–39 14-й главы по нашему счету. Здесь рассказывается, что в то время, когда Даниил был брошен в ров львиный, …был в Иудее пророк Аввакум, который, сварив похлебку и накрошив хлеба в блюдо, шёл на поле, чтобы отнести это жнецам. Но Ангел Господень сказал Аввакуму: «отнеси этот обед, который у тебя, в Вавилон к Даниилу, в ров львиный». Аввакум сказал. «Господин! Вавилона я (никогда) не видал и рва не знаю». Тогда Ангел Господень взял его за темя, и, подняв его за волосы головы его, поставил его в Вавилон над рвом силою духа своего (ν τ οζ το πνεματος ατο). И воззвал Аввакум и сказал: «Даниил! Даниил! Возьми обед, который Бог послал тебе... И встал Даниил и ел, а Ангел Божий мгновенно поставил Аввакума на его место». |
| Видеть лицо Отца Небесного – значит находиться в особенной близости к Богу. Мф.18:11 . Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Многие экзегеты признают данный стих позднейшей прибавкой, заимствованной у Лк.19:10 . По их мнению, вставкой этого стиха затемняется связь 10-го стиха с 12-м, без 11-го стиха совершенно ясная. Морисон, однако ж, говорит, что свидетельства о неподлинности этого стиха не превышают свидетельств о его подлинности, и последние встречаются в большей части древних рукописей, унциальных и курсивных, древних латинских и сирийских переводах и в Вульгате. Мф.18:12 . Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? Мф.18:13 . и если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся. (Ср. Лк.15:3–5 ). Лука называет эту речь Христа притчей. То, что изображается в притче, постоянно бывает в жизни каждого пастуха. Кто, например, не знает, как часто пропавшие животные отыскиваются нашими деревенскими пастухами? Пастух не заботится об остальном стаде, потому что уверен в нем, знает, что порученные его надзору животные не заблудятся, не подвергнутся опасности и не пропадут. Но заблудившееся животное может пропасть. «Сто овец» и «одна» – противопоставление. «Сто» имеет общий (неточный) смысл и употреблено просто вместо слов «большое стадо» (в противоположность «малому стаду», Лк.12:32 ); это просто круглое число. Связь стиха с предыдущим 10-м стихом (если бы даже был исключен 11-й стих) объяснить нелегко. Для пояснения можно указать на то, что в 12-м стихе продолжается речь о ценности в очах Божиих «малых сих». Они имеют Ангелов – защитников, стоящих пред лицом Божиим, и Бог не попускает, чтобы эти «малые» погибли. Мысль 12-го стиха делается ясной из дальнейшего 14-го стиха. Мф.18:14 . Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих. (Ср. Лк.15:7 ). Некоторые экзегеты, считающие подлинным 11-й стих, принимают, что в этом разделе сначала излагаются «введение к притче» (стих 11), а затем – сама притча (стихи 12–13) и послесловие притчи (стих 14). |
| «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла. Это от Господа и есть дивно в очах наших» (Ст. 22–23, Mamф. XXI, 42 и парал.). Наконец ст. 26-й: «Благословен грядущий во имя Господне!» 422 , – то восклицание, которым приветствовал народ царя кроткого, входящего в Иерусалим. Самое это приветствие доказывает во-первых, что оно считалось Мессианским приветствием, и во-вторых, что в эту минуту народ признавал Господа нашего Иисуса Христа Мессией и царем. Этим псалмом мы и заключаем перечень псалмов, особенно носящих характер пророчеств Мессианских. Но и в других псалмах есть беспрерывные проблески пророческих видений о Мессии и царстве Божием и намеки на Евангельские события. В виде примера мы укажем на следующие псалмы и выражения в них: В псалмах 4-м конечно надо считать Мессианским пророчеством ст. 4-й: «Знайте, что Господь определил для Себя святого Своего». В псалме 5-м, ст. 10–11 слова: «нет в устах их истины, сердце их пагуба, гортань их открытый гроб, языком своим льстят» – конечно могут быть применены к книжникам и фарисеям во время Евангельских событий. В псалме VII 9 «Господь судить народы» и IX, 9–11 «Господь будет судить вселенную»... «Господь будет прибежищем угнетенному» – есть вера в грядущее царствие Божие, как в указанном нами выше псалме 71-м. Приведем еще выражения псалмов: 12-го, ст. 4: «Просвети очи мои, Боже, да не усну я сном смертным»; 16-го, ст. 15: «А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись буду насыщаться образом Твоим» 423 ; или 17-го, ст. 5–7: «Объяли меня муки смертные... сети смерти опутали меня... и к Богу моему воззвал. И Он услышал от святого чертога Своего голос мой и вопль мой дошел до слуха Его»... Или 18-го, ст. 5: «По всей земле проходить звук их и до пределов вселенной слова их». Можно еще указать на псалом 37-й, в котором страдания Давида грешника (ст 19) прообразуют однако страдания невинного Агнца Божия, приносимого в жертву за грех мира. В псалме 40-м, ст. 10 находится пророчество о предателе: «который ел хлеб мой, поднял на меня пяту». |
| Ответим и на вопросы: что такое « день опресночный » и как « приготовить » Пасху? Сказано: «в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером (евр. в сумерки) Пасха Господня» ( Лев.23:5 ) – то есть 15-го месяца нисана (библейский день начинается с заходом солнца: «был вечер, и было утро: день один» – Быт.1:5 ). Праздник опресноков (праздновался с 4-го часа после восхода солнца 14-го нисана и праздновался 7–8 дней), тогда, в 33-м году от Р.Х., начинался утром в четверг после обряда поисков хамец (всего квасного в доме). Искали хамец с вечера 13-го на 14-е нисана, в сумерках зажегши свечу и прочитав специальную молитву на обнаружение хамец (квасного). Чтобы данная молитва была не напрасна, после того как из дома вымели и сожгли весь хамец, в один из углов дома клался кусочек дрожжевого хлеба. Все неподдельно радовались, найдя последний хамец, и выносили его из дома для сожжения, а с вечера начинали есть пасхального агнца «в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами» ( Исх.12:8 ). И именно от этого агнца праздник получил свое название. В четверг пополудни агнец должен был быть приведен в Храм и забит там, а кровь его должна была быть принесена в жертву Богу, и часть ее – принесена домой для помазания косяков дверей, но во дни Христа ограничивались жертвой в Храме. Само слово «пасха» (евр. пейсах) происходит от древнееврейского глагола пасах – то есть «прошел». Имеется в виду, что Ангел губитель, увидев помазанный кровью косяк двери, в этот дом не заходил. Сказано: «И созвал Моисей всех старейшин [сынов] Израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровью, которая в сосуде; а вы никто не выходите за двери дома своего до утра. И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения» ( Исх.12:21–23 ). – Этот прообраз указывает нам на силу Крови Христовой и крестного знамения: Кровью Христа спасаемся от греха, смерти и дьявола, а крест – оружие на дьявола, данное нам, напоминает бесам о нашей причастности к Крови Сына Бога, и они в ужасе отскакивают от нас. |
| Псалмы имеют очень много тем, здесь есть и жалоба, и молитва, и благодарение, и самые различные состояния души человека. Пожалуй, вся сфера духовной жизни представлена в псалмах. Однако, при всем многообразии этой духовной палитры основная окраска псалма — это хвала Бога, " Слава Богу за все». Это основной лейтмотив, который проходит через все псалмы. Условно Псалтирь можно разделить на пять частей, на пять отдельных книг. Каждая из этих книг заканчивается хвалебной песнью Господу, а последняя — псалмами с восклицанием «Аллилуйя», что в переводе «Хвалите Бога». Именно это разделение мы встречаем в Торе, т.е. Пятикнижии, по этому же принципу разделили и Псалтирь на пять разделов. Первая часть — псалмы с 1-го по 40-й, ее можно назвать книгой Давида, потому что почти все псалмы написаны Давидом. Второй раздел — псалмы с 41-го по 71-й. Начинается она с семи псалмов сынов Кореевых, затем идут псалмы Асафа, 18 псалмов Давида, один Соломона и три — неизвестных авторов. Этот раздел в еврейской Библии называется частью сынов Кореевых. Третья часть Псалтири — с 72 по 88 псалом — содержит одиннадцать псалмов Асафа, три — сынов Кореевых, один Давида, один Иемана, один Ефама.) Эту часть называют книгой Асафа. Четвертый раздел Псалтири — это псалмы с 79-го по 105-й. Начинается он с двух псалмов Моисея, затем идут два псалма Давида и четырнадцать псалмов неизвестных авторов. Поэтому эта часть Псалтири называется «Книгой неизвестных певцов». И последняя, пятая, часть Псалтири включает в себя псалмы со 106-го по 150-й и состоит из двадцать восьми псалмов неизвестных авторов, пятнадцати Давида и одного — Соломона. Эта книга называется «Книгой праздничных песен». По преимуществу там псалмы хвалебные. Если мы найдем общее слово ко всем псалмам, то скажем, что это «молитва и богопочитание». Эти два слова существенно говорят о том содержании, которое дает нам книга Псалтирь. Типология. Я уже сказал, что почти половина цитат в Новом Завете взята из Ветхого Завета и большинство — из Псалтири. Важнейшую роль Псалтирь играет в христологии. Мы видим, как о личности Мессии пророчествуют разные авторы. Это так называемые «царские псалмы» — 2, 19, 20, 23, 71 и 109. Вот пример царского псалма: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. Расторгнем узы их и свергнем с себя оковы их. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение. Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2, 1-7). |
| 7 . С 7–13 ст. писатель неразумность идолопоклонства старается показать на способе приготовления идолов, подобно тому, как и в Прем.13:11–16 ст. Но между этими двумя отделами есть то различие, что «древодел» XIII гл. сам проникается религиозным чувством к сделанному идолу (см. Прем.13:17 ст.), а изображаемый здесь ваятель обнаруживает в своей работе легкомыслие и неверие. Мысль 7-го ст. та, что идолы по способу приготовления ничем не отличаются от глиняной посуды. Одно и то же лицо из одного и того же материала делает и то и другое. От горшечника зависит, для какого употребления создать предмет из приготовленного материала: «какое каждого из них употребление, судья – тот же горшечник». Под «горшечником» 7-го ст. разумеется не только гончар, но и ваятель (см. 8 ст.). Прем.15:8 . И суетный труженик из той же глины лепит суетного бога, тогда как сам недавно родился из земли и вскоре пойдет туда же, откуда он взят, и взыщется с него долг души его. Прем.15:9 . Но у него забота не о том, что он должен много трудиться, и не о том, что жизнь его кратка; но он соревнует художникам золотых и серебряных изделий, и подражает медникам, и вменяет себе в славу, что делает мерзости. 8–9 . «…суетный труженик…» Это тот же горшечник 7-го стиха; «…суетный бог…» – идол. – «…родился из земли и вскоре пойдет туда…» Ср. Быт. 2:7, 3:19 . – «…взыщется с него долг души…», жизнь рассматривается как нечто, полученное от Бога в долг, который уплачивается со смертью. Этим образом обозначается безусловная зависимость земной жизни человека от Бога. – «Но у него забота не о том, что он должен много трудиться…» Понимают это выражение часто в том смысле, что ваятель не беспокоится о том, что приготовление идолов потребует от него много времени и труда, лишь бы достигнуть известного совершенства. Такое понимание не отвечает контексту. Начало девятого стиха является противопоставлением 8-му. Человек скоро должен умереть, «он о том не думает», свою краткую жизнь он должен наполнить серьезным трудом, «а у него не о том забота»; ваятель предался тщеславию, он поглощен мыслью о том, чтобы в изображении идола достигнуть такого совершенства, чтобы соперничать с «художниками золотых и серебряных изделий». |
| Весьма важный в вероучительном, догматическом отношении стих 7-й не читается ни в одном из древних греческих кодексов Нового Завета: ни в таких авторитетных уникальных кодексах, каковы: Синайский, Александрийский, Ватиканский, ни в древнейших курсивных греческих манускриптах, ни в лекционариях. В творениях древних греческих отцов, в своей полемике против ариан, имевших постоянный повод говорить о троичности Лиц в Боге и Их единосущии, данный стих не цитируется. И блаженный Феофилакт в толковании своем послания Ап. Иоанна опускает ст. 7-ой. Нет этого стиха и в древнейших переводах Нового Завета – Пешито, арабских и др.; только в некоторых, и то не древних, списках латинского перевода Вульгаты спорный стих читается. Уже под влиянием Вульгаты в двух греческих кодексах XVI в. этот стих имеется. В печатном издании Комплютенской Библии (1514–1520) рассматриваемые слова имеются. В новейших критических изданиях новозаветного теста – Грисбаха, Шольца, Тишендорфа, Вескотта Хорта, Триджельса и др. слова ст. 7-го опускаются. Напротив, принятые церковью Восточною и Западною тексты, оригинальный и переводные, имеют слова ст. 7-го, как подлинные апостольские слова. При этом церковном воззрении мы и должны остаться, хотя научные текстуально-критические данные не доказывают подлинности данного места с безусловною несомненностью (см. у проф. Н. И. Сагарды , с. 206–260). Во всяком случае внесение слов ст. 7-го нисколько не затрудняет чтение и связь всего текста, и как с предыдущими, так и с последующими текстами согласуется, равно вполне гармонирует с особенностями богословия Ап. Иоанна. 1Ин.5:10 . Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. 1Ин.5:11 . Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. 1Ин.5:12 . Имеющий Сына [Божия] имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. 1Ин.5:13 . Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную. |
|
|
