Карлом в 794 г. Франкфуртский Собор, притязавший на статус «вселенского», признал еретическими и визант. иконоборчество, и визант. иконопочитание и предлагал в отношении икон руководствоваться учением свт. Григория Великого. Папа Адриан I был вынужден признать Франкфуртский Собор. Последующие папы не ссылались на VII Вселенский Собор. На Римском Соборе 863 г., к-рый в связи с делом свт. Фотия акцентировал всевозможные визант. ереси, папа Николай I осудил иконоборчество, ссылаясь только на папские документы и не упоминая VII Вселенский Собор. На К-польском Соборе 879-880 гг. свт. Фотий просил рим. легатов признать VII Вселенский Собор, несмотря на «колебания некоторых» (Mansi. T. 17. P. 493). Зап. авторы еще долго колебались в отсылках на VI или VII Вселенский Собор (Ансельм Хавельбергский, XII в.- PL. 188. Col. 1225-1228). В целом правосл. иконопочитание осталось чуждо Западу. Впосл. Реформация отвергла иконопочитание, или встав на путь воинствующего иконоборчества (Ж. Кальвин), или, во всяком случае формально, отвергнув иконопочитание как «идолопоклонство» (М. Лютер). Но и у католиков иконопочитание достаточно редуцированно, кроме как в пограничных с правосл. миром Польше и Италии. Прот . Валентин Асмус Правила Собора Собор восполнил к тому времени уже сложившийся в своей основе канонический корпус 22 правилами. Зап. Церковь приняла их лишь в кон. IX в., когда они вместе с деяниями Собора были переведены на лат. язык библиотекарем папы Иоанна VIII Анастасием. В 1-м прав. содержится требование, чтобы все те, кто приняли «священническое достоинство», знали и свято хранили прежде изданные правила, к-рые обозначены следующим образом: «...всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостол, святых труб Духа, и от шести святых Вселенских Соборов, и поместно собиравшихся для издания таковых заповедей, и от святых отец наших». Здесь особую важность имеет упоминание 6 Вселенских Соборов, поскольку т. о. признается за Трулльским Собором статус Вселенского Собора, ибо VI Вселенский Собор в 680-681 гг.

http://sedmitza.ru/text/758863.html

Но уния в Египте вызвала реакцию со стороны ряда православных. Выразителем этой реакции стал свт. Софроний Иерусалимский , который в личной беседе с Сергием Константинопольским резко возражал против выражения «единое действие». Данная оппозиция заставила Константинопольского патриарха модифицировать свою богословскую концепцию. В том же году (633) он издает догматический декрет, известный под названием «Псефос», где на первый план выдвигается уже учение о «единой воле» во Христе, то есть моноэнергизм перерастает в собственно монофелитство 937 . Этот документ Сергий включил в свое послание к папе Гонорию, которого ему удалось склонить к унии и признать монофелитство, хотя подобное признание папы базировалось, скорее всего, на плохом понимании им тонких богословских нюансов 938 , имеющих большое значение для греческого Востока, но не всегда адекватно понимаемых на латинском Западе. В 638 году издается официальный эдикт, подписанный самим Ираклием («Эктесис»), который, хотя и повторял во многом «Псефос», но, санкционированный императором, возводил монофелитство в ранг узаконенной доктрины Византийской Церкви 939 . Тем не менее активная оппозиция этой доктрине со стороны православных и, в лучшем случае, равнодушие со стороны монофизитов, нашествие арабов, смерть патриарха Сергия и императора Ираклия и ряд других обстоятельств подвигли византийское правительство на существенную модификацию монофелитства: в 648 году выходит в свет еще один официальный документ («Типос»), запрещающий всякие споры о «волях» и «действиях» во Христе 940 . Это уже было явным шагом назад и уступкой (правда, очень двусмысленной и половинчатой) со стороны правителей и высшей церковной иерархии Византии. Хотя продолжались преследования православных (процессы над папой св. Мартином и Максимом Исповедником ), монофелитство потеряло свои четкие доктринальные формы и продолжало существовать скорее по инерции. Шестой Вселенский Собор (680–681 гг.) положил конец этому существованию, и кратковременное возрождение монофелитства при Филиппике Вардане (711–713 гг.) было уже агонией данного религиозно-политического движения.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidoro...

Посему и мыслью, и словом, и чувством поклонение ему принося, повелеваем: изображение Креста, начертываемое некоторыми на земле, совсем изглаждать, дабы знамение победы нашей не было оскорбляемо попиранием ходящих. И так отныне начертывающих на земле изображение Креста повелеваем отлучать. Правило 82-е На некоторых честных иконах изображается перстом Предтечевым показуемый агнец, который принят во образ благодати, чрез закон показуя нам истинного Агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, преданные Церкви как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную как исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ Агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству вместо ветхого агнца; да чрез то созерцая смирение Бога Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания и спасительной смерти и сим образом совершившегося искупления мира. Правило 100-е Очи твои право да зрят, и всяким хранителем да соблюдай твой дух ( Притч 4:25 ), завещает премудрость: ибо телесные чувства удобно вносят свои впечатления в душу. Посему изображения на досках или на ином чем представляемые, обаяющие зрение, растлевающие ум и производящие воспламенений нечистых удовольствий, не позволяем отныне, каким бы то ни было способом писать. Если же кто сие творить дерзнет: да будет отлучен. ТРУЛЛЬСКИЙ СОБОР (691–692 гг.), называемый также «Пято-Шестым», поскольку он состоялся после 5 (553 г.) и 6 (680–681 гг.) Вселенских соборов и был связан с их проб лематикой, но не имел самостоятельного значения, проходил в Трулльской палате императорского дворца в Константинополе. Был посвящен церковно-дисциплинарным вопросам. Догмат седьмого вселенского собора, никейского о иконопочетании 95 …Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно или неписьменно. Одно из них заповедует делать живописные иконные изображения; так как это согласно с историею евангельской проповеди , служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам: потому что такие вещи, которые взаимно друг друга объясняют, без сомнения и доказывают взаимно друг друга.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/h...

Применение П. считается древним финикийским изобретением. Анонимные собрания рецептов времен Римской империи содержат множество данных о производстве естественного и искусственного П. С этой целью толкли целиком мелких морских улиток, из крупных выскребали пурпуросодержащее вещество, очищали массу и оставляли ее размешанной в воде до выпадения окрашенного осадка. Искусство состояло в том, чтобы красить дважды, чем достигался не только багряный оттенок, но и шелковистый блеск, который получался при обработке ткани травильным веществом (мыльным корнем, квасцами). Краситель старались искусственно довести до желаемого, истинного пурпурного цвета при помощи подмешивания примесей, например, черничного сока (но не крови, это было строжайше запрещено). С течением времени было выловлено колоссальное количество пурпуроносных морских улиток, так что огромные кучи остатков раковин миллионов моллюсков на месте красилен даже пережигали на известь. П. поступал из Сирии, особенно приморского Тира, Сидона, Финикии, юга Малой Азии, Крита и эгейского острова Кеос. Государственный цвет Византии и ее императоров (см.: порфира). Был запрещен к вывозу за пределы Империи и служил для окрашивания платьев императора и его дома. Для того, чтобы изготовить 1 г П. необходимо было около 10 000 улиток. Фунта П. было достаточно для окраски 300 фунтов шелка. В наши дни П. заменен красителями животного происхождения. Пятидесятница – праздник в честь сошествия с неба Святого Духа в виде светящихся огненных языков на учеников Иисуса Христа-апостолов, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи Господней (Троица). Первый день послепасхальной недели (седмицы) ромеи называли Духов День. Пято-Шестой Трулльский собор – собор епископов, состоявшийся в Константинополе в 691/692 гг. Называется Пято-Шестым (греч. Пентикти, лат. Quinti-Sexta), поскольку дополнил определения Пятого и Шестого Вселенских соборов 553 и 680/681 гг. Именуется Трулльским потому, что заседания его, как и Шестого Вселенского синода, проходили в зале Большого императорского дворца под названием Трулло (en to troullo).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Родился он (ок. 580 г.) в знатной константинопольской семье и получил прекрасное философское образование. По природе слабый и склонный к созерцательности, он тем не менее начал служебную карьеру: император Ираклий (610—641 гг.) сделал его своим «первым секретарем». Но, более одушевляемый Божественной философией и монашеской жизнью, скоро удалился он в монастырь на другой берег Боспора, где и сделался игуменом, что по времени совпало с выступлением патриарха Сергия, думавшего своим мо-нофелитством (633 г.) примирить с Церковью монофиситов. В 643 г. мы встречаем св. Максима в Африке, в окружении императорского наместника Григория, который, искренне чтя Исповедника, стремился использовать Православие в собственных своих целях — для борьбы с императором. Здесь на публичном диспуте с бежавшим из Константинополя монофелитским патриархом Пирром Максим обнаружил и силу своей веры и весь " блеск своей диалектики. Он убедил Пирра принести раскаяние римскому папе. После же гибели Григория вынужден был укрыться в Риме и сам Максим. По его настояниям папа Мартин I (649—655 гг.) созывает Латеранский Собор (649 г.) и на нем проводит осуждение моно-фелитства и утверждавших его императорских указов («κΦεσις» Ираклия 638 г. и «τπος» Константа II 648 г.). Вполне естественными следствиями этого были аресты папы и Максима (653— 654 г.), перевезенного на суд в Константинополь. Он давно уже стал душой Православия и — под угрозой гонений — одним из немногих его бесстрашных защитников. От него старались добиться отречения всякими возможными способами: посулами и угрозами. Его обвиняли и в оригенизме, и в государственной измене (связь с Григорием), и в отрицании священнического сана императора (он отрицал за императором право вмешиваться в догматические решения Церкви); его сослали во Фракию, но он оставался непреклонным, исповедуя две воли и две энергии. Снова, в 656 г., прибегли к допросам, угрозам и избиениям, вызвавшим справедливое замечание присутствовавшего при этом епископа, что «канонические дела решаются иным способом»; попытались, хотя и безуспешно, натравить на него толпу и, наконец, сослали на окраину империи (в Перверис). В 662 г. его вместе с двумя учениками снова привезли на собор в Константинополь и потребовали отречения. Но Максим сознавал, что в нем — воля Церкви и что он останется в Церкви, даже если бы все отреклись.— Префект получил приказ подвергнуть непокорных пытке, урезать им до корня «богохульный» язык и отсечь правую руку. В таком виде протащили их по всем 12 частям города и затем сослали в Аацику на восточном берегу Черного моря. Здесь Максим скончался. Предание рассказывает, что перед смертью он, несмотря на усеченный язык, заговорил. Конечно, его языком говорил и его рукой утверждал Православие VI Вселенский Собор (680—681 г.).

http://sedmitza.ru/lib/text/443099/

Целиком и полностью к области сказочных преданий относится Повесть об Антонии Римлянине, основателе и первом настоятеле новгородского Антониева монастыря, который скончался в 1147 г. в возрасте восьмидесяти лет. Это “житие”, долгое время приписывавшееся Андрею, преемнику Антония, возникло, по всей вероятности, лишь в XVI в. и вышло из-под пера монаха Антониева монастыря Нифонта. Дело в том, что антиримская полемика и некоторые другие детали не вписываются в эпоху Антония, известного по Новгородской первой летописи как первый игумен одноименного монастыря 677 . По имеющимся сведениям, обретение мощей Антония должно приходиться на 1597 г., но о канонизации данных нет. В настоящее время не существует ни критического издания текста, сильно различающегося в разных списках, ни подробного исследования памятника 678 . Издания: а. (пространная ред.): [Аноним]. Житие преп. Антония Римлянина//ПрСоб. 1858. С. 157–171, 310–324 (см. также: ПЛ. 1860. Вып.1. С.263–270); б. (краткая ред.): Буслаев Ф. Русская хрестоматия. 9-е изд. Μ., 1904. С. 139–148 (перепеч.: The Hague, Paris, 1969); нем. перев.: Benz Е. (прим. 678). S.449–458 (по изд.: Четии Минеи. Μ., 1805); Onasch К. Altrussische Heiligenleben. Wien, 1978. S. 148–157 (по изд. Ф.И. Буслаева [Μ., 1881]). Краткое проложное Житие князя Мстислава Владимировича (1075–1132) снова возвращает нас на исторически надежную почву. Мстислав был сыном Владимира Мономаха , основателем церкви Благовещения Богородицы в Новгороде 679 и киевского монастыря Св. Феодора 680 . Начало его почитания следует искать в местной традиции 681 . Издания: Серебрянский Н. (прим. 533). С.48. Аналогично обстоят дела и с краткой Похвалой князю Ростиславу Мстиславичу (около 1125–1159 гг. в Смоленске, в 1159–1167 гг. в Киеве), внуку Владимира Мономаха . В последнее время этот памятник вновь признан произведением XII в. В нем повествуется об учреждении в Смоленске епископской кафедры и возведении здесь Успенского собора 682 . Издания: Сумникова Т.А. “Повесть о вел. кн. Ростиславе Мстиславиче смоленском и о церкви” в кругу других смоленских источников XII в.//Восточнославянские языки: Источники для их изучения. Μ., 1973. С. 128 146, особ. 131; Шанов Я.Н. Похвала кн. Ростиславу Мстиславичу как памятник литературы Смоленска XII в.//ТОДРЛ. 1974. Т.28. С.47–59, особ. 59.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

110 Тит Флавий Климент Александрийский († между 211 и 218) – великий христианский ученый, основатель самостоятельной Александрийской богословской школы. Принял сан пресвитера в Александрии, а после смерти своего учителя Пантена стал во главе Александрийского Огласительного училища (190). Бежал в Каппадокию во время гонений на христиан при римском императоре Септимии Севере, начавшемся в 201 г. Наиболее значительное из дошедших до нас его сочинений– Великая трилогия: «Протрептик» (Увещательное слово к эллинам), «Педагог» (Воспитатель) и «Строматы» (Узорчатые ковры) – попытка систематизации христианского веро- и нравоучения и определения отношения христианства к античной культуре и философии. Клименту принадлежит первая попытка научно-философского обоснования христианского богословия, благодаря которой христианство получило могучее орудие в борьбе с язычеством и различного рода ересями, особенно с гностицизмом. 111 Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160-?) – пресвитер, знаменитый богослов, историк Церкви и философ. Будучи образованнейшим человеком своего времени (по образованию он был юрист), Тертуллиан оставил ряд ценных сочинений апологетического и догматического характера: «О крещении», «О покаянии», «О терпении», «О зрелищах», «Об идолопоклонстве» и др. В 202 г. он подпал под влияние монтанизма, в котором пребывал до самой смерти. 112 Ориген (ок. 185–254) – знаменитый философ и богослов. Родился в Александрии в греческой семье. Уже в юности преподавал риторику и грамматику в известной Александрийской школе. Постепенно росла его слава, как ученого и преподавателя. Он предпринимает путешествия в Рим и Аравию; в 216 г. бежит от гонений в Палестину, а вскоре возвращается на родину, в Антиохию, где возводится в сан пресвитера (228). Однако вскоре (231) Александрийские соборы отлучили его от Церкви и лишили сана. Во время гонений при императоре Деции в г.Тире Оригена заключили в тюрьму, где он и умер. Его перу принадлежит около 6000 книг. Наиболее ценными его трудами следует признать толкования на книги Св. Писания и апологию христианства перед язычниками. Характерной чертой мировоззрения Оригена являются его попытки согласовать христианское учение с эллинизмом и миром античных представлений. Вот почему богословие Оригена было осуждено как ересь на V Вселенском Константинопольском Соборе 553 г. и подтверждено анафемой в 1-м правиле VI Вселенского Константинопольского Собора 680–681 гг.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Zhadan...

12 Монофелитство, или единовольческая ересь, вызвавшая большие церковные смуты в VII в., явилась дальнейшим развитием монофизитства, осужденного на IV Вселенском Соборе (451). Монофизитство, или евтихианство, возникло в середине V века в Константинополе, где архимандрит одного из монастырей Евтихий в противоположность несторианской ереси, разделявшей в лице Иисуса Христа Божество и человечество, впав к крайность, утверждал, что в Иисусе Христе человеческое естество при ипостасном соединении было совершенно поглощено Божеским, и поэтому в Нем следует признавать только одну Божественную природу. Монофелиты, для примирения евтихианского учения с православным, подобно православным признавали в Иисусе Христе два естества (Божеское и человеческое), но подобно монофизитам допускали лишь одну волю (Божественную), обусловливаемую единством ипостаси. Монофелитство было осуждено VI Вселенским Собором в 680681 гг. 13 Митрополит Вениамин цитирует здесь книгу: Скабалланович ?. Н. Христианские праздники. Рождество Пресвятой Богородицы. Киев, 1915. 14 Митрополит Вениамин говорит здесь о явлениях Пресвятой Богородицы преподобному Сергию Радонежскому и преподобному Серафиму Саровскому . В житиях преподобных Сергия и Серафима эти чудесные явления описываются следующим образом. 15 Несторий (после 381 – около 451), бывший архиепископом Константинопольским (428 – 431), учил, что от Девы Марии родился человек Иисус, с которым Бог Слово соединился Своею благодатию и обитал в нем, как в храме. Иными словами, воплощение Сына Божия Несторий считал простым обитанием Его в человеке Христе, а не соединением Божества и человечества в одном лице, в одном самосознании Богочеловека. Поэтому Несторий восстал против наименования Девы Марии Богородицей и называя Ее «Христородицей». На III Вселенском (Эфесском) Соборе (431) Несторий был осужден и предай анафеме. 16 Митрополит Вениамин говорит здесь о следующем эпизоде из жития преподобного Серафима Саровского . «До нашего времени дошли и такого рода сведения, из которых мы усматриваем не только пользу от прозорливости о. Серафима, но и объяснение тому, как этот дар действовал в нем. Раз пришли к о. Серафиму в монастырскую келию строитель Высокогорской пустыни иеромонах Антоний и приезжий из Владимирской губернии купец. Они вошли вместе. Строителя о. Серафим попросил сесть и подождать, а с купцом стал немедленно говорить. ...; По окончании беседы купец, настроенный к благочестию, поклонился старцу в ноги… и, прося молитв о. Серафима, вышел из его келии весь в слезах.

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Fedch...

1432 Минимумом, свидетельствующим о вступлении человека в общение с православными, согласно мысли автора, является принятие им епитимии от православного клирика даже в час смерти, хотя, как пишет преп. Феодор далее, полным свидетельством такого общения служит лишь возможность после исполнения епитимии причаститься Тела и Крови Господней. Ред. 1434 Написано в 826 г. от лица православных пастырей, которых император Михаил II Травл приглашал к состязанию с иконоборцами. В ТФС указано другое время написания 823 г. Ред. 1439 V Вселенский Собор 553 г.; он же Второй Константинопольский, поскольку собирался в Константинополе. Ред. 1441 Проипарктиты (προπαρκτται) допускали предсуществование человеческих душ прежде рождения в здешнем видимом мире. 1442 VI Вселенский Собор; собирался в 680–681 гг. в Константинополе по поводу ереси монофелитства. Ред. 1451 Ныне Бейрут. См.: Свт. Афанасий Великий . Слово о чуде, происшедшем в Бейруте от чтимой и поклоняемой иконы Господа и Бога нашего (Слово о страдании иконы Господа нашего Иисуса Христа) (PG. T. 28. Col. 797–812). Данное произведение признается в науке не принадлежащим авторству св. Афанасия. См. также: Преп. Феодор Студит . Опровержение иконоборцев II, 19//Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 273. Ред. 1467 В данном случае преп. Феодор в качестве совета очерчивает пределы служения клирика, временно (до соборного суда) отлученного от священнослужения. Все таковые его действия допускаются лишь при невозможности обратиться к православному клирику. Ред. 1469 Письмо датируется 821 апрелем 824 г. Феодосия, супруга императора Льва Армянина, с сыном Василием была сослана императором Михаилом II в монастырь на остров Халки в Пропонтиде (Мраморное море). 1489 Строгость преп. Феодора объясняется общим каноническим принципом оставления в силе решения относительно согрешившего клирика (в данном случае через общение с еретиками) до рассмотрения на соборном суде даже в том случае, если прещение, наложенное на него до этого собора, является безосновательным. Ред.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/...

1443 Так, например, было в Хофе, где капелла Св. Гроба в форме эдикулы (освященная 7 октября 1509 г.) располагалась в конце ведущего от городской церкви Св. Архангела Михаила Крестного пути с семью станциями. Часто такие капеллы строились на кладбищах – например, в Гёрлице. Как считал Далман, здесь ранее помещалось изображение Спасителя. Это была копия иерусалимской эдикулы, построенная между 1481 и 1504 гг., находившаяся от церкви Св. Петра и Павла на расстоянии 709 м, что равно протяженности пути от Голгофы до Лифастратона. Эдикула становилась центром богослужений в Великую Пятницу, когда в нее полагали деревянное изображение Спасителя. Утром Св. Пасхи образ Спасителя выносили из эдикулы, и с ним совершалось шествие в город на рыночную площадь. Ibid., S. 85–86. 1444 Вопрос о включении их в этом случае в чинопоследование Depositio также неясен. Правда, существует предположение, что в некоторых случаях Гостии полагались при чинопоследовании Depositio в углубление на груди Спасителя (Schwarzwe– berA. -М. Das Heilige Grab in der deutschen Bildnerei des Mittelalters. Freiburg-Briesgau, 1940, S. 12). Вероника Секьюлес указывает также, что в Страсбурге существовал Св. Гроб (сер. XIV в., разрушен), украшенный фигурными изображениями. Здесь находилось изображение тела Спасителя, имевшее углубление на груди, достаточно большое для помещения Св. Даров (Sekules V. Easter sepulchre//Dictionary of Art. N.Y.–London. 1996. Vol. 9, p. 680–681). 1445 Описи Московского Успенского собора от начала XVII века по 1701 год включительно//РИБ. СПб., 1876. Т. III. Стб. 312. 1447 Цит. по: Леонид, архим. Иерусалим, Палестина и Афон по русским паломникам XIV–XVI веков. Сводные тексты оных с объяснительными примечаниями, основанными на местных исследованиях. М., 1871, с. 70. 1448 Цит. по списку надписи, сделанному И. Я. Качаловой в 1966 г. Этот список отличается от ранее опубликованных вариантов. Пользуясь случаем, приносим Ирине Яковлевне Качаловой сердечную благодарность за предоставленную возможность ознакомится с ее материалами.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010