| 8:2). След., « вознесись » — сказано в смысле: покажи Себя высоким, высшим всего, и пусть вся земля узнает Твою славу. « Да избавятся возлюбленные Твои, спаси десницею Твоею и услышь меня » (ст. 7). Просит, чтобы скорее наступила Его благодать и чтобы Вознесшийся на небеса явил Свою славу по всей земле, чтобы были спасены те, которые могут говорить: « так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа », Господа Нашего (Ефес. 1:4, 5). Возлюбленные же Божии суть люди, спасенные любовью Его к роду нашему; их именно, вознесшись на небеса, Он освободил от древнего плена, как говорит Павел: « восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам » (Ефес. 4:8). Десницей же Божией называет Его благое действие или Духа Святого, так как Он называется и перстом Божиим в силу того, что Троица имеет единое существо, силу и действие. Итак, пророк просит, чтобы мы были спасены и услышаны Духом Святым, чтобы нам сделаться духовными и участниками божественной благодати. « Бог изрек во святилище Своем: «превознесусь и разделю Сихем и долину жилищ размерю » (ст. 8). Пророк получил то, о чем просил: так как он сказал « вознесись », то Господь отвечает ему: « превознесусь », и потом указывает — каким образом: « разделю Сихем ». Сихем — это город, данный Иосифу по предварительному решению. Но и долину, бывшую прежде пустыней и потом принявшую селения небесных пастырей, Я наполню (говорит Бог) жителями и устрою, чтобы она была разделена между возвратившимися. Этими именами пророк изображает дары Св. Духа. Он говорит о долине, на которой появляются палатки, очевидно — Церкви, так как здесь же, на этой долине, по действию Духа составляется собрание мысленных вод (я разумею — крещение). В другом месте Давид говорит: « и долины в обилии умножат пшеницу » (Пс. 64:14); и действительно, плод нашего спасения умножается в водах крещения. Сихима же в переводе значит — плечо, то есть возвышение, преимущество, потому что в этом значении употребляется слово «плечо» в Священном Писании; например о Сауле сказано: « и был от плеч своих выше всего народа » (1 Цар. |
| В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 63 . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви ( Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( kaqлj boЪlemai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум ( frTnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 64 ; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Но может быть старое прошлое так грубо, что на самом деле о нём лучше умалчивать?! Об этом можно навести справку: откроем книгу Товита. И вот что в ней читаем: «когда окончился ужин, ввели к ней (Сарре дочери Рагуила) Товию. Когда они остались в комнате вдвоём, Товия встал с постели и сказал: встань, помолимся, чтобы Господь помиловал нас. И начал говорить… Благословен Ты, Боже отцов наших, и благословенно имя Твоё святое и славно вовеки… Ты сотворил Адама и дал ему помощницу Еву, подпорою – жену его. От них произошёл род человеческий. Ты сказал: не хорошо быть человеку одному: сотворим помощника, подобного ему. И ныне, Господи, я беру сию… не для удовлетворения похоти, но по истине, как жену: благоволи же помиловать меня и дай мне состарится с ней. И она сказала с ним: аминь!» ( Тов.8:1–8 ). Если бы нам, хвалящимся тонким обонянием, развитыми эстетическими вкусами, показалась душной эта атмосфера, библейских справок отталкивающей неприкрашенная действительность, то спрашивает библеист – чем же должны мы дышать там, где едва не стоит ясная вывеска: «кровать мою я устлала коврами, разноцветными тканями изо льна египетского. Спальню мою надушила смирной; проведём время в восторгах любви». (Притчи Сол.7:16–19). «Всё есть: есть ковры, есть ткани изо льна египетского, есть одуряющие ароматы, чтобы возбуждать силы желающих упиваться ласками и восторгами любви от вечера до утра. Нет только хлеба и вина детям и – может рождённые на багряницах осуждены жаться к навозу» (Пл.4:5). Надобно же, наконец, сознаться в том, что все эти «красивые цепочки на ногах и звёздочки, и луночки, серьги и ожерелья, и опахала, увясла и запястья, и пояса, и сосуды с духами, и привески волшебные, перстни и кольца в носу, верхняя одежда и нижняя, и платки, и кошельки, светлые тонкие епанчи и повязки, и покрывала ( Ис.8:18–22 ) – весь этот декорум, какому бы полу он не принадлежал, – всё это благоприличие, вся эта внешняя показная «праведность наша» есть на самом деле не что иное, как «запачканная одежда» (64:6), которую мы только тщательно прикрашиваем, чтобы не поражала она самих же нас своей затасканностью». |
| 1) Божба – самый частый грех против 3-й заповеди. Это – легкомысленное употребление имени Божия, призывание Бога в свидетеля своих слов или дел для уверения других. Некоторые, как бы боясь призывать имя Божие, говорят „отсохни моя рука“, „провались я“. Но и такая божба – грех . Господь запрещает божбу чем бы то на было (Чит. далее, 8). 2) Ложная клятва или присяга , когда пред Святым Крестом и Евангелием утверждают клятвой то, чего нет, и клятвопреступление , или нарушение присяги, когда не исполняют того, что было с клятвою обещано или сказано. Так, наученные царицею Иезавелью, лжесвидетели обвинили еврея Навуфея в хуле на Бога и царя, за что он был побит камнями ( 3Цар.21:7–13 ). Так, евреи поклялись у горы Синая, что будут исполнять заповеди Божии, но, когда Моисей замедлил на горе, они начали поклоняться идолу, вопреки первой и 2-й заповедей ( Исх.24, 32:1–8 ). 8 . Иисус Христос в таких словах запрещает клятву или божбу в обыкновенных разговорах. Не клянитесь ни небом, потому что оно – престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он – город Великого Царя (Самого Бога); ни головою своею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово твое (для утверждения или отрицания) да, да; нет, нет; а что сверх того, то от лукавого (т. е. внушается лукавым или диаволом) ( Мф.5:34–37 ). 9 . Клятва или присяга не запрещается, как неправильно учат некоторые из сектантов, в делах общественных, например, при вступлении императора на престол, при поступлении на государственную службу, по делам в судах, только была бы она справедлива и произнесена с благоговением. Сам Бог Отец для уверения в том, что Он пошлет Спасителя миру, употребил клятву ( Евр.6:16–17 ). Сам Иисус Христос утвердил клятву на суде первосвященника Каиафы, когда на слова его: „заклинаю Тебя Богом Живым“, т. е. скажи перед Богом, под клятвою, „Ты ли Сын Божий“, ответил: „Ты Сказал“, т. е. да ( Мф.26:63–64 ). Апостол Павел неоднократно призывал Бога во свидетели в доказательство истинности своих слов, говоря: „Свидетель мне Бог“ ( Рим.1:9 ). О четвертой заповеди Закона Божия |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВВА [греч. ββ], 1) в НЗ - молитвенное обращение Господа Иисуса Христа к Богу во время гефсиманского борения (Мк 14. 36). Обращение к Богу в данной форме - случай в лит-ре того времени единичный и может служить указанием на особую личную близость к Отцу, к-рая свойственна единственному Сыну (подробнее см. Иисус Христос ). Христ. традиция обращения к Богу «А.», несомненно, восходит к Самому Господу Иисусу, указывая всем верующим в Него на их богоусыновление. Отсюда следует ее отражение у ап. Павла в уже известной форме арамейско-греч. диглоссы: «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче!» (Рим 8.15); «А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!» (Гал 4. 6). Учение о единении духа верующего с Духом прославленного Господа Иисуса здесь тесно сопряжено с осознанием Бога как Отца. ВЗ было знакомо представление о том, что Бог есть Отец верующих в Него, но оно не акцентировалось, и Бог как Отец избранного народа, живущего по Его заповедям, упомянут здесь 5 раз: Втор 32. 6; Ис 63. 16; 64. 8; Мал 1. 6; 2. 10. Иногда эта же мысль передана там через выражения «сыны Господа» (Втор 14. 1), «сыны Всевышнего» (Пс 81. 6) или «сыны Бога» (Ос 1. 10). В христ. же вероучении представление о Боге как об Отце выводится на первый план. Бог стал восприниматься не только в Своей трансцендентности, но прежде всего в Своей близости к каждому верующему в Его единственного Сына. В связи с этим Т. Цан в комментарии на Рим 8. 15 отмечал, что в толкованиях на это место св. Иоанна Златоуста , Феодора Мопсуестийского и блж. Феодорита Кирского (т. е. древнехрист. авторов, связанных с Сирией, где обращение «А.» сохранялось в быту) подчеркивается, что христианин обращается к Богу, как дитя к отцу. Слово «А.» является транслитерацией арам. звательной формы ( - отче) существительного , (отец). Основываясь на талмудическом свидетельстве о том, что, когда ребенка отлучают от груди, «он учится говорить авва (папа) и има (мама)» (Берахот 40а; ср. |
| Е. Н. Бирукова, И. И. Бируков Кафизма девятая 1 287 В конец, псалом, песнь Давида, песнь Иеремии и Иезекииля, людей переселенных, когда готовились они к исходу из плена, 64. 2 Тебе подобает песнь, Боже, на Сионе, к Тебе вознесется молитва в Иерусалиме. 3 288 Услышь молитву мою! К Тебе всяк живущий приходит. 4 289 Опутали нас беззаконники речами своими; Но Ты очистишь нас от нечестия. 5 290 Блажен, кого избрал Ты и принял, вселится он во дворы Твои. Насытимся мы благами дома Твоего. Свят храм Твой. 6 291 Дивна правда Твоя. Услышь нас, Боже, Спаситель наш, упование всех концов земли и плавающих в морях дальних! 7 Ты утверждаешь горы могуществом Своим, препоясанный силою; 8 Возмущаешь глубины моря; пред шумом волн его кто устоит? В смятенье придут народы, 9 И убоятся знамений Твоих живущие у пределов земли. Ты украшаешь приход утра и вечера. 10 292 Посетил Ты землю и напоил ее, умножил богатства ее. Река Божия наполнилась водами. Посылаешь ты людям пищу, ибо это угодно Тебе. 11 Борозды пашни напой, умножь злаки на ней! Орошенная дождем, возвеселится она, взращивая их. 12 Благословишь и увенчаешь Ты времена года благостью Твоей, и поля Твои дадут урожай тучный; 13 Плодоносной станет пустыня, и радостью холмы препояшутся. 14 Оденутся руном ягнята, и в долинах обильно уродится пшеница. Воззовут все к Тебе и воспоют. 1 293 В конец, песнь, псалом воскресения, 65. 2 Воззови ко Господу, вся земля! Пойте имя Его, воздайте Ему славу и хвалу! 3 Скажите Богу: сколь грозны дела Твои! Велика сила Твоя. И обманутся в надеждах своих враги Твои. 4 Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе, да поет имя Твое, Всевышний! 5 Придите и узрите деяния Божии: сколь грозен Он в предначертаниях Своих о сынах человеческих! 6 294 Обращает Он море в сушу; реку перешли мы стопами и возрадовались мы о Боге, 7 Царствующем в силе Своей над веками. Очи Его на племена взирают: да не превозносятся оскорбляющие Его! 8 Благословите, народы, Бога нашего, громко возгласите славу Ему! 9 Даровал Он жизнь душе моей и не дал поколебаться стопам моим. |
| Скачать epub pdf БЛАГОДАРЕНИЕ Жертва хвалы Такой жертвы требует от нас Бог: Тебе принесу жертву хвалы ( Пс. 115, 8 ). Эта жертва Ему угодна, как говорит Пророк: «Я буду славить имя Бога моего в песни, буду превозносить Его в славословии, и будет это благоугоднее Господу, нежели вол, нежели телец» ( Пс. 68, 31–32 ). Эту жертву должны приносить христиане вечером, утром и в полдень, по примеру Псалмопевца: «Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять» ( Пс. 54, 18 ). Лучше же во всякое время благословлять Господа, как тот же Пророк Божий говорит о себе: «Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих» ( Пс. 33, 2 ). Если кто хочет хвалить Бога в вечной жизни, тот да не прекращает хвалить и славить Его здесь. Святитель Тихон Задонский ( 104, 40 ). Каждый день являет нам бесчисленные благодеяния, желаем мы того или не желаем, знаем о них или не знаем. Бог не требует от нас ничего, кроме признательности Ему за все дарованное, чтобы за это дать нам еще большее воздаяние. Святитель Иоанн Златоуст ( 38, 560 ). Прошел ли день благодари Даровавшего нам солнце для исполнения дневных дел и Давшего огонь освещать ночь и служить для прочих житейских нужд ( 8, 62 ). Надеваешь хитон – благодари Давшего; облекаешься в плащ усугуби любовь к Богу, даровавшему нам покровы для зимы и лета, сохраняющие нашу жизнь. Святитель Василий Великий ( 8, 62 ). По Божией милости благ всякого рода у нас много, для воздаяния же за них мы имеем только одно молитву и благодарение. Думаю, что если и целую жизнь продлим свое собеседование с Богом, пребывая в благодарении и молитве, то воздаяние наше будет так же малоценно, как если бы мы еще не позаботились положить ему начало. Святитель Григорий Нисский ( 17, 386 ). Всякое благо, какое имеем, и всякое добро, какое делаем, есть Божии и от Бога. Поэтому на нас лежит долг благодарить Его за все, за всякое благо, получаемое от Его щедрой десницы, явное или неявное; за всякое доброе деяние или подвиг, за всякую победу над врагами нашего спасения, как нам заповедано: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». ( 1Фес. 5, 18 ). Позаботься же возгревать в себе чувства благодарения к Богу с момента пробуждения во весь день и засыпай со словами благодарности на устах, потому что ты погружен в Божии благодеяния, в числе которых и самый сон. Преподобный Никодим Святогорец ( 64, 229 ). |
| Милость В законе было много как повелений о том, чтобы не делать вреда ближнему, так и заповедей том, чтобы быть человеколюбивым и милостивым. Если кто оставит одно что-либо из этого, то другого недостаточно к исправности человека. Как благодеяние нуждающемуся, сделанное из неправедных прибытков, неприятно Богу, так и не похвален воздерживающийся от неправды, если никому не уделяет из своей собственности. О тех, которые делают неправду и намереваются приносить дары Богу, написано: жертва нечестивых – мерзость пред Господом ( Притч. 15:8 ). А о немилостивых сказано: кто затыкает ухо свое от вопля нищего, тот и сам будет вопить, – и не будет услышан ( Притч. 21:13 ). Поэтому притча советует: чти Господа от праведных твоих трудов и начатки давай Ему от твоих плодов правды ( Притч. 3:9 ) 63 . Ибо, если намереваешься принести Богу что-нибудь из приобретенного неправдой и хищением, то лучше для тебя и не приобретать такого имущества, и не приносить из него. Дар чистый возносит молитву, как написано: обеты правоходящих приятны Ему ( Притч. 15:8 ) 64 . И опять, если, приобретая праведными трудами, не приносишь Богу приношений, которыми бы питались нищие, то это вменится тебе в хищение (1). Должно вам, срастворив милость и суд, приобретать с судом и издерживать на милость, по написанному: милость и суд снабди, и приближайся к Богу своему присно ( Ос. 12:6 ) 65 . Ибо милостыню и суд любит Бог . Поэтому приближается к Богу, кто имеет попечение о милости и суде. С этой впредь стороны да испытывает себя человек, и Богатый пусть посмотрит на собственные свои доходы, из которых намеревается приносить дары Богу: не утеснял ли нищего, не делал ли насилия немощному, не покорыствовался ли чем от подчиненного ему, вместо справедливости употребив власть?.. А если, отнимая собственность нищих, подаешь нищим, то лучше было бы и не похищать и не давать. Для чего оскверняешь свое Богатство, внося в него неправедные прибытки? Для чего приношение свое обращаешь в скверну неправдой, намереваясь принести то, в рассуждении чего надо тебе пожалеть другого нищего? Помилуй того, кому делаешь неправду. С ним поступи человеколюбиво; ему окажи милость и исполнишь милость с судом. Бог не будет иметь общения с любостяжательностью: Господь не сообщник разбойников и хищников. Не потому, что Сам не в силах пропитать нищих, оставил их нам; но нам же в благодеяние требует от нас правды и человеколюбивого плодоношения. Не бывает милостыня от неправды, благословения от клятвы, благодеяний от слез (1). |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| Глава 23 1–11. Воцарение Иоаса, 8-го царя иудейского. 12–15. Гибель Гофолии. 13–21. Первые шаги молодого царя и его религиозность и преданность теократии. 2Пар.23:1 . Но в седьмой год ободрился Иодай и принял в союз с собою начальников сотен: Азарию, сына Иерохамова, и Исмаила, сына Иегохананова, и Азарию, сына Оведова, и Маасею, сына Адаии, и Елишафата, сына Зихри. При общем и нередко дословном сходстве рассказа в главе ( 2Пар.23 ) о произведенном первосвященником Иодаем политическом перевороте в Иудейском царстве с рассказом в главе ( 4Цар.11 ) об этом же событии (см. «Толковую Библию», т. II, с. 513–515), рассказ 2 Паралипоменон имеет и некоторые особенности в содержании и особенно в изложении по сравнению с 4 Царств. Особенности эти касаются частью отличающей книги Паралипоменон преимущественной документальности, частью столь же характерной для этих книг точки зрения левитского священства. В первом отношении имеет значение то обстоятельство, что в ст. 1 названы по именам все участники заговора Иодая. Что касается хронологической даты события, то в принятом тексте LXX она обозначена 8-м годом царствования Гофолии ( ν τ τει τ γδω), но в кодексах XI, 19, 52, 55, 60, 64, 71, 74, 93, 106, 108, 119, 120, 121, 134, 158, 236, 243 у Гольмеса, в кодексах Александрийском, Альдиноском, Комплютенском, в Вульгате, славянском и русском текстах, согласно с еврейским текстом, назван 7-ой год. 2Пар.23:2 . И они прошли по Иудее и собрали левитов из всех городов Иудеи и глав поколений Израилевых, и пришли в Иерусалим. Здесь два новых, не отмеченных в 4 Царств, частных обстоятельства предпринятого по инициативе первосвященника Иодая, переворота. Первое: подготовительная агитация в пользу этого переворота со стороны поименованных в ст. 1 глав движение приняли левиты и священники, вместе с главами народных поколений 7 , прибывшие в Иерусалим для указанной им цели. Такое участие священников и левитов в политическом движении, организованном по инициативе первосвященника, вполне естественно и только случайно не упомянуто в 4 Царств. Приглашение всех упомянутых лиц в Иерусалим могло быть приурочено к какому-либо празднику, так что государственная тайна предприятия могла оставаться ненарушенной. В кодексе 240 у Кенникота к словам (ст. 2) «пришли в Иерусалим» прибавлено: «все общество» (kol qahal). |
|
|
