| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
| См. Исх. 3:1 сл.; 14. 57 См. Лук, 12:16—20. 58 См. Быт. 22:1 сл.; Матф. 10.36—37. 59 См. Матф. 4:7; 10. 60 См. Матф. 5:24. 61 См. Матф. 5:21—22. 62 См. Ис. 1:15. 63 См. 2 Тим. 4:13. 64 См. Дан. 3:19 сл. 65 «Пастырь» Гермы — христианское сочинение аскетико–испо–ведального характера (видимо, сер. II века); в эпоху Тертуллиана пользовалось большим авторитетом. Цит. в: Past. Herm. II Intr. (в рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988:с. 185). 66 См. Лук. 18:10—14. 67 Пифия— прорицательница в храме Аполлона в Дельфах. Ср. Геродот I 47: «Пифия изрекла… стихами в шестистопном размере: Числю морские песчинки и ведаю моря просторы, Внятен глухого язык и слышны мне речи немого…» (перев. Г. А. Стра–тановского). 68 См. Матф. 6:16—18. 69 Static — «стояние на часах», «бодрствование», «бдение», а в раннехристианской лексике — «пост». Сравнение поста с военной службой было достаточно распространенным. Ср., напр., Амвросий. Проповеди XXI 1—2: «Ведь наши посты (jejunia) для нас — это укрепления (castra). которые защищают нас от нападок дьявольских. Посты потому и называются stationes, что мы, бодрствуя (stantes) и пребывая в них, отражаем вражеские козни… Пост для христианина — словно стена, недоступная дьяволу, неодолимая для врага» (PL 17:644). 70 См. 1 Петр. 3:3; 1 Тим. 2:9. 71 Этому вопросу Тертуллиан посвятил специальный трактат «О девичьих покрывалах». 72 См. 1 Кор. 7:1 сл.; 11:1 сл. 73 См. 1 Кор. 7:36—39. 74 При первой встрече с Исааком (см. Быт. 24:64—65). 75 См. Деян. 16:25; 27:35. 76 См. Деян. 2:15; 3:1—7; 10:9 сл. Часы третий, шестой и девятый соответствуют 9:12 и 15 часам. Символическое значение этих часов заключено еще в том, что с ними соединяется воспоминание о распятии и смерти Христа. 77 См. Дан. 6:10. 78 Видимо, ветхозаветная логия, довольно часто цитируемая — напр., Климент Александрийский. Строматы I 19:94; Π 15:71 (Resch. Nachtrage 29 65). 79 См. Евр. 13:1—2. 80 Имеются в виду Маркион, Апеллес и Валентин. См. также прим. 44 к трактату «О прескрипции…». 81 Отсюда — «докетизм»; это, собственно, не определенное учение или секта, а собирательное обозначение мнений, согласно которым плоть, а следовательно, и страсти Христа были не реальными, а «кажущимися», «мнимыми». Подобные взгляды появились уже в апостольские времена (см. 1 Иоан. 4:2; 5:6; 2 Иоан. 7), Первыми докетистами можно считать Симона Мага и Керинфа (см. Ириней. Против ересей 1 23–26; III 3; 28). В той или иной мере к докетизму склонялись все крупные гностики, эвиониты и пр. 82 |
| История России с древнейших времен. М.: Университетская типография, 1851–1879. Т. 4. С. 63). На уроках катехизиса объясняются только смысл и существенные формы таинств, а их обрядовая сторона составляет предмет уроков по объяснению богослужения. См.: Ин. 2, 27 . Мф. 26, 26 .- Ред. Ср.: Лк. 22, 19 .- Ред. Мф. 26, 27-28 .- Ред. См.: Лк. 22, 19 .- Ред. Покаяние имеет один корень со словом окаянный – «бедный», «достойный сожаления». Ин. 20, 23 . Более глубокий смысл понятия о духовности труден для понимания детей. Ср.: Быт. 1, 28 .- Ред. Вопрос о соединении двух полов в браке считается щекотливым и неудобным для выяснения детям, но такое мнение неправильно. Этот вопрос по возможности может и должен быть выяснен. Жизненные истины скрывать от детей никогда не следует. «Ребенку можно все говорить. От детей ничего не надо утаивать под предлогом, что они маленькие и что им рано знать»,- говорит глубокий психолог Ф. М. Достоевский в романах «Идиот» и «Бесы». Половой вопрос опошляется только в грязных устах См.: Мф. 10, 1 . См.: Мк. 6, 13 . См.: Лк. 10, 34 .- Ред. Ср.: Быт. 2, 16-17 .- Ред. Лермонтов М. Ю. Молитва/Собр. соч.: В 4 т. Т. 1. М.: Худож. лит., 1983. С. 42.- Ред. С полной приспособленностью растительного и животного царства к окружающей среде и к удовлетворению жизненных потребностей дети знакомятся на уроках объяснительного чтения и могут сами привести доказательства премудрости устройства мира. Законоучителю остается лишь воспользоваться познаниями учащихся и осветить эти познания светом веры. Для достижения цели настоящего урока нет необходимости перечислять все совершенства Божии. АвгустИн БлажЕнный (Augustinus Sanctus) Аврелий (354–430) – знаменитый учитель Церкви IV в., оказавший огромное влияние на развитие богословской мысли на западе. Наиболее знаменитые его сочинения: «Исповедь», «Исправления» и «Письма».- Ред. Память святого Феодора, епископа Едесского совершается 9 (22) июля.- Ред. . В книге даты приводятся по старому стилю. В редакционных примечаниях дата сначала дается по старому стилю, а в скобках – по новому.- Ред. |
| 65 Ср.: Sherwood P. Op. cit. P 111–112; Karayiannis V. Op. cit. P 51–53. Следует также отметить, что в составе онтологической триады термин οσα у Максима по своему значению приближается к аристотелевской первой сущности, т. е. индивиду, в то время как в тринитарном и христологическом аспектах он практически всегда означает общую родовую природу и близок по значению к аристотелевским вторым сущностям – родам и видам. 68 См.: Plotin. Enn. II 5. 5. 30–33; III 6. 2. 33–35; V 3. 5. 40–42; V 3. 12. 1–6; VI 7. 37. 10–12; VI 7. 40. 13–16 и др. 69 См.: Plotin. Enn. V 4. 2; V 1. 3; а также: Фокин А.Р. Аристотелевские категории в латинской тринитарной теологии. С. 103–104. 71 Iamblich. De myst. I 4. 15–17; ср. также: Ibid. I 9. 55–56; De communi mathematica scientia, 63. 25–26. 76 Ps.-Dionys. De cael. hier. XI 2. P 41. 20 – 42. 5 (пер. наш. – А.Ф.). Ср.: De div. nom. IV 1. P 144. 6–7; IV 23. P 170. 15–17. 77 Cap. theol. I 2 (см. выше). Вместе с тем следует отметить, что Максим Исповедник , отвлекаясь от этого апофатического языка Псевдо-Дионисия, постоянно рассматривает Бога как сущность, которой присущи соответствующая сила и действие. Так, он называет Бога «самой по себе сущностью» (ατοουσα, Quaest. ad Thal. 44. 42), которая «существует как подлинно самосущая (κυρως αθπαρκτος οσα) и как воистину самодержавная сила» (δναμις ντως ατοσθενς – Orat. Dom. 455–456). Богу также присуща Божественная энергия (θεα νργεια), которая определяет собой естественную энергию (φυσικ νργεια) каждой сотворенной вещи (см.: Cap. theol. I 47; Amb. Io. 7. 12; 10. 37; 67. 10; Mystag. 5. 147–148); причем в каждой своей энергии Бог являет себя целиком: «Всякое Божественное действие (πσα θεα νργεια), посредством самого себя указывает на целого Бога, неделимо пребывающего в каждом сущем согласно тому логосу, посредством которого оно существует своим особым образом» (Amb. Io. 22. 3). 78 В этой связи следует прежде всего упомянуть «Введение» неоплатоника Порфирия к аристотелевским «Категориям» (конец III в.), их многочисленные неоплатонические комментарии, а также их латинские переводы, выполненные христианскими авторами – Марием Викторином (IV в.) и Боэцием (VI в.). |
| Рассказы Лазутчики в Иерихоне (2:1–24), Основные слова: переход через Иордан (3:1–5, 1), «перейти» (29 раз) обрезание и Песах (5:2–12), «поразить» (26 раз) завоевание Иерихона (6:1–27), битва за Гай (7:1–8:29), хитрость жителей Гаваона (9:1–27), битва с жителями Ханаана (10:1–43), победа на Севере (11:1–23). 12:1–24 Перечни Список завоеванных местностей (12:1–8) и перечисление побежденных царей (12:9–24) Во второй части (13:1–22:34) Иисус Навин делит землю между коленами Израилевыми, за исключением колен Рувима, Гада и половины колена Манассии, которые уже получили свои области (13:8–33; ср. Чис.32:1–42 ). Разделение земли осуществляется в два этапа. Сначала получают свои уделы Халев, колена Иуды и сыновей Иосифа (15:1–63 и 16:1–17:18). Затем на собрании в Силоме (18:1–10) оставшаяся земля описывается, разделяется на семь частей, и Иисус бросает о ней жребий для остальных колен (18:11–19:51). При описании местностей, полученных коленами Иуды (15:5b–11), Ефрема (16:6–8), Манассии (17:7–10), Вениамина (18:12–20), Завулона (19:10–14), Асира (19:24–31) и Неффалима (19:32–39), даются точные сведения о границах территорий на севере и юге, востоке и западе. К описаниям границ примыкают перечни городов, находящихся на территории, принадлежащей данному колену. Так, относительно территории колена Иуды сообщаются точные сведения о том, какие города находятся на юге (15:21–32), на низких холмах (15:33–47), на горах (15:48–60) и в степи – пустыне (15:61–62). Области, принадлежащие коленам Симеона (19:1–9), Иссахара (19:17–23), Асира (19:24–31) и Дана (19:40–48), определяются ближе в основном лишь с помощью таких перечней городов. По указанию Яхве избираются шесть городов убежища, в которых может укрыться каждый, совершивший неумышленное убийство (20:1–9; ср. Втор.19:1–10 ). Левиты, не получившие определенной области для поселения (13:14; 18:7), получают 48 городов с пастбищами (21:1–42). Колена, получившие во владение области на восточном берегу Иордана (22:1–8), отпускаются Иисусом в свои владения. Когда между этими коленами и остальными возникает конфликт о жертвеннике, сооруженном у Иордана, устанавливается, что этот жертвенник должен лишь свидетельствовать о принадлежности заиорданских колен к Израилю (22:9–34). |
| Под пищею тленною нужно разуметь обыкновенную пищу (хлеб и рыбу – Лук. 9:13 ), а под «пищею, пребывающею в жизнь вечную» – Плоть и Кровь Иисуса Христа ( Ин.6:48–56 ). Учение Свое Он уже возвещал 2½ года, поэтому не о нем сказал, что «даст вам Сын Человеческий» (стих 27), а о Своем Теле и Крови, которые Он имел дать верующим для причащения. 5) Слово Божие очищает от грехов, а не причащение: «вы уже очищены через слово..». ( Ин.15:3 ). Приведенные слова Иисуса Христа ничего не говорят против Святого Причащения. Хотя апостолы и очищены были через слово, но приобщились Тела и Крови «во оставление грехов» ( Мф.26:26–28 ). Необходимость Святого Причащения Господь ясно указал ( Лк.22:19 ; Ин 6:53–54 ). 6) Благодатью укреплять нужно душу, а не яствами ( Евр.13:9 ). Под яствами апостол разумеет иудейские жертвы, которые не могли очищать от грехов приносящих их (ср. Евр.10:3–4 ), а не таинство причащения, дарующее величайшие блага достойно приступающим к нему (ср. 1Кор.10:16–17, 11:23–25 ). Указание на таинство причащения имеется в следующем стихе ( Евр.13:10 ), из коего видно, что у христиан есть свой жертвенник, а, следовательно, и своя жертва (Святое Причащение – ср. Евр.9:23 ). Апостол не мог противоречить себе, как допускают сектанты. «Учениями чуждыми назвал», – замечает блаженный Феодорит , – «учения, противные евангельским. Поэтому повелевает им пребывать в учении благодати и оставить наблюдения подзаконные. Ибо никто, говорил он, не получит от того пользы». 219 7) Причастником Божиим становится боящийся и хранящий повеления Его ( Пс.118:63 ), а не вкушающий хлеб и вино. В указанном месте нет речи о Святом Причащении, не существовавшем в ветхозаветное время. Пророк Давид говорит о себе, что он – общник (по-славян. «причастник») не Богу, а всем боящимся Его, т.е. он – из общества боящихся Господа. Хранит повеления Господни тот, кто исполняет заповедь Его о Святом Причащении ( Ин.6:53–54 ). 8) Хлеб и вино и у нас преломляются в воспоминание страданий и смерти Спасителя ( 1Кор.11:26 ). |
| 55. Тантлевский И. Р. Введение в Пятикнижие. С. 420. 56. Литература по вопросу о происхождении и значении имени YHWH необозрима. См., например: Cross F. Μ. Canaanite Myth and Hebrew Epic. Cambridge, Massachusetts, 1973; Day J. Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan. Journal for the Study of the Old Testament. Supplement series 265. Sheffield, 2000; Hyatt J. P., The Origins of Mosaic Yahwism. — The Teacher " s Yoke. Festschrift H. Trantham. Waco, 1949; Kinyongo J. Origine et signification du nom divin Yahve a la luimiere de recents travaux et de traditions semiticobibliques. — Bonner Biblische Beitra " ge 35. Koln, 1970; Mettinger T. In Search of God. P. 14—49; Miller P. D. The Divine Warrior in Early Israel. Cambridge, Massachusetts, 1973; Moor J. C. de. The Rise of Yahwism. The Roots of Israelite Monotheism. Louvain, 1990. P. 223—260; ParkeTaylor G H. Yahweh: The Divine Name in the Bible. Waterloo, Ontario, 1975; Preuss H. D. Old Testament Theology. Vol. I. P. 139—146, 151—249; Reisel M. The Mysterious Name of Yahweh. Assen, 1967; Thompson Η. Ο. Yahweh. — Anchor Bible Dictionary. T. VI. New York, 1992. P. 1011—1012; Vaux R. de. The Early History of Israel. Philadelphia, 1978; Vaux R. de. The Revelation of the Divine Name YHWH. — Proclamation and Presence. Festschrift G H. Davies. London, 1970. P. 48—75. 57. Исх. 6:2—3. 58. Быт. 4:26. 59. Быт. 8:20. 60. Быт. 15:7. 61. Быт. 15:6. 62. Быт. 12:8; 13:18. 63. Быт. 15:2; 15:8. 64. Быт. 13:4; 21:33. 65. Быт. 32:9. 66. Ср.: Тантлевский И. Р. Введение в Пятикнижие. С. 428—429. 67. Исх. 20:2—6. 68. Ср.: Исх. 34:14 («Ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его — «ревнитель»; Он — Бог ревнитель»). 69. Исх. 33:18—23; 34:4—8. 70. Об этом понятии см.: Stein В. Der Begriff Kebod Jahweh und seine Bedeutung fur die alttestamentliche Gotteserkenntnis. Emsdetten, 1939. 71. Hex. 16:7—10. 72. Hex. 24:15—17. 73. Hex. 40:34—35. 74. Лев. 16:13. 75. 1 Цар. 4:21—22. 76. 2 Цар. 6:2. Имя встречается в Ветхом Завете 279 раз, из них 206 раз в сочетании с именем Яхве ( ). См.: Jacob E. Theology of the Old Testament. Translated by A. W. Heathcote and Ph. J. Allcock. London, 1958. P. 54; KoehlerL. Old Testament Theology. P. 49. Подробнее об этом имени Божием см. в: Mettinger Т. N. D. In Search of God. P. 123—157. |
| S. 13: «для древнего времени свойственно большое разнообразие правовых стремлений»; Möller. Kirchengesch. Bd. I. S. 63–64, 67–68. 237 Таким образом представляет себе противоположность устройства, напр., Löning. Сходные взгляды у Lechler " a (Apost. ZA. (3 Aufl.) S. 141 – 142), Hatch " а. S. 55 ff. и др. 239 1 Клим. 42, 2, 4–5: «Христос от Бога, а апостолы apostoloi) от Христа... (Апостолы) поставили... епископами и диаконами (episkopous kai diakonous)... И это – не новое установление: ибо много веков прежде писано было об епископах и диаконах (peri episkoporr kai diakoncm). Так ведь уже говорит Писание: «Поставлю епископов (tous episkopous) их в правде и диаконов (diakonous) их в верности» (подразумевается Ис. 60:17)». 240 Исключения остаются, само собой понятно, оговоренными. Как в более позднее время (ср. известное место Игнатия. К Магнез. 3, 1, возвышение Киприана в епископы и Евсевия. Церк. ист. VI, 30), так, естественно, ранее тоже встречаются отклонения. В Основном тексте Апостольского церковного Устава говорится (II, 1) (в третьем столетии): епископ должен по меньшей мере быть в возрасте 50-ти лет («не менее пятидесяти лет»; так же точно говорит еще декрет папы Сириция от 385 г., Constant. Р. 624, с. 13). Если, однако, в какой-нибудь малой общине среди старых не находилось ни одного достойного, а молодой (neos) имел свидетельство, что он достоин, то должно было избрать этого последнего. Также и предпочтение мученику или воздержанному (см. ниже) можно отнести к отклонению от правила. Наоборот, тот факт, что диакон может подняться до должности епископа (ср.: 1Тим.3:13 и Основной текст Апост. церк. Устава, гл. 6: «Ведь достойно диаконствовавшие (oi kalos diakonesantes)... приготовили себе пастырское место (topon poimenikon)»: способные диаконы имеют виды на должность епископа), не представляет, как таковой, никакого исключения. Уже потому, что и диаконов также можно брать из ряда старых (пресвитеров, ср. § 10), куда, следовательно, они принадлежат вместе со (способными к епископству) старыми. |
| Они высвечивают скрытый нигилизм (поверхностно-) оптимистического восприятия жизни, чтобы открыть путь, ведущий к «истинному счастью». Прежде всего та часть книги, где Экклезиаст (Кохелет) выступает в роли царя («переодевание в царя» 1:12–2:26), показывает, что внешне блестящая жизнь, в которой нет недостатка в радостях (2:16), перед лицом опыта смерти (2:16) ведет к отчаянию (2:17, 22 слл.). Такой проект жизни преодолевается в опыте той радости, которая «исходит от руки Божией» (2:24; ср. 3:13). Антропологически этот вид радости определяется как специфический модус человеческого опыта («есть, пить, любить»; 5:17–19; 9:7–10), напоминающий «carpe diem» 63 , в котором отвергается такое обладание, которое только накапливает дары жизни, но уже не может ими наслаждаться (2:26; 5:12–16; 6:1–6). Экклезиаст с его философией счастья, очевидно, ведет диалог, с одной стороны, с традиционным богословием иудейской мудрости, а с другой стороны, с эллинистической философией и культурой. Поднимая вопрос о человеческом счастье, Экклезиаст затрагивает одну из основных тем ветхозаветной мудрости. С провокационно-полемическим заострением указывает он на то, что подчеркиваемое мудростью представление о связи действия с результатом часто противоречит опыту (7:15 слл.; 8:12–14). Далее, он критикует притязание мудрости на то, что она может предохранить человека от любой опасности (8:5 – цитата; 8:6–8 – критический комментарий Экклезиаста). Вопрос о возможности человеческого счастья был и центральным пунктом всякого эллинистического философствования. Последнее придерживалось того мнения, что человек может обрести счастье только собственным напряжением, а именно обесценением всего, что ему неподконтрольно. Свою философию они понимали как упражнение в опыте счастья (ср. Эпикур, Письмо к Менекею 122). Если Экклезиаст приходит в 2:24 к той точке зрения, что опыт счастья коренится, в конечном счете, не в человеке, а в Боге, то похоже, что здесь он, основываясь на ветхозаветном традиционном богословии творения, подвергает критике эллинистическую «эвдемонологию». |
| Хотя текст насыщен иудейскими преданиями, он скорее всего был составлен в христ. среде (см.: Test. Solom. 6. 8; 12. 3; 15. 10; 22. 20), написан на греч. койне, и в нем практически отсутствуют семитизмы. Датировки памятника разнятся. Так, Истрин датировал его приблизительно 1200 г. Однако «Завещание Соломона» упоминается и цитируется в «Диалоге Тимофея и Акилы» (ок. 400) (ср.: Test. Solom. 26. 5; Conybeare. 1898). Маккоун датировал его нач. III в. Прайзенданц считал, что сочинение появилось в I-II вв. В пользу ранних датировок говорит то, что демонология «Завещания Соломона» имеет параллели в гностических трактатах из Наг-Хаммади (Orig. mund. 107. 2-3; Testim. veritatis. 70. 6-30; Apoc. Adam. 79. 3-13; 2 Tract. Seth. 63. 11-17). Место составления текста установить сложно, но на то, что это Египет, указывает 18-я гл., где речь идет о 36 деканах (небесных телах), или демонах, каждый из к-рых управляет 10 уровнями. Их имена в одной из рукописей соответствуют названиям месяцев копт. календаря. Однако магические практики имели широкое распространение, поэтому текст мог появиться и в Вавилонии (ср.: Вавилонский Талмуд. Гиттин. 68а), и в Палестине, и в М. Азии (ср.: PGM IV. 3041; 3084-3085; 850; XCII. 6). Возможно, одной из целей составления памятника было стремление провести границу между черной и белой магией, поскольку римское законодательство строго карало любые занятия магией ( Duling. 1988). Памятник имеет огромное значение для изучения народных верований, магии, медицины, представлений о мире в эпоху поздней античности. Лит.: Истрин В. М. Греческие списки Завещания Соломона. Од., 1898; Conybeare F. C. The Testament of Solomon//JQR. Phil., 1898. Vol. 11. N 1. P. 1-45; McCown C. C., ed. The Testament of Solomon. Lpz., 1922; Preisendanz K. Ein Wiener Papyrusfragment zum Testamentum Salomonis//Eos. Lwów, 1956. Bd. 48. Fasc. 3. S. 161-167; Daniel R. The Testament of Solomon XVIII 27-28, 33-40//Papyrus Erzherzog Rainer: FS zum 100-jährigen Bestehen der Papyrussammlung der Österreichische Nationalbibliothek. W., 1983. Bd. 1. S. 294-304; Duling D. C. The Testament of Solomon: Retrospect and Prospect//JSP. 1988. Vol. 2. P. 87-112. |
|
|
