| Число членов „святого избрания“ было не велико,– всего около сорока человек. Одним из влиятельнейших членов этого „святого избрания“ был скопец Семен Куприянов – человек весьма богатый, у которого было множество скопческих роспевцов и посланий. Ему принадлежала первая мысль об установлении „святого избрания“; в его же доме происходили и совещания членов „избрания“. Правою рукою Куприянова был скопец Кузьма Федосеев Лисин, уроженец московской губернии, деревни Кнутовой. Переходя из селения в селение по обязанности портного, Лисин первоначально увлекся духоборчеством, потом молоканством и, наконец, сошедшись с скопцами Федором Мартыновым и Волошиновым, он принял от них „царскую печать“ 525 . С этого времени Лисин душою и телом предался скопчеству. Поступив в число членов „избрания“, Лисин снискал себе особенное благорасположение со стороны Куприянова. Последний возлагал на Лисина большие надежды и предсказывал ему блестящую будущность. „Ты будешь древом от земли до неба, говорил Куприянов Лисину, и на этом древе многие птицы будут гнезда вить“ 526 . По внешнему виду Лисин, по замечанию г. Сахарова, „решительно не производил никакого впечатления. Это – заурядная фигура крестьянина, мещанина. В нем нет ничего, что могло бы подчинить ему других“ 527 . Не смотря, однако, на свою заурядную фигуру, Лисин всегда мог отстоять свои убеждения; он был, по замечанию знавшего его, „великий спорщик“; во время спора он „кричал больше всех и стучал при этом скрюченными своими пальцами, отчего был прозван „беспалым“ 528 . Вследствие этого страстного стремления к спору, Лисин естественно выдвигался из среды своих товарищей, которые относились к нему с большим уважением, предполагая, конечно, в нем значительную долю ума и знаний.– Кроме Куприянова и Лисина в числе членов „святого избрания“ находились Федор Мартынов, Иван Ковалев, Василий Иванов, Картомышев и др. Действия членов „святого избрания“ начались в конце 1871 года и продолжались до 1-го июня 1872 года. Предметом совещаний было усвоение и более полное развитие теоретического учения скопчества, но более всего рассуждали о неудовлетворительном религиозно-нравственном состоянии современной жизни скопцов. |
| Но раз высочайшая форма сделалась причастной материи, она, поэтому самому, необходимо сделалась причастной и свойству индивидуализации, или внутреннего самоограничения. А так как это стремление к индивидуализации предполагается самым существом Аристотелевской формы; то, следовательно, и высочайшая из форм, т. е. Божество, с точки зрения Аристотеля, всегда, вечно должно быть причастным материи, a вследствие этого и вечно быть источником движения и индивидуализации всякого бытия. Учение Аристотеля о вечном характере мирового движения 526 , имеющего свои последние основания в высочайшей форме, или Божестве, поскольку последнее именно и есть вечный и бессмертный источник всякой жизни 527 , – учение, необходимо предполагающее причастность Божества материи; затем, учение Аристотеля о вечном характере всех частных форм 528 , который, как мы видели выше, необходимо должны быть, с точки зрения Аристотеля, мыслимы, как причастные материи, – все это, как нельзя более, доказывает то положение, что Божество Аристотеля, как форма, или понятие, поэтому самому должно быть вечно и необходимо причастным материи, и вечно и необходимо заключать в себе в качестве своего внутреннего содержания, все прочие единичные формы, обладающие свойствами материальности и индивидуализации. Отмеченное нами отношение высочайшей из форм, или Божества к прочим частным формам, т. о., говорит о том, что учение Аристотеля о Боге носит на себе в такой же степени интеллектуалистический, как и пантеистически-натуралистический характер, поскольку материальное бытие, подчиненное неизменным натуральным законам, по учению Аристотеля, составляет внутреннее содержание самого Божества. Учение Аристотеля о вечности материи 529 530 только лишний раз и с новой стороны подтверждает вечную причастность Божества материи, поскольку под вечной материей Аристотель, в силу относительности, с его точки зрения, понятий материи и формы, мог разуметь только вечные частные формы вещей, являющиеся в то же время и материей для форм высшего порядка и составляющие внутреннее содержание Божества. |
| Переправившись через Пиренейские перевалы, готы овладели Барселоной. В этом городе у Атаульфа и Галлы Плацидии родился сын, которому дали имя его деда Феодосия, но он скончался в младенчестве. Союзнические отношения Атаульфа с Римом вызывали несогласие у многих его соплеменников. В 415 г. он пал жертвой заговора, «пронзенный мечом Эвервульфа в живот... После его смерти королем был поставлен Сегерих, но и он, умерщвленный из-за коварства своих же людей, еще скорее покинул как власть, так и жизнь. Затем уже четвертым после Алариха королем был поставлен Валия, человек весьма строгий и благоразумный» 525 . Валия был ставленником антиримских элементов, поэтому Гонорий направил против него войска под командованием Констанция, которому он пообещал выдать замуж свою овдовевшую сестру Галлу Плацидию, если тому удастся вызволить ее из рук готов. Две армии, римская и готская, двинулись навстречу друг другу. Сблизившись в теснинах Пиренеев, они не вступили в бой. Состоялись переговоры, в результате которых договорились о выдаче Галлы Плацидии и о том, что готы останутся римскими федератами – «не будут отказывать римской империи в помощи, если в ней случится нужда» 526 . Такой договор был заключен в 416 г. По словам Орозия, «и другие короли: аланов, вандалов и свевов», обосновавшихся в Испании, «вступили с нами, – имеются в виду римляне, – в договор, с той же любезностью вручая себя императору Гонорию» 527 , иными словами, признали себя федератами Рима. Еще раньше, в 413 г., бургунды, заключившие в 411 г. союз с узурпатором Иовином, вступили в федеративные отношения уже с законным императором Гонорием и получили для поселения местность, расположенную на левом берегу Рейна в его среднем течении, сделав своей столицей Вормс. Таким образом, в прямом управлении императорского правительства осталась Италия и лишь часть территории Галлии и Испании. Британия была потеряна империей окончательно. С уходом оттуда войск узурпатора Константина в ней навсегда прекратилось присутствие римских легионов. |
| 10 Дворцовые разряды. Т. III, стр. 17, 20, 66, 86, 88, 107, 110, 115, 118, 128, 144, 149, 152, 158, 218, 225, 226, 266, 286, 322, 326, 329, 33и др.8, 342,343. 347. 12 Записки русск. Археол. Общ. т. II, стр. 526–527. Рукопись нашей акад. Библ. 218, л. 184 об. 15 Желающие ближе познакомиться с светскими архиерейскими чиновниками в древней Руси и вообще с строем тогдашнего епархиального управления, могут читать мою книгу: «Светские архиерейские чиновники в древней Руси». Москва. 1874 год. 29 Впоследствии епископа Енисейского и Красноярского (1801–1870). Автор издаваемой автобиографии – Преосвященный Никодим, первый епископ Енисейский и Красноярский († 1874 г.) Во многих отношениях это – один из выдающихся иерархов Русской Церкви XIX века – по стойкости своих убеждений, высокой честности, прямоте и искренности. Он не безызвестен в литературе. Так несколько статей его напечатано в Иркутских Епархиальных Ведомостях, а именно: «Повесть о блаженном Василии Мангазейском», «Город Енисейск». «Варлаам Денисов» и др. В Чтениях Общества Истории и Древностей Российских 1877 г Т. II «О Филарете Митрополите Московском моя память». В Богословском Вестнике 1905 г 10. «О Святейшем Синоде». Здесь же сообщены краткие биографические сведения об авторе. Полная биография его начата была печатанием в Енисейских Епархиальных Ведомостях 1888–91 гг., но почему-то приостановилась. Настоящее издание производится по инициативе преподавателя Красноярской Дух. Семинарии А.С Богданова, доставившего Редакции точную копию автобиографии Пр. НикодимаˆГлубокий исторический интерес издаваемых записок открывается из непосредственного чтения их. Их издание – самая лучшая для них реклама. Ред. 30 Примечание. Печатаемое здесь составляло в сокращенном виде предмет доклада, который был сделан мной 15 Ноября 1909 года по приглашению политического Клуба Умеренных в Петербурге, в настоящее время слившегося с Всероссийским Национальным Клубом, в присутствии большинства г.г. членов комиссии Государственного Совета рассматривающей закон, а также некоторых г.г. членов Государственной Думы, нескольких представителей старообрядцев и других лиц. |
| 523 S. Greg. Naz. Or. 38, in Theophan. 7//PG. XXXVI. C. 317: «Ha основании не того, что соответствует Ему, а того, что окружает Его»; ср.: S. Greg. Nyss. Qu. Non sunt très dii//PG. XLV. C. 121 B. 524 S. Bas. Magni. Ep. 234 ad Amph.//PG. XXXII. C. 869 А-В: «Мы же говорим, что познаем Бога нашего по энергиям, но не доказываем, будто приближаемся при этом к Его сущности; ведь его энергии нисходят к нам, а сущность его остается недоступной».Ср.: S. Mac. Aeg S. VI, de cantate//PG. XXXIV. C. 932 A: «Обитает же Он не так, как что бы то ни было»; S. Jv. Chryr. De incomprehens. III//PG. XLVIII. C. 722; in In. h. XV, 1–2//PG. LXXVIII. C. 728; В. Augustini Ер. 147,7//PL. XXXIII. С. 604: «Его же природа скрыта»; tirid. 8: «Природа Бога невидима». 525 S. Io. Damasc. De fide orth. I, 14//PG. XCIV. C. 860–861: «И что все то, что Он хочет, Он может, но не все то, что Он может, Он хочет, ибо Он может погубить космос, но не хочет». 526 Константинопольские соборы XIV в. были посвящены разрешению спора между исихастами во главе со св. Григорием Паламой и калабрийским монахом Варлаамом (1290–1348), который обвинил исихастов в ереси за то, что они утверждали возможность восприятия человеком божественного, нетварного света (божественных энергий, разлитых в мире); они закончились полной победой Паламы и уточнением православного догмата в духе исихазма (подробнее см.: Вениаминов В. Краткие сведения о житии и мысли св. Григория Паламы //Св. Григорий Палама . Триады в защиту священно-безмолвствующих. М., 1995. С. 344–381). 527 См. предание анафеме на соборе 1352 г.: «Они говорят... что Бог не имеет никакой природной энергии, но является одной лишь сущностью, а это тождественно воззрениям утверждающих, будто божественная сущность и божественная энергия совершенно неразличимы, и вы полагаете, что между ними нет какой-либо определенной разницы...» («Триодий», изд. в Венеции, 1820, с. 167–168). 531 S. Greg. Palam. Capira phys., theol. etc. 78//PG. CL. С. 1176; cnfr.: ibid. 75//Ibid. C. 1173: «По сущности, Бог безучастен, единство по ипостаси распространяется лишь на Богочеловека-Логос, и остается соединяться с Ним тем, кому по их достоинству положено соединяться, только по энергии... Божественная энергия, участвующее в которой обожествляется, есть некая божественная благодать, а не природа Бога... Поскольку (природа) не является предметом участия... Божественный дар Духа, при посредстве которого он участвует В Боге... Когда они воспримут одну лишь божественную энергию, именно тогда они достигли бы такого совершенства, чтобы вместить целого и единого Бога». |
| § 1. Необходимость молитвы Бог знает сердца молящихся ( Мф. 6, 8 ). Поэтому, как недоумевают некоторые, зачем же молиться? И какая нужда Богу в наших прошениях? Подобные вопросы задавались еще святым Василию Великому , Иоанну Златоустом у 525 и другим. Конечно, Богу наша молитва не нужна. Извещать и напоминать Ему о нашем существовании не требуется; как бы мы малы и ничтожны ни были, Он нас не проглядит. Материальные предметы, вроде храмов, икон, ладана, елея, которыми мы чествуем Его, для Него лично также не надобны. Он Сам сказал чрез Своего апостола: Бог, сотворивый мир и вся, яже в нем... не в рукотворенных храмех живет, ни от рук человеческих угождения приемлет, требуя что, Сам дая всем живот, и дыхания, и вся... ( Деян. 17, 24 .) Но молитва нужна нам самим. Зная это, Господь снисходит к нашей немощи, проявляющейся, пока мы здесь, на земле, даже в таких грубых формах, как вышеперечисленные, и говорит в виде заповеди: Просите... ищите... толцыте... ( Αιτειτε... ζητειτε ... κρουετε) ( Мф. 7, 7 ). Однажды же сказал народу целую притчу, чтобы показать, како подобает всегда молитися и не стужати (си) – εγκακειν – «не терять присутствия духа, не приходить в расслабление, в уныние» ( Лк. 18, 1 ), – если будем нескоро услышаны или даже совсем не услышаны. Ибо пользу от молитвы все равно получаем, а что касается неполучения самого просимого, то оно не стоит в связи с кажущейся неценностью нашей молитвы и якобы неслышанием нас Богом 526 Но почему же нам нужна молитва? – Так мы созданы. Дух у нас от Бога – к Нему и льнет. От Него единого и свет, «пищу» своего рода, получает. «Как телесные глаза, видя свет, освещаются, – говорит св. Иоанн Златоуст , – так и душа, устремляясь к Богу, озаряется неизглаголанным, блистающим Его светом» 527 В противном случае, «если кто не молится Богу, душа такого оставляется лишенною Божия просветления, божественной силы и покоя от демонских искушений; и демоны непрестанно возбуждают в ней непотребные движения, похоть нечистую, позывы на блуд, неправду, тщеславие, гордость, самомнение» 528 Кратко сказать, душа человека, переставшего молиться, вскоре замирает, а потом и совсем умирает, и воскресить ее тогда силен один только Бог. Молитва для души – это то же, что воздух для тела, conditio sine qua non – условие, без которого она не может существовать. И корни этого условия, повторяю, уходят глубоко в основы общего религиозного бытия человека 529 |
| Ответ на возражение 2. То, что схватывают чувства или воображение, не может подвигнуть волю необходимым образом до тех пор, пока человек сохраняет способность пользоваться разумом, да к тому же подобное схватывание [далеко] не всегда сковывает разум. Ответ на возражение 3. Вожделение плотью противного духу – в тех случаях, когда разум актуально противится ему, – это не грех, а возможность упражнения в добродетели. Обусловить же непротивление [хотя бы отчасти свободного от уз] разума дьявол не в силах, и потому он не может необходимым образом склонять человека к греху. Раздел 4. ВСЕ ЛИ ЛЮДСКИЕ ГРЕХИ ВНУШЕНЫ ДЬЯВОЛОМ? С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что все грехи людей внушены им дьяволом . Ведь сказал же Дионисий, что «демонское множество является причиной всех зол, какие оно причиняет и себе, и другим» 525 . Возражение 2. Далее, совершающий смертный грех становится рабом дьявола, согласно сказанному [в Писании]: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» ( Ин. 8, 34 ). Но «кто кем побежден, тот тому и раб» ( 2Петр. 2, 19 ). Следовательно, всякий, кто совершает грех, побежден дьяволом . Возражение 3. Далее, Григорий говорит, что грех дьявола непоправим, поскольку он не был побуждаем к греху кем-либо другим 526 . Таким образом, если бы кто-либо из людей согрешил исключительно по собственной воле и без какого-либо побуждения со стороны кого-то другого, то такой грех был бы непоправимым, что очевидно не так. Следовательно, все грехи людей внушены им дьяволом. Этому противоречит сказанное: «Не все наши злые помыслы внушены нам дьяволом; подчас они обусловливаются движением нашей свободной воли» 527 . Отвечаю: дьявол является акцидентной и опосредованной причиной всех наших грехов, поскольку он склонил первого человека к греху, вследствие какового греха человеческая природа подверглась порче, и теперь мы все склонны к греху, притом настолько, что, например, даже если человек [просто] высушил древесину, сделав ее тем самым легковоспламеняющейся, то возникший после пожар может быть вменен ему в вину. Однако он не является непосредственной причиной всех человеческих грехов, как если бы любой грех был результатом его внушения. |
| под., почти повсеместно пользуются большим влиянием. Это влияние гораздо древнее влияния общественно-политической власти, и с ним должны, прежде всего, считаться те, кто отрицает практическое значение первобытной религии. На Палаузских островах, по сообщению М. Маклая, т. н. калиты, которым приписывается сверхъестественное могущество и власть над стихиями, пользуются —448— большим влиянием на народ 523 . Во всей Океании жрецы, прорицатели, колдуны и т. под. пользуются высоким общественным положением и иногда считаются даже выше начальников 524 . По словам Бэтса у американских индейцев пахе (колдун) составляет повсеместное учреждение, за которое они держатся крепче, чем за всякое другое 525 ; там, где жреческий институт более развит, представители его пользуются большим авторитетом 526 . В Африке жрецы и «вызыватели дождя» пользуются очень большим влиянием 527 . Влияние шаманов у азиатских народов – факт общеизвестный 528 . У эскимосов жрецы являются наиболее авторитетными руководителями не только в религиозных, но и в общественных вопросах 529 . Не нужно, конечно, думать, что высокое положение жреца и его влияние на народ имело только благодетельные последствия. Совсем наоборот: очень может быть, что иногда оно влекло за собою гораздо больше зла, чем добра. Что колдуны, прорицатели, врачи и жрецы первобытного общества преимущественно питали народное суеверие и сами, в свою очередь, питались им, что они иногда сознательно обманывали народ и эксплуатировали его невежество, что они поддерживали такие учреждения, как человеческие жертвы или божьи суды, – все это неоспоримо и никогда не должно быть упускаемо из внимания. Но нас в данном случае занимает один специальный вопрос, именно вопрос о факторах, под влиянием которых воспитывалось нравственное чувство и нравственное сознание и о том, какое место занимает религия среди этих факторов. Если смотреть на дело с этой точки зрения, то факт влияния жрецов, в каких бы формах оно ни выражалось, не мог остаться бесследным для —449— воспитания нравственного чувства. |
| Ελεθυια (λεσομαι, λεσυις– приход, корень πχομαι– приходить) Люцина, божество, присутствующее при страданиях родильниц. «Острые стрелы болей роженицу пронзают те, что Илифий мучут, помощницы в муках рожденья, дочери Геры богини, виновницы горьких страданий» 518 . По древнейшим мифам, Арес, Геба, Гефест и Илифий были дети Геры и Зевса. Но Геру в Аргосе чтили и как Илифию, богиню родов. Под именем Илифий греки почитали также Артемиду, а Римляне Диану, которая, как и Юнона, носила еще имя Люцины. Смотря на рождение человека, как бы на выход из ночи в день, в Артемиде почитали предствительницу и помощницу в муках рождения; Артемида служила у греков первоначально лицетворением луны и ночи. В то же время Артемиду считали и богиней смерти, «ибо в смерти видели, как бы противоположное рождение, т.е. возвращение опять в ночь» 519 . У римлян, как видно из Горация, имена Диана-Илифия, Люцина и Генитала были синонимы. «О, Илифия, рождать без болезней ты матерям помогаешь своею заботою не малой, хочешь ли зваться в молитвах Люциной, или любезней слыть Гениталой» 520 . «Боги, по мнению древних, были довольны многими прозваниями. Потому Гораций величает Илифию-Диану, покровительницу родов, попеременно названиями Люцины, помогающей человеку явиться на свет, и Гениталы, помощницы в родах 521 . Римляне веровали то в одну специальную богиню родов, соответствовавшую греческой Ελεθυια, то в нескольких, именно двух специальных богинь родов, Nixae, соответствовавших греческим Илифиям. Кроме того, в Риме, в Капитолии пред святилищем Минервы, стояли коленопреклоненные изображения, так называемых Nixi di или Nixi, принимаемые некоторыми учеными за изображение божеств, покровительствовавших родам что, впрочем, некоторыми учеными оспаривается 522 . Артемида считалась доброй пряхой (Ελινος), след. Ее считали как будто одною из парок, которые заведовали нитями человеческой жизни. «Имя Артемиды, будучи сродно по идее с γενετλλις сродно и с латинским названием богини того же рода: «Naxio» 523 . Срезневский сближает римскую Люцину (Илифия) со славянскими рожаницами 524 . Производя имя богинь судьбы – Парок от корня, обозначающего рожать (parca от pario-partus – рождаю, рождение), он полагает, что греческие парки были известны у славян под именем рожениц: парка-роженица, греческ. μορα 525 . Как известно, было три Парки, от которых зависели рождение, жизнь и смерть человека. Итак, по аналогии с греко-римской религией, наши роженицы – помощницы при родах, одаряющие новорожденных дарами счастья. Рожаницы те же миры, парки 526 . Действительно, верование в богинь судьбы, присутствовавших при рождении и наделяющих новорожденного долею-счастьяем, распространено среди славян, кельтов, германцев, англосаксонцев 527 . Вероятно, это остатки доисторического верования, общего арийской семье народов. |
| 513 См. нашу работу: Щедрина К. А. Царей держава. Значение реликвий и символов Креста и Страстей Христовых в церковном освящении государственной власти. М., 2000. 515 Там же.; см. также, напр., серебряная пиксида VI века с изображением креста и апостолов Петра и Павла. Банк А. В. Византийское искусство в собраниях Советского Союза. Л.; М., 1967. Кат. 49. 517 Клодовская пещера в Волосовской волости, Каргопольского уезда//Олонецкие губернские ведомости. Петрозаводск, 1896. 41; Островский Д. Каргопольские бегуны: (краткий исторический очерк)//Олонецкий сборник. Вып. 2. Петрозаводск, 1902. С. 31–33; Докучаев-Басков К. А. Пещеры (скрытники) и минеральные источники//Известия Общества изучения Олонецкой губернии. Т. IV, 8. Петрозаводск, 1914. С. 136. 518 Анин Η. Ф. Загадки древних пещер//Коммунист. – Каргополь, 1990, 1 ноября; Он же. О староверах волосовских//Старообрядческая культура Русского Севера. Москва-Каргополь, 1998. С. 40–41. 521 Роев В. И. Колосова пещера//Известия Общества изучения Олонецкой губернии. т. II. 7–8. Петрозаводск, 1913. С. 174–176. 525 Лыткин В. И., Гуляев E. С. Краткий этимологический словарь коми языка. – М.: Наука, 1970. С. 220; О древнейших истоках символики и функций нательного креста в русской православной традиции смотри, в частности, работы: Б. А. Островский. Православные нагрудные кресты//Традиционные верования в современной культуре этносов, СПб., 1993. С. 123–139; он же. Православные нагрудные кресты//Кунсткамера. Этнографические тетради, Спб., 1995, Вып. 8–9. С. 54–74. 526 Записано автором со слов А. Д. Каюкова (1940 г. р.) в 1992 г. на стойбище Пунси II, Нефтеюганский район, Тюменской области. 527 Из фольклорных материалов по вычегодским коми, любезно предоставленных автору кан. филолог. наук. О. И. Уляшевым. 528 Записано автором со слов А. Н. Каюкова (1954 г. р.) в 1992 г. на стойбище Пунси II, Нефтеюганский район. Тюменской области. 533 Старцев Г. А. Свадебные причеты у зырян//Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР. Л., 1926. С. 9. |
|
|
