| Желая расположить евреев к принятию христианских истин верой, ап. Павел дает вначале теоретическое определение веры: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр.11:1 ) (то же определение веры дает и катехизис: «Вера есть осуществление ожидаемого, как настоящего, и уверенность в невидимом как видимом»). Апостол здесь указал два свойства веры: а) «осуществление ожидаемого» достигнуто верой в то, что обетование древних о пришествии в мир Мессии осуществилось теперь в Лице вочеловечившегося Сына Божия ( Евр.11:2 ). б) Верой достигается «уверенность в невидимом» как видимом и действительном, того, что для неверующих остается невидимым и непознаваемым. Так, «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» ( Евр.11:3 ). Сила веры заключается в том, что она вводит верующего в Богообщение и он уже в Боге и силой благодати Божией познает все. На вере основано не только познание обетований Божиих, но и истинное Богопочитание: «А без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает» ( Евр.11:6 ). Вера открывает свойства Бога как Творца, Вседержителя, Промыслителя и Мздовоздаятеля, а из этого уже следует и то, как Ему служить. Поэтому богопочитание теснейшим образом связано с верой в Бога. Ищущий Бога может убедиться в Его бытии не иначе как на пути веры, а не извне, как испытующий сторонний зритель. а) Примеры веры древних, до потопа (Евр.11:4–7) Раскрыв вкратце сущность и значение веры, ап. Павел приводит длинный ряд славных предков евреев, достигших праведности именно верой. Апостол начинает не с Адама и Евы, а с их сыновей, потому что сами прародители жили не верой, а непосредственным видением сверхчувственных предметов, которого уже не имели их потомки. «Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин» ( Евр.11:4 ); Авель уверовал в исполнение тех обетований, которые Бог объявил прародителям, заповедав им приносить жертвы, т. е. веровал в Искупителя мира, страдания Которого изображались заколанием агнца и пылающей жертвой. Сам Бог засвидетельствовал превосходство Авелевой жертвы, воспламенив ее небесным огнем ( Быт.15:7 ) (принципиально иной была жертва Каина. Принесенная от плодов рук своих, она была прообразом идеи самоспасения, крайним выражением «правды от закона», граничащей с заклинательством и шаманством). Верою «он и по смерти говорит еще«( Евр.11:4 ) – говорит своим подвигом веры, за которую и стал первым мучеником и прообразом Христа, Агнца непорочного, закланного за грехи мира. |
| Зачатки представлений о Е. р. как о вложенной в природу человека способности к истинному богопочитанию обнаруживаются в христ. литературе начиная с самых ранних периодов существования христианства, несмотря на отсутствие самого термина «Е. р.». Традиционно в качестве библейского основания идеи Е. р. приводятся места из Римлянам Послания св. ап. Павла , в к-рых апостол утверждает, что язычники не были лишены возможности истинного богопознания и добродетельного служения Богу: «...когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах...» (Рим 2. 14-15), поэтому они не могут оправдывать себя неведением, если ведут дурную жизнь: «...что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим 1. 19-20). Применительно к проблематике Е. р. слова ап. Павла показывают, что НЗ не обрывает связь с опытом и практикой дохрист. природных религий, но принимает их в новый, более широкий контекст полноты откровения Бога во Христе. По мысли апостола, в неиудейской религ. традиции Бог явил себя не непосредственно, а опосредованно, через тварный мир. Однако эта опосредованность является корнем ключевой религ. проблемы - вместо того, чтобы почитать Творца через тварь, люди стали почитать тварь как Творца. Естественное знание о Боге, к-рое было доступно язычникам, не привело их к естественному и истинному богопочитанию: «Они, познав Бога, не прославили его, как Бога, и не возблагодарили...» (οχ ς θεν δξασαν ηχαρστησαν - Рим 1. 21). Согласно рассуждению апостола, это привело к удручающим религ. (политеизм) и моральным (распущенность нравов) последствиям, так что естественное превратилось в противоестественное (ср.: Рим 1. 26-31); человеческая природа, предоставленная самой себе, оказалась неспособна собственными силами вернуться к Богу и жить в согласии с Его законом. Для устранения негативных последствий вошедшего в мир греха, согласно апостолу, уже недостаточно одной только человеческой природы с заложенными в ней Богом способностями, но требуется возрождение этой природы благодатью, присутствие которой возможно лишь внутри христианства как единственной истинной религии, дарованной людям в результате Боговоплощения. |
| И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, и слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней, а в седьмой день Господь воззвал к Моисею из среды облака. Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий. Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей». (Исх. 20, 18 –21; 24, 12 –18) В это время сообщил Господь боговидцу Своему Моисею дополнение к законодательству, которым он должен был руководствоваться для управления народом израилевым. В этом законодательстве заключались необходимейшие правила веры, законы нравственности, внешние обряды богопочитания, а также те учреждения политические и гражданские, которые должны были обособить народ израильский от всех остальных народов тогдашнего мира. Моисей получал Откровение от Бога отчасти в продолжение сорока дней, которые он пребывал на горе, отчасти несколько позже. И законы, преподанные в этом Откровении, хотя и не возвышались до Откровения евангельского Нового Завета, приспособляясь к тогдашнему невысокому разумению «жестоковыйных» евреев, тем не менее они как небо от земли отстояли и превосходили все учреждения самых просвещенных народов в древности. Основанием им служило управление людьми Самим Богом и то, что всякая власть земная должна была быть в полном подчинении Его высшей власти во всех отношениях. Таким образом должно было продолжаться неразрывное общение Бога с человеком, Бога Духа, Бога Единого, Бога Владыки над всеми созданиями Его. По благому произволению Своему Господь сделал израильтян избранным Своим между другими народом. Но это избрание не нарушает Его правосудия: по заслугам Он награждает или карает каждого человека — в силу свободы выбора между добром и злом, которой Он одарил человека. Богопочитание, по закону Моисееву, сопряжено с внешними проявлениями его. Главнее же всего, оно должно быть внутренним, выражающимся молитвой, примером чего служил сам Моисей. Но так как человек состоит из духа и плоти, то богопочитание должно иметь и свое внешнее выражение, а именно: изучение Закона Божия, обучение ему детей своих, постоянное сообразование с ним во всех делах, участие в общественном богослужении. |
| И, наконец, третий завет Бога – с Авраамом – о том, что от него произойдет Богоизбранный народ, который будет хранить веру в Истинного Бога, и будет Господь хранить этот народ и, посылая им Своих пророков, возвещать волю Свою, пока не придет " Примиритель, и Ему покорность народов " , как пророчествовал внук Авраама Иаков (Быт. 49, 10). Часть 2 Часть 2 Этот последний Завет Бога – с Авраамом и его потомками до пришествия на землю Сына Божия – именует Святая Церковь Ветхим Заветом в узком смысле слова, но Ветхий Завет с человеком в широком смысле обнимает период времени от Адама до Рождества Христова. Страшное время сопутствовало юности Авраама. Истинное Богопочитание сынов Сима и Иафета стало забываться потомством их. Потомки Сима еще хранили почитание Истинного Бога, но при Аврааме это было уже редким исключением: только отдельные семейства в Урийском царстве и некоторые небольшие княжества, например, княжество Салима (Иерусалима) во главе с царем и первосвященником Мелхиседеком, который благословил первоначальника богоизбранного народа Авраама. Богословская наука не знает, когда хронологически прекратилось истинное Богопочитание в восточных и западных ветвях потомков Иафета. Можно сказать, что эпоха Авраама (1800 лет до Р.Х.) была эпохой умирания истинного Богопочитания у иафетитов в Европе. И вот избирает Бог одного из представителей рода Симова по прямой линии, живущего на родине, в городе Уре Халдейском в Шумере. " И сказал Господь Аврааму: Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего и иди в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ и благословлю тебя, и возвеличу имя твое и благословятся в тебе все племена земные " (Быт. 12, 1-3). В последних словах указано на то, что от его корня изыдет Христос, именем Которого благословятся все племена земные. Так начинался новый период жизни Авраама, полный тяжких испытаний, драм и бесчестия, тяжких скорбей за любимую красивую жену. И вот явился Бог царю во сне и сказал ему: " Я не допустил тебя прикоснуться к ней (Сарре), теперь возврати жену мужу ее, ибо он – Пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив " (Быт. 20, 6-7). |
| И призвал фараон Авраама и сказал: что ты это сделал со мною? для чего не сказал мне, что она жена твоя? Для чего ты сказал: она сестра твоя? И я взял было ее себе в жену. И теперь вот жена твоя: возьми (ее) и пойди» (12, 17–19). Ключ к пониманию всего этого события дает древняя история востока. Восточные цари имели право вводить в свои гаремы всякую понравившуюся им незамужнюю женщину страны. Может быть, это право или – точнее злоупотребление только что возникало во дни Авраама. Фараон, вступивший на путь пользования этим правом, и был вразумлен от Господа. Обращает внимание на себя то обстоятельство, что он немедленно узнал начавшую поражать его руку Божию и поспешил подчиниться воле Божией. Фараон получил откровение о воле Божией в тяжкой форме, но он немедленно и безпрекословно подчинился этой воле. Как человек, он не удержался от искушения перенести ответственность за свой поступок с себя на другого и хотел найти виновного в Аврааме, но то, как он поступил с Авраамом («и дал о нем Фараон повеление людям, и проводили его, и жену его, и все, что у него было» ст. 20), показывает, что в глубине своей души он ясно сознавал свою виновность и опасность для Авраама высказать полную правду. Авраама нечего было бы провожать и о нем нечего было бы давать повеление, если бы положение его было безопасным. И Сарра – и как сестра Авраама – не могла бы оказаться в доме фараона, если бы не существовало права насилия со стороны египетской царской власти. Фараон сознал это, и эта ясность нравственного сознания, равно как и покорность воле истинного Бога, показывают, что он был не далек от царствия Божия. Несомненно, что при 12 династии в Египте уже широко распространилось ложное богопочитание, но Библия открывает нам, что к этому времени еще не вполне исчезло там и богопочитание истинное. Голос Божий здесь еще узнают и его слушают. В настоящее время усердно ищут в Библии следов первоначального политеизма у евреев. Эти искания увенчаются таким же успехом, как искания средневековыми алхимиками золота в тигле, в который они бросили серу и ртуть. |
| Ибо честь изображения, говорит он, восходит к первообразу 14 ; следовательно, [восходит к нему] и бесчестие. Итак, смотри, кого [святые отцы] попирают. [Col. 448] 6 . Откуда это ты, вечный пустослов, [взял], что Слово, для того чтобы утвердить в людях богопочитание и научить более ясному познанию о Себе, дало закон изображать один только Крест? Этого мы еще до настоящего дня не слышали; но [слышали], что явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам ( Тит.2:11–14 ). Итак, Слово дало Себя Самого, по благоволению Отца и при содействии Святого Духа, не для того, чтобы судить мир, но чтобы спасти мир, как Он Сам сказал ( Ин.12:47 ). И Он даровал также Свое собственное тело, как [Он Сам] снова говорит: хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира ( Ин.6:51 ). Причащение Божественных Таин и есть богопочитание в первом своем значении, наиболее ясное познание и закон, так как совершать это в Его воспоминание нам повелено Божественною заповедию ( Лк.22:19 ). Если же [мы почитаем] и Крест, то [поступаем] хорошо и совершенно естественно, но почитаем его неодинаково и иначе. Равным образом мы почитаем и копье, и гвозди, и нечто другое, если это имело отношение к животворящему страданию. И одно – пострадавшее, а другое – орудия страдания; одно – священное и божественное (τ γιον κα θεον), а другое – освященное и обожествленное (τ γιασθντα κα θεωθντα). Смотри, какое различие (διαφορτης). Итак, как же ты, оставивши то, что написано, утверждаешь то, что не написано? Каким образом ты, утверждая [это], главное оставил без внимания, а меньшее выдвинул вперед? Каким же образом ты, настаивая на том, что только это одно [крест] может быть изображаемо, доказал, [что это предано] божественным законом? Вот невежество, вот своевольное неразумие! Такова ложь, не имеющая ни света, ни доказательства истины. Но рассмотрение должно быть предпринято снова. [Col. 449] |
| Иисус говорит самарянке, чтобы она привела своего мужа. «У меня нет мужа», – отвечает женщина. Он одобряет её ответ и подтверждает правдивость её слов, сообщая ей полную правду: «Хорошо ты сказала: «у меня нет мужа». Ибо было у тебя пять мужей, и тот, который у тебя теперь, тебе не муж. Это ты истину сказала» (4:17). Согласно раввинистическому учению, женщина могла выходить замуж только дважды, максимум – трижды. Просьба Христа – это своего рода испытание на честность, готовность самарянки открыть истину 58 . Видя всеведение Иисуса, она признаёт в Нём пророка и задаёт Ему вопрос о месте богопочитания: «Отцы наши на этой горе поклонялись Богу, а вы говорите, что в Иерусалиме то место, где должно поклоняться» (4:20). О поклонении Богу в Духе и истине Иисус отвечает, что вскоре споры относительно преимуществ горы Гаризим 59 или горы Сион прекратятся: «Приходит час, когда не на горе этой и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу. Вы поклоняетесь тому, чего не знаете; мы поклоняемся тому, что знаем, потому что спасение – от иудеев» (4:22). Ввиду того что самаряне ограничились Пятикнижием, они не владели полнотой ветхозаветного откровения. Говоря «спасение от иудеев», Иисус не имеет в виду, что все иудеи непременно спасутся, а только то, что через них пришло знание о спасении в Писаниях 60 . Замечание «приходит час» (4:23) означает, что радикальная перемена в богослужебном культе произойдёт благодаря служению Иисуса Христа. Слова о прекращении поклонения в Иерусалиме можно рассматривать как пророчество о разрушении храма 61 . Богопочитание «наступающего времени» – это прежде всего сыновнее богопочитание: поклонение Отцу в «духе». Некоторые отцы Церкви понимали выражение «в духе» отвлечённо, по–платоновски, изъясняя его как поклонение «духовное». Они понимали это как противопоставление видимому, материальному. Однако евангелист Иоанн нигде не употребляет существительное pneuma для определения человеческого духа. 24–й стих построен по принципу взаимосвязи: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Слово второй части стиха «в духе» соответствует слову «дух» первой части. Очевидно, что как слово «дух» в первой части не может означать человеческой души, так и сочетание «в духе» во второй части стиха не имеет этого значения. Слова «Бог есть дух» напоминают другие определения Бога, приводимые евангелистом Иоанном: «Бог есть свет» ( 1Ин 1:5 ) и «Бог есть любовь» ( 1Ин 4:8, 16 ). Это не определение свойств Бога, а то, как Он явил себя миру. «Бог есть дух», потому что Он явился миру в даре Духа и действует через Св. Духа. Поэтому «дух» в стихах 4:23 и 4:24 означает Св. Духа. |
| Мельхиседек был царем Салима и священником Бога Вышняго. Его родословная не приводится в книге Бытия, а другие места священного текста утверждают в мысли, что ее и не должно искать ( Псал. 109, 4 ; Евр. 5, 6 ). Мельхисидек содержал истинное богопочитание и несомненно, как царь, поддерживал таковое в Салиме. Таким образом, рядом с родом или вернее с народом Авраама ( Быт. 14, 14 показывает, что у него было 318 рабов, рожденных в доме его), пребывавшим в завете с Богом, существовало и у других народов истинное богопознание и богопочитание. Послепотопное человечество произошло от трех сыновей Ноя – Сима, Хама и Иафета; Авраам, по библейскому повествованию, повидимому (говорим повидимому, ибо относительно иафетитов этот вопрос может решаться так и иначе, смотря по тому, к каким народам относить филистимлян) вступал в сношения и с хамитами и с иафетитами и – само собою понятно – с семитами, к которым принадлежал и сам. И замечательно, что оказывается, что во всех трех великих семействах рода человеческого ко дням Авраама еще находились лица или даже племена, которые знали Бога Истинного и разумели Его волю. Прежде всего, думаем, это можно сказать о могущественнейших представителях хамитов того времени – египтянах (мицраим). Голод в земле Ханаанской заставил Авраама отправиться в Египет. Обыкновенно полагают, что это случилось во время правления 12 династий. О своей жене Сарре Авраам сказал там, что она его сестра (что в сущности было правдой, ибо она была дочерью отца его, но только правдой неполной, расчитанной на то, чтобы ввести в заблуждение 12, 11–13). Авраам боялся, что его убьют из за Сарры, если узнают, что она жена его, и он хотел скрыть последнее. Рассчет его оправдался, но только не вполне. Его не убили, но сам Господь открыл сокрытую им правду, и Аврааму пришлось увидеть и услышать, что сокрытие им правды повело к печальным последствиям. «Сарру за ее красоту похвалили фараону и она была взята в дом фараона. Аврааму было хорошо из за нее, но Господь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сарру, жену Авраамову. |
| Настоятельной надобности предлагать царю дело Павла Фест, как видно, не имел. Если же сделал это, то, по замечанию дееписателя, потому, что... надо же было чем-нибудь занять проведенные царем здесь «много дней», тем более, что дело это было для царя действительно небезразличное и небезынтересное, причем Фест мог даже надеяться услышать от царя, по ознакомлении с этим делом, мнение о нем более правильное и компетентное, нежели какое мог составить сам правитель, еще так мало знавший обычаи и законы иудейские (ср. Деян.25:26–27 ). Деян.25:15–21 . Фест делает Агриппе довольно обстоятельное сообщение о деле Павла, выставляя попутно на вид и свою личную правдивость (не пренебрегая, однако, и ложью, ср. Деян.25:20 ), честность и ревность в ведении этого дела, и преимущества вообще римского судопроизводства сравнительно с тогдашним иудейским. Деян.25:16 . Я отвечал им, что у Римлян нет обыкновения выдавать какого-нибудь человека на смерть, прежде нежели обвиняемый будет иметь обвинителей налицо и получит свободу защищаться против обвинения. «Ни одного из обвинений, какие я предполагал», судя по настойчивости и озлоблению обвинителей, особенно обвинений политического характера. Единственное такого рода обвинение было настолько несерьезно и главное – бездоказательно, как и все остальные, что слова прокуратора равносильны полному оправданию обвиняемого. Деян.25:19 . но они имели некоторые споры с ним об их Богопочитании и о каком-то Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив. «Споры... об их Богопочитании и о каком-то Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив». Выражение звучит равнодушием ко всем этим истинам и желанием показать себя стоящим выше этих «иудейских суеверий», как выражались язычники вообще об откровенной еврейской религии. Учение же Павла о воскресении Христовом передается с нескрываемым издевательством: « περ τινο: Ιησο τεθνηκτος, ν φασκεν ο Παλος ζν» – о некоем Иисусе умершем, Которого Павел «утверждал жить», т. е. делал нечто такое, что выше его сил, каковы вечные и неодолимые законы природы. |
| Поразительный пример такого именно внутреннего богопочитания, со стороны воли, представляют мученики Маккавейские – старец Елеазар и братья со своею матерью. Высший подъем любви высказал младший брат в своей предсмертной речи, обращенной к Антиоху, в которой призывал Бога, чтобы Он умилосердился над народом и чтобы даже Антиох, хотя бы и с муками и карами, исповедал, что Он един есть Бог (VII, 37). Грех противоположный добродетели – любви к Богу, 2-я Мак. книга называет самолюбием. Самолюбие такое состояние человека, когда он, во всех своих поступках, имеет в виду не славу Божию и пользу ближнего, а одну личную свою славу и пользу; такое состояние служит основою всех страстей человека. Самолюбие, гордость и высокомерие проявились особенно в Антиохе, который по гордости «более, нежели человеческой» мнил повелевать волнам моря и касаться звезд небесных и думал на весах взвесить высоты гор (IX. 8–10). Другой грех , сродный с самолюбием, 2-я Мак. книга отмечает – лицемерие, когда истинную любовь к Богу люди находят возможным заменить исполнением только внешних обрядов, чем и отличались все нечестивые первосвященники, и, наоборот, – когда люди находят возможным иметь внутреннее богопочитание, не проявляя его во внешних поступках; в последнем случае они отделяют, таким образом, внешнее поведение от внутреннего настроения. Лицемерие последней формы предлагали высказать Елеазару приставленные к беззаконному жертвоприношению, но он с негодованием отверг это, сказав: «Недостойно нашего возраста лицемерить, дабы многие из юных, узнавши, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами, вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы пятно на мою старость» (VI, 25). Внутреннее богопочитание – вера, надежда и любовь не могут скрываться в душе человека, но, по тесной связи души с телом, они естественно выражаются в словах и в других внешних знаках и действиях. Такое выражение внутреннего богопочитания человека во внешних знаках и действиях называется богопочитанием внешним. В ряду образов внешнего богопочитания 2-я Макк. книга, на первом плане, ставит молитву, как возношение ума и сердца человека к Богу. |
|
|
