| Обрушивая свою беспощадную критику на лжеучения, Иуд. использует материал ветхозаветного Предания — как канонический, так и апокрифический, включая и апокалиптический, — причем самого устрашающего характера. Здесь мы читаем о том, как Господь «неверовавших погубил» на пути из Египта (ст. 5), «и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (6). О «мечтателях, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» (8) говорится, что их постигнет участь Содома и Гоморры, погибших в огне (7), и т. п. Как видим, это даже не критика в аналитическом смысле слова (как, например, в посланиях ап. Павла), а безоговорочный осуждающий вердикт. Очевидно, опасность уже приобрела масштабный характер, растлевая нравы христиан, так что «единственная возможность ее преодолеть состояла в полном ее осуждении» . Нечто аналогичное мы встретим в Откр. 2–3, где даются нелицеприятные характеристики целым церквам Малой Азии, в которых под влиянием лжеучений (Валаама , Николаитов и т. п.) процветали разврат и другие пороки. Апокрифы в Иуд. На протяжении Послания встречается материал из иудейских апокрифических книг. Наиболее очевидные примеры — в стт. 9 и 14-15, где упоминаются или цитируются отрывки из иудейской апокрифической апокалиптики: соответственно «Вознесения Моисея» и книги Еноха (1 Енох. 1, 9) . Последняя возникла в иудейской среде на основе краткого загадочного упоминания в Быт. 5, 23-24. 14 О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — 15 сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники (Иуд. 14-15). Иуд. свидетельствует о достаточно свободном отношении к вопросу о каноничности или неканоничности того или иного писания. В связи с этим небезынтересно, что в Иуд. 17-18 излагаются слова апостолов, которые в других канонических новозаветных книгах нигде не встречаются: |
| Таким образом, по взгляду пр. Осии, Моисей был первым органом откровения божественной воли Израилю, как народу. Он воздвигнут был силою Иеговы на великое дело освобождения евреев от чужеземного ига. Чрез него вывел Иегова Израиля из Египта. Но Моисей не был только богоданным вождем своего народа и благоустроителем его политического существования; он был вместе с тем блюстителем и охранителем его религиозных интересов: чрез него Господь и охранял Израиля. Охранял, разумеется, прежде всего от внешних опасностей, сопряженных с продолжительным странствованием по аравийской пустыне, когда юный народ, слабый в своих силах осужден был на сорокалетнее пребывание в пустыне, «в земле жаждущей» ( Ос.13:5 ), среди враждебной природы и народов; но еще в большей степени охранял его духовно. Первое время по выходе из Египта, по изображению Осии, было порою особенной, чрезвычайной близости Иеговы к Своему народу, временем, которое по справедливости может быть названо золотым периодом израильской истории. Тогда Иегова любил Израиля, как отец любит своего сына ( Ос.11:1 ) и полноту Своей любви выразил не только в том, что давал Своему народу обильные пажити для питания ( Ос.13:5–6 ), но главным образом в том, что «Сам приучал Ефрема ходить, носил его на руках Своих... Узами человеческими влек его, узами любви, и был для них (евреев), как бы поднимающий ярем с челюстей их, и ласково подкладывал им пищу» ( Ос.11:3–4 ). В таких трогательных выражениях изображенная отеческая попечительность Иеговы о Своем народе, есть яркая картина божественного воспитания Израиля и вместе образное представление чрезвычайных и постоянных божественных откровений ему в первое время после выхода из Египта. Если выражение «ласково подкладывал пищу им» еще может быть истолковано в буквальном смысле – дарования евреям манны (Бл. Иероним), то все другие – в 3–4 стт. несомненно должны быть поняты в смысле указания на способы религиозно-нравственного воспитания Израиля и укрепления в нем ответной сыновней любви к своему Богу (срв. |
| 7, 22-26). С Тобою — Премудрость, которая знает Дела Твои и присуща была, когда Ты творил Мир, и ведает, что угодно пред Очами Твоими и что право по Заповедям Твоим... (Прем. 9, 9). Или вот памятные благодаря богослужению (православная Вечерня) слова Псалма 103: boзbeлu1чuшacz дэла2 mboz2 гдси, bcz6 npeмyдpocmiю сотвори1лъ е3си2. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро (Пс. 103, 24). О Премудрости в космическом смысле говорится в 28-й главе книги Иова. В частности: 23 Бог знает путь ее, и Он ведает место ее. 24 Ибо Он прозирает до концов земли и видит под всем небом. 25 Когда Он ветру полагал вес и располагал воду по мере, 26 когда назначал устав дождю и путь для молнии громоносной, 27 тогда Он видел ее и явил ее, приготовил ее и еще испытал ее (Иов. 28, 23-27). Указанные тексты прямо соотносятся со всем, о чем говорится в Ин. 1, 1-3, в том числе с утверждением: Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1, 3). Итак, Слово как Премудрость — разумный принцип, лежащий в основе мира, сообщающий ему красоту, осмысленность, логийность (от слова «Логос»), премудрость (как свойство сотворенного мира). И все потому, что Слово, Премудрость — неотъемлемое свойство, способность, качество, присущее Богу. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (ст. 4). Жизнь, свет — ключевые понятия Ин. Отметим, что глагол «быть» стоит в прошедшем времени. Он означает неизменную изначальность. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его (ст. 5) Начинаются свойственные Ин. противопоставления. Свет и тьма — понятия материальные. Они фигурируют и в Быт. 1, 4 (как элементы многообразия мира, в котором все «хорошо», ст. 31). Но в Ин. это символы прежде всего духовного плана: область света — Бог, Его Слово. В ответ — вера (появится в ст. 12). Следствие действия тьмы — неверие, неприятие Слова. «Не объяла» — возможны два значения: «не подавила, не потушила» и «не охватила, не приняла, не вместила» . 2) Вторая часть (стт. 6-13) поначалу тоже не содержит ничего принципиально нового по отношению к Ветхому Завету. Прежде всего здесь говорится о миссии св. Иоанна Крестителя, причем говорится с заметным полемическим оттенком («он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете», ст. 8). Возможно, это отзвук полемики с теми, кто почитал Крестителя как Мессию (уж больно контрастирует стиль этих слов с остальным текстом Пролога). Но и тут главное значение имеют глобальные темы, так же как и в начале Библии говорится о сотворении человека. Обратим внимание на то, что речь идет о «всяком человеке», обо всех людях: |
| В Своем ответе на это предложение дьявола (как и на два последующих) Господь пользуется словами из книги Второзакония ( Втор.8:3 ). Господь не творит предлагаемого Ему чуда, как не творил Он и впоследствии знамений, когда у Него их просили упорные в неверии иудеи. Ни одного мгновения Он не колебался относительно того, воспользоваться или не воспользоваться Своею чудодейственною силой для насыщения. Как абсолютно безгрешный, Он боролся не с соблазнительным каким-нибудь желанием: нет, но слова дьявола усилили в Нем страдание и органический страх смерти, и вот с этим-то страхом Он и должен был бороться. Отражая дьявола, Он говорит: «Я страдаю от изнеможения... Я должен буду умереть. Должны умирать и все люди. Но Я не откажусь от намерения спасти смертное человечество. Человек живет не одним хлебом: он живет и всяким словом Божьим. Он живет тем словом, которое его вызвало к бытию, и даже тем словом, которое повелело ему возвращаться в землю, откуда он взят. Он живет и тем словом, по которому «семя жены сотрет главу змия» ( Быт.3:15 ). Для поддержания его жизни не так нужна материальная пища, как хлеб духовный – Божье слово. И Я Сам добровольно отказываюсь от пищи телесной, смиренно подчиняюсь Божественному слову, изрекшему закон смерти; но Я чрез это «не умру, но жив буду» Божественным словом: Сей есть Сын Мой возлюбленный... Будет живо словом вечной Божественной истины и все смертное человечество. И если ты не поверил небесному слову Отца о Моем Богочеловечестве, то не поверишь ты и тому слову, которым я обращу камень в хлеб...» Так Господь отверг первое предложение дьявола и словом Божьим преодолел страх смерти, вызванный сознанием её неизбежности, в Своей немощной человеческой природе. Второе искушение Стт. 5–7. Потом берет Его дьявол в святой город и поставляет Его на крыле храма. И говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: ангелам Своим заповедает о Тебе и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею ( Пс.40:11–12 ). Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего ( Втор.6:16 ). |
| Глава 7 1 . В четвёртый год царя Дария было слово Господне к Захарии, в четвёртый день девятого месяца, который называется Хаслев. 2 . И послал в Вефиль Сарасар и Арвесеер 86 царь 87 и близкие к нему 88 помолиться 89 пред Господом. 3 . И спросить 90 у священников, которые в храме Господа (Бога) 91 Вседержителя, и у пророков: «Наступило ли здесь освящение 92 в пятом месяце 93 (в плаче или посте) 94 , как я делал 95 уже много лет?» 4 . И было слово Господа Вседержителя ко мне, и сказано: 5 . Скажи всему народу земли и священникам так: если вы постились и плакали 96 в пятом или седьмом (месяце) 97 вот уже семьдесят лет, то для Меня ли вы постились? 6 . И если едите или пьёте – не вы ли едите и пьёте 98 ? 7 . Не эти ли слова говорил Господь чрез прежних пророков, когда Иерусалим был ещё населён и обилен, и города его вокруг (его), и нагорная сторона и низменная 99 были населены? 8 . И было слово Господне к Захарии, и сказано: 9 . Так говорит Господь Вседержитель: праведный суд производите и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему. 10 . А вдову, и сироту, и пришельца, и бедного не притесняйте, и злобы на брата своего пусть никто не помнит в сердце своём. 11 . Но они не хотели внимать, и презрительно обернулись спиною 100 , и уши свои отяготили, чтобы не слушать, 12 . И сердце своё сделали непокорным, чтобы не слушаться закона Моего и слов, которые посылал Господь Вседержитель Духом Своим чрез прежних пророков. И был великий гнев от Господа Вседержителя. 13 . И будет: как Он взывал и не слушали Его, так и они будут взывать и Я не буду слышать (их), говорит Господь Вседержитель. 14 . И извергну их во все народы, которые (их) не знали, и земля опустеет после них, не будет проходящего и возвращающегося 101 . И сделали они избранную землю пустынею. 87 По изъяснению Кир. Алекс. и Феодор., Арвесеер был правителем самарян, Сарасар (имя звучит по-вавилонско-ассирийски: Keil. Die zwölf kleinen Propheten. S. 590) – его приближённым. Согласно 4Цар.17:32–33, 41 , они чтили в Вефиле Господа истинного и посты Его соблюдали. 94 Оскобл. слав. или постяся соотв. νηστεσω в 22, 36, 86, 236, 240 – минуск. спп., а в алекс., ват. и др. – нет; слову плачя нет соотв. нигде. 95 Слав. 1 л. сотворих соотв. ποησα – в лук. спп. 28, 36, 51, 62, 86, 238, 240, в одном издании алекс. кодекса, а обычно ποησαν (у Фильда) или ποησεν в ват. и др. (3 л. ед. или мн. ч.). 101 В 11–14 стт. пророк излагает древние пророчества языком и с точки зрения времени древних грозных допленных пророчеств, например, Иер. Q5], 27; 9:12–26; 21:2–14; 24:8–10; Ис. 5 и 10 глл.; 65:12, 66:4 и др. глл. Читать далее Источник: Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова : В 3-х том. - Москва : Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006-./Т. 2: Пророк Даниил. Малые пророки. - 2006. – 296 с./Книга пророка Захарии. 242-279 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| На это второе предложение Христос ответил словами: «написано также: не искушай Господа Бога Твоего», – который, собразно с предложением дьявола, имеют такой смысл: «Хотя Бог избрал для спасения мира путь страданий Моих и смерти, но Я твердо уверен, что этот путь есть единственно угодный Ему, и потому смиренно покоряюсь Божественной воле. После этого для Меня нет нужды испытывать, возможен ли иной путь. Такое испытание было бы недоверием к Богу, Его искушением. Я столь же твердо верю в истинность этого пути, как и в Свое Богочеловечество»... Третье искушение Стт. 8–10. – Опять берет Его дьявол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи ( Втор.6:13 ). Последнее и самое сильное искушение своей исходной точкой имеет ответ Господа на второе предложение дьявола. В этом ответе Христос выразил смиренную покорность воле Божьей о спасении мира Его страданиями и смертью . Тогда дьявол возвел Иисуса на весьма высокую гору и неведомым для нас образом, «во мгновение времени» ( Лк.4:5 ), показал Ему все царства мира и славу их и сказал: все это принадлежит мне, и я отдам это Тебе, если только Ты сейчас поклонишься мне. Очевидно, что здесь дьявол искушает Господа, как всемирного Царя–Мессию, и смысл его последнего предложения таков: «Ты вполне подчиняешься воле Бога и идешь в мир учить и страдать. Но этою безграничною покорностью Ты не достигнешь цели – спасения людей. Для этого спасения необходимо, чтобы весь мир был так же покорен Богу, как и Ты, желающий его спасти. А между тем, посмотри на этот мир – и Ты увидишь, кому он послушен и кто им правит. Здесь безраздельно владычествую я. Но как я раздаю его по частям, так и весь могу отдать лишь тому, кто вполне покорен мне, а не Богу. И Тебя Самого безусловная покорность воле Божьей не исключит из общего закона, не избавит от подчинения мне. Ты, как и все люди, должен умереть и по смерти сойти в то мрачное царство, где властвую я. Итак, хотя Ты и считаешь Себя Богочеловеком, но поклонение мне для Тебя неизбежно. А если так, то Ты и без покорности Богу можешь легко получить власть над всеми царствами мира. Эта покорность к Твоей власти ничего не прибавит. Поэтому, отказавшись от Своего Богочеловечества, покорись мне и вырази это подчинение во внешней форме: поклонись мне!...». |
| Условия зачисления в этот список и составляют главное содержание отрывка (ср. стт. 9б-10, а также стт. 8 и 16). Молодым вдовам ап. Павел отказывает в зачислении в этот список и предпочитает, чтобы они вступали в брак (стт. 11—15, ср. стт. 5—7). С другой стороны, и из старых вдов право на общественную помощь имеют только те, которые не получают помощи от своих (стт. 3—4, 8, 16). Из ст. 10 представляется возможным заключить, что вдовы, находившиеся на содержании Церкви, могли быть привлекаемы к несению обязанностей в области общественного призрения. Тем самым, каково бы ни было толкование 3:11, 1 Тим. позволяет говорить о наличности женского служения в Церкви. Стт. 17—20 (ср. еще ст. 22) касаются отношения к пресвитерам. Речь идет о содержании их за счет общины (стт. 17—18), о суде над пресвитерами (ст. 19) и о порядке их обличения (ст. 20). Стт. 6:1—2а- касаются отношения рабов к господам. Особенно подчеркиваются обязанности рабов-христиан к господам-христианам. Отрывок 6:2б-21 имеет значение общего заключения послания. Павел подкрепляет последними наставлениями преподанное им учение и утверждает Тимофея в «здравых словах Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 3). Особую опасность и «корень всех зол» (ст. 10) Апостол видит в сребролюбии, против которого усиленно предостерегает Тимофея (ср. стт. 5—12). С предостережением против сребролюбия связан и последний призыв увещевать богатых (стт. 17—20). Торжественный завет, который ап. Павел дает Тимофею (стт. 13—16), сохраняет, по мнению многих современных толкователей, отзвук древнего крещального символа (ст. 13). Несомненно, во всяком случае, что этот последний завет имеет резко выраженное эсхатологическое ударение (ср. стт. 14 и слл.). Послание кончается предостережением против «лжеименного знания», увлечение которым грозит уклонением с пути веры (стт. 20—21а), и обычною подписью с благословением, которое в лучших рукописях ап. Павел преподает не одному Тимофею, а так же точно, как и в Тит., некоей группе, имеющей Тимофея в своей среде (ст. |
| Третья черта истинного пастыря, как он вырисовывается в нашей притче, есть представление о пастыре, как о предводителе, или лучше, как о вожаке овец. Пастырь ведет своих овец: он их выводит и идет впереди них. Эта мысль, очень подчеркнутая в стт. 3–5, снова подразумевается в ст. 9 и в ст. 27 сл., где она обогащается и новыми чертами. То, что следует (стт. 7 слл.), представляет собою толкование притчи. Понимание отрывка стт. 7–18, как толкования, определяется его местом в контексте: после притчи стт. 1–5, и возвращением в нем тех понятий, которые составляют содержание притчи, а равно и тем неразумением слушателей, которое отмечается в ст. 6. Непонятное требовало раскрытия. Формально, мы имеем дело с тем «методом недоразумения», который является законом построения Иоанновских бесед: от беседы с Никодимом (гл. III) в начале евангельской истории до Прощальной Беседы (XIII, 31 – XVI) включительно. Слова Господа наталкиваются на непонимание, которое делает необходимым разъяснение, но и это разъяснение не доходит до сознания слушателей. В беседе гл. X за непониманием слушателей, отмечаемым в ст. 6, следует, в ст. 19, указание на то разделение, которое слова Иисуса вызывают в их среде. При этом Господь не ограничивается, в стт. 7–18, раскрытием образа стт. 1.–5. Как обычно, он осложняет его новыми чертами и дает изъяснение отдельных сторон приточного образа без сохранения той связи между ними, которая предполагается образом. В первую очередь подвергается толкованию и прилагается к Иисусу образ двери (стт. 7–10). В приложении к Иисусу он говорит о спасении чрез Него. Дверью человек входит и выходит. В образе двери Иисус есть посредник спасения. Двукратный член при сказуемом (стт. 7 и 9) исключает всякое другое посредничество. Спасение, к которому в ст. 9 относится образ пастбища, понимается в ст. 10, как полнота жизни. В этой точке толкование ст. 10 далеко выходит за границы приточного образа стт. 2–4. Но мысль его остается недосказанною. Возникает вопрос: каким образом посредничество Иисуса дает жизнь? Снова, как и в притче, возвращается образ вора и разбойника (ср. стт. 8 и 10). Как пришедшие до Него , они могут означать зилотов. В пользу этого говорил бы и термин λστ ς в нашем переводе: «разбойник» 9 . Но эти заключения, представляющие большой интерес для историка, остаются без влияния на понимание притчи и ее толкования. В притче, как мы видели, вору и разбойнику противополагается пастырь. В толковании им противостоит Иисус. Ударение на Иисусе. |
| Но в 6Апостол угадывает новое возражение иудейского оппонента. Если умножение греха вызвало преизобильное излияние благодати, не значит ли это, что мы должны искать греха для умножения благодати? На этот вопрос Павел отвечает решительным отрицанием. Толкуя христианское крещение, как крещение в смерть Христову, иначе говоря, как наше погребение со Христом, ап. Павел считает, что для греха принципиально не остается места (стт. 2—14). Участие в смерти Христовой предполагает и участие в Его воскресении. Апостол и здесь готов понимать наше воскресение со Христом буквально (стт. 8—9, ср. указание на славу Отца в ст. 4). Но ударение в гл. 6 эсхатологическое. И смерть и воскресение Павел толкует по преимуществу переносно, как нашу смерть греху и жизнь для Бога в послушании правде (ср. развитие этой последней мысли в стт. 15—25, в ответ на новое возражение иудейского оппонента). Правда, противополагаемая греху, и есть та святость, которая венчается жизнью вечною во Христе Иисусе. Жизнь вечная, как дар Божий, противостоит смерти, возмездию за грех (стт. 22—23). Таким образом, отводя возражение иудейского оппонента, Павел существенно дополняет учение о благодати, как основании христианской нравственности: благодать есть стимул практического поведения верующего по ее внутренней противоположности греху. В гл. 7 Апостол возвращается к мысли о связи греха и закона, которой он касался раньше (5:20—21, ср. 3:20, Гал. 3:19). Мы имели случай отметить соотносительность Павловых понятий веры и благодати, а, с другой стороны, принципиальную противоположность веры и закона. Из гл. 6 вытекает, что домостроительство благодати заступило место домостроительству закона (ср. стт. 14—15). В гл. 7, еще раз отметив конец закона в смерти Христовой (стт. 1—4), Павел показывает, в чем состоит связь греха и закона (стт. 5—25). То, что Апостол пишет о психологии греха (ср. стт. 7—11), как влечения к запретному, о двух законах, которые борются в человеке, о власти тела, восстающего против ума (ср. стт. 22—25), отражает личный опыт пишущего, пережитый им в подзаконном состоянии, но знакомый и каждому христианину. Эта страница в Римл. принадлежит к самым сильным словам, которые когда-либо были сказаны ап. Павлом. Она имеет, поистине, общечеловеческое значение. В ст. 25б Павел подводит итог сказанному. Но ему предшествует победный клич, которым Апостол отвечает в ст. 25а на вопль раздвоенности (ст. 24). Спасение от раздвоенности — в благодати. В некоторых рукописях ст. 25а прямо говорится о благодати Божией. Но даже в лучшей форме текста, которая лежит в основании и русского перевода, мысль Павла, несомненно, о благодати. Греху, отягченному законом, противостоит благодать. Благодать и спасает человека от греха. Грех и благодать — несовместимы. |
| Пророчество 24—27 глав. Пророк описывает всеобщее опустошение на земле. Всякое веселие, говорит он, прекратилось; дома всюду разрушены, виноградники опустошены, города разрушены (Ис.24:1—12). От народа сохранился только небольшой остаток (13 ст.), воспевающий Господу благодарственную песнь (14—16 стт.). Опустошение вселенной сопровождалось страшными изменениями в физической природе всего мира (17—23 стт.). Далее пророк излагает причины опустошения. Он славословит Господа за то, что Он был убежищем всем смиренным, сокрушил тиранов земли, разрушил их город (Ис.25:1—5). От мрака настоящего состояния пророк переносится к свету будущего блаженства. Он предсказывает духовное возрождение народов: Господь устроит на горе сей (т. е. на Сионе) трапезу для всех народов, снимет духовное покрывало, лежащее на них, и уничтожит власть смерти (6—8 стт.). За свое высокомерие и вражду к Иудее, Моав будет попран (9—12 стт.). Иудеи, в торжественной песни, прославят Господа за то, что Он послужит им крепостью (Ис.26:1—4) и защитит от врагов (5—13 стт.). В торжественную песнь иудеев пророк влагает веру в поражение их врагов и даже в воскресение мертвых (14—21 стт.). В те же отдаленные времена Господь поразит левиафана бегущего и изгибающегося (Ис.27:1). Он снова возлюбит Свой виноградник — иудейский народ, будет тщательно охранять его, а потому Израиль укоренится и возрастет (2—6 стт.). Иудеи тогда оставят идолопоклонство (7—9 стт.). Описав отдаленное будущее состояние человечества, пророк обращается к более близкой современной действительности. Он предвидит близкое наступление судов Божиих. Пророк предвидит, что укрепленный город опустеет. Иудеи будут собраны из Ассирии и Египта (10—13 стт.). Если из изложения содержания предыдущих спорных пророчеств Исайи видны были основания для отрицательно-критических возражений, то в настоящем случае этого нет. Объективное, без толкования, изложение содержания не вызывает сомнения в подлинности пророчества. То или другое толкование пророчества подтверждает отрицание или защиту подлинности его. |
|
|
