| Гл.1. На основании Писания пространнее доказывается единство Божие (§1–4/Р.495–499/). Гл.2. Показывается множество Лиц и их различие в Божестве (§5–57/Р.500–566/). Гл.3. Разрешаются три аргумента противников против различия Лиц (§58–63/Р.566– 581/). Гл.4. Опровергаются другие три аргумента против различия Лиц (§64–66/Р.581–585/). Гл.5. Дается разъяснение на другие возражения противников (§67–71/Р.585–589/). Гл.6. Делается переход к доказательству Божества Лиц, и главным образом Сына и Святого Духа, где вместе с тем объясняются выражения: οσα (сущность), μοοσιος (единосущный), πστασις (лицо [persona]), которыми мы пользуемся при объяснении таинства Троицы; а также сжато излагается история арианства и македонианства (§72–80/Р.590–609/). Гл.7. О Божестве Сына Божия, и во-первых приводятся свидетельства Писания, которые в Ветхом Завете говорят об истинном и едином Боге Израиля, а в Новом Завете применяются ко Христу (§81–101/Р.610–632/). Гл.8. Отдельные доказательства из Ветхого Завета (§102–108/Р.633–640/). Гл.9. Отдельные доказательства из Нового Завета (§109–131/Р.640–670/). Гл.10. Отдельные доказательства из Божественных имен (§132–150/Р.670–685/). Гл.11. Отдельные доказательства из Божественных атрибутов (§151–196/Р.685–723/). Гл.12. Отдельные доказательства из действий, свойственных только Богу (§197–211/Р.723–733/). Гл.13 Отдельные доказательства из призвания, почитания и поклонения, причитающихся Сыну Божиему, и какие заслуживает только Бог (§212–227/Р.733–744/). Гл.14. Приводятся Сивиллины Оракулы, свидетельства Отцов и другие, пригодные здесь (§228–237/Р.745–760/). Гл.15.Излагаются сходные с тем, что и о Сыне, доказательства о Святом Духе (§238–249/Р.761–770/). Гл.16. Разрешаются доказательства еретиков, косвенно обращенные против Божества Сына Божия (§250–267/Р.770–780/). Гл.17. Разрешаются возражения еретиков, прямо отвергающие Божество Сына Божия (§268–283/Р.780–799/). Гл.18. Разрешаются возражения еретиков, обращенные против Божества Святого Духа (§284–303/Р.799–816/). |
| —117— Общее содержание исследования автора с достаточной определенностью можно видеть из оглавления его книги: гл. 1. – Детство и юность Фотия и начало его деятельности (1–35 стр.). 2 гл. – Патриарх Игнатий и Фотий (35–64). 3 гл. – Избрание Фотия на патриаршество (64–99). 4 гл. – Энтропистика Фотия (99–123). 5 гл. – Собор 861 года в храме Апостолов (Перво-второй) (123–150). 6 гл. – Апология Фотия (150–173). 7 гл. – Фотий не признан и осужден в Риме (173–200). 8 гл. – Патриаршая деятельность Фотия (200–236). 9 гл. – Фотий и армянская церковь (236–262). Гл. 10, – Внешняя миссия при Фотии (262–287). Гл. 11. – Николай I-й, как борец за папство (287–298). Гл. 12. – Переписка Константинополя и Рима в 865 Г. (298–329). Гл 13. – Гибель Варды и Василий Македонянин (331–344). Гл. 14. – Обращение Болгарии (344–365). Гл. 15. – Переход Болгарии под юрисдикцию Рима (365–384). Гл. 16. – Окружное послание Фотия (384–405). Гл. 17, – Константинопольский собор 867 г. (405–434). Гл. 18. – Низложение Фотия (434–463). Заключение (общая характеристика Фотия) (463–469). В приложении к своей книге автор 1) выясняет дату удаления ими Феодоры от власти (471–472), 2) рассматривает вопрос об искажении писем папы Николая на константинопольском соборе 861 г. (472–476) и 3) выясняет, кто были те руссы, которые крестились при Фотии (476–483). Работа Ф. М. Россейкина отличается крупными научными достоинствами, каковым достоинством является, прежде всего, полнота использованного автором материала своей темы. Сочинения самого Фотия, труды византийских и западных хронистов, писавших о Фотии и его времени, акты соборов его эпохи, письма папы Николая I-ro и др. – в рамках поставленной автором задачи изучены им почти в исчерпывающем объеме. В этом отношении книга Ф. М. Россейкина далеко оставляет за собой все существующие в нашей церковно-исторической литературе труды о Фотии, несмотря на то, что в числе исследований, посвященных эпохе Фотия, имеются крупные работы о. Г. Яреда, А. П. Лебедева , А. М. Иванцова-Платонова, кроме всех тех материалов, которые были в той или другой мере обследованы раннейшими авторами, занимавшимися вопросами о Фотии и его времени, Ф. М. Россейкин использовал |
| Гл.32: Золотой телец; гнев Божий на народ и молитва Моисея; священная ревность Моисея н наказание народа; заступничество Моисея пред Богом. Гл.33: Покаяние Израильтян; беседа Господа с Моисеем. Гл.34: Возобновление завета Божия Израильтянам чрез Моисея; покрывало на лице Моисея. Гл.35: Моисей сказывает народу, что заповедал Господь делать. Усердные приношения для устроения скинии и приступ к её устроению. Гл.36: Обильные приношения для устройства святилища; изготовление покрывал, брусьев и завесы. Гл.37: Изготовление ковчега, херувимов из золота, стола, сосудов к нему, светильника, жертвенника для курения мира и курения благовонного. Гл.38: Изготовление жертвенника всесожжения, умывальника; устройство двора. Исчисление употребленного в дело золота, серебра и меди. Гл.39: Служебные одежды. Окончание работы. Гл.40: Установление в скинии по повелению Господа всех предметов и освящение её; установление жертвенника всесожжения и умывальника и постановление двора вокруг. Слава Господня наполняет скинию. Третья книга Моисеева: Левит Гл.1: Закон о жертве всесожжения крупного и мелкого скота и птиц. Гл.2: Закон о жертве приношения хлебного в разных его видах. Гл.3: О жертве мирной крупного и мелкого скота. Гл.4: О жертве за грех священника, всего общества, начальника или кого из народа. Гл.5: О жертве повинности в необъявлении слышанного проклятия, в прикосновении к чему-нибудь нечистому, в произнесении безрассудной клятвы, в преступлении по ошибке против посвященного Господу и вообще за грех , совершенный по неведению. Гл.6: О жертве за грех запирательства в своей вине, причем, должен возвратить присвоенную себе чужую собственность. Закон всесожжения приношения хлебного и приношения животного. Гл.7: Закон о жертве повинности. Закон о жертве мирной. Запрещение вкушать тука 126 и крови животных. Право священника на часть животного, приносимого в жертву. Заключение. Гл.8: Посвящение Аарона и сыновей его на служение при скинии. Гл.9: Первое жертвоприношение Аарона; огонь от Господа. |
| По содержанию Книга в целом делится на ряд частей, условно на пять разделов. В Новом Завете мы находим 11 цитат из пророка Исаии — это евангелист Матфей, Деяния апостолов, Послание ап. Павла к Римлянам и ряд др. моментов (Мат. 12, 17-18), (Деян.8, 28-35), (Рим. 10) и т.д. Первый раздел мы условно называем «Книга суда над Израилем и Иудеей» (гл.1—6). Основные темы — общее введение в пророческое служение, жалобы и обвинения, приговор к помилованию, пророчество о бесплодном винограднике и плач пророка над ним. Гл.6 повествует о призвании Исаии и посвящении его в пророки. Второй раздел — это Книга об Еммануиле (гл.7—12). Самое важное — это пророчество о рождении Еммануила (гл.7). Затем идет пророчество о Дамаске и Самарии (гл.8). Гл.9 говорит о наказании Израиля через Ассирию. Гл.10 говорит о самонадеянности и унижении Ассирии — это позднейшая вставка в текст, касающаяся более позднего периода. Гл.11 говорит о Мессии и царствии Его на Земле. Гл. 12 — благодарственные песни избавленных от поругания и наказания. Третий раздел, куда включается гл. 13-27, условно называем «Книга плача о врагах Господних». В гл.13—23 дается описание различных городов, суда над ними, их людьми и народами. Гл. 24-27 некоторые экзегеты называют «Апокалипсис Исаии». Здесь говорится о судьбе всего Мира, отчасти этот Апокалипсис перекликается с Апокалипсисом Иоанна Богослова. Четвертый раздел — это книга бедствий Сиона, Книга суда и спасения. Сюда входят такие темы, как опасность Ассирии, или так называемые шесть плачей (гл.28-33); гл.34 включает в себя тему, которая называется «Суд над всеми народами» и гл.35 — это «Слава Мессии». Далее мы встречаемся с Книгой, которую мы условно называем «Книга приложений», которая повествует нам о различных событиях, в частности, об освобождении Иерусалима, о болезни и выздоровлении Езекии, о компромиссе Езекии (гл.38). Затем идет раздел, который мы условно относим к Второ-Исаие, который включает главы 40-66. Это особый раздел, где говорится о национальном избавлении царем Киром, о возвращении из вавилонского плена (гл.40-48), о духовном избавлении отрока Господня, о страдании и победе. Мессианские места этого раздела — гл.53. Больше нигде в Священном Писании Ветхого Завета, за исключением некоторых Псалмов Давида, в такой сжатой форме, практически без пробелов, не дано описание страдания Иисуса Христа и избавления через эти страдания. Практически вся эта глава может быть полностью воспроизведена по цитатам из Нового Завета. |
| стический спор в двух его фазах – в IX и в XI вв. – и проявившаяся в нем борьба реформаторских стремлений с церковным учением (68–84 стр.). Гл. 5-я: Спор о предопределении и его значение в истории реформаторских стремлений в Западной церкви (85–108 стр.). Гл. 6-я: Исторические причины зарождения и развития сектантского движения в Италии, во Франции и отчасти в Германии к началу XI века. Двоякий характер этого движения (108–122 стр.). Гл. 7-я: Катары или альбигойцы. Их учение и религиозный культ. Внутренняя организация их общин (122–152). Гл. 8-я: Вопрос о происхождении ереси альбигойцев или катаров (152–172). Гл. 9-я: Вальденсы. Происхождение этой секты, ее отличительный характер, учение и внутренняя организация (172–198). Гл. 10-я: Рационалистический элемент в схоластическом богословии XII века. Петр Абеляр и его учение (199–226). Гл. 11-я: Арнольд Брешианский и поднятое им движение к реформе церкви (226–248). Гл. 12-я: Некоторые другие ученики и подражатели направления Абеляра: их характеристика и отношение к ним богословов ортодоксального направления (248–269). Гл. 13-я: Арабская философия и ее влияние на направление схоластики и общества в XIII веке (269–303). Гл. 14-я: Иоахим де-Флорис и его апокалиптическое учение. Отражение его реформационных идей на некоторых представителях францисканского ордена и отчасти доминиканского (304–328). Гл. 15-я: Пантеистический мистицизм XIII и XIV века и его частные проявления в виде учений и сект (329–371). Гл. 16-я: Мейстер Экгарт и его учение. Отношение его к современной ему секте „свободного духа“ (371–384). Гл. 17-я: Сегарелли и апостолики. Фра Дольчино и патарены (384–407). Гл. 18-я: Данте Алигиери и его отношение к реформе римской церкви (407–443). Гл. 19-я: Джон Виклеф, его учение и реформаторская деятельность (443–512). Гл. 20-я: Богословы парижского университета и влияние их на Констанцский собор (512–562). Гл. 21-я: Ян Гус, его учение и реформаторская деятельность (562–609). Гл. 22-я: Савонаролла, как церковный реформатор (609–671). Заключение (671–683). |
| Святитель Марк, исцели меня грешную и недостойную. Юля 1 февраля 2014, 16:00 Святой Марк моли Бога о нас о прощение грехов наших об исцелении отболезний и помоги нам зачать ребеночка долгожданного! Слава Богу за все! Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа! Аминь! Mark 1 февраля 2014, 11:42 Св. Марк моли Бога о Марке, Наталье, Татьяне с чадом и Артеме! Помоги в устройстве личной жизни Татьяны и Артема, обрати нас на покаяние и настави нас на стезю заповедий Господа нашего Иисуса Христа и научи нас творити волю Господа нашего Иисуса Христа! Антонина 1 февраля 2014, 08:03 Святитель Марк Эфесский! Моли Бога о болящем Марке(саркома Юинга)! сергий 31 января 2014, 21:40 СВЯТОЙ МАРК ЭФЕССКИЙ МОЛИ БОГА О НАС ТАТЬЯНЕ МАРКА ЕЛЕНЕ ЮРИЯ СЕРГИЯ СВЕТЛАНЫ ЛЮДМИЛЫ АЛЕКСАНДРА СОФИИ ТАМАРЫ ПАВЛА АЛЕКСАНДРА ЕВГЕНИЯ ВИТАЛИЯ МАРИНЕ ЧТОБ ГОСПОДЬ ДАЛ ЗДОРОВЬЯ И ПРОЩЕНИЕ ВСЕХ ГРЕХОВ !СПАСИБО ЗА ВСЕ ГОСПОДИ ! Elena Statsenko 15 января 2014, 14:14 Тёплый святой,как и св.Серафим Саровский. Он мне поможет. А те кто прочтёт мой комментарий, - просьба помолиться о Зое, Валентине, и обо мне этому святому. Зиновея 17 апреля 2013, 19:29 Святитель Марк Эфесский, моли Бога, о моем сыне р.б. Михаиле,чтоб у него все хорошо сложилось в семейной жизне, о моей дочери р.б. Пелагее, что в жизни образовалась семья и на работе все было хорошо.Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа Аминь! Галина 23 февраля 2013, 20:44 Святитель Марк Эфесский,моли моли Бога сыне моем Андрее,помоги ему жить в любви со своей женой Еленой.Низкий поклон. Александр 15 февраля 2013, 21:41 Святителю отче наш Марк Эфесский, моли Бога о нас, грешных. Инна 9 февраля 2013, 16:16 Святитель Марк Ефесский моли Бога о нас помоги нам устоять в вере и уклониться от печати антихриста Елена 7 февраля 2013, 00:55 Елена: Святитель Марк Эфесский, моли Бога о дочери нашей Ольге, помоги ей найти достойную работу и создать семью. Прошу молитв о нашей семье. Низкий поклон. Эльвира 7 февраля 2013, 00:54 Елена: Святитель Марк Эфесский, моли Бога о дочери нашей Ольге, помоги ей найти достойную работу и создать семью. |
| Статистика Марк Эфесский, свт. Марк Эфесский (греч. Μρκος Ευγενικς, Мануил Евгеник; 1392 — 23 июня 1444) — митрополит Эфесский, православный богослов, единственный участник Ферраро-Флорентийского собора, не принявший унию. В 1734 году канонизирован в лике святителей, память совершается 19 января (по юлианскому календарю). Юность и монашество Марк родился в Константинополе, его отец был диаконом и сакелларием при храме Святой Софии, мать была дочерью врача. О происхождении Марка в своём синаксаре пишет Иоанн Евгеник: Марк получил домашнее образование, изучал риторику и математику. В 13 лет он лишился отца и продолжил обучение у двух знаменитых профессоров того времени: риторику изучал у Иоанна Хортасмена, а философию у Георгия Гемиста Плифона. В раннем возрасте Марк занял должность отца при храме Святой Софии, а в 24 года получил звание «Вотария Риторов». С юности Марк имел склонность к богословию и аскетической жизни. Будучи духовным сыном Константинопольского патриарха Евфимия, Марк стал приближен к императорскому двору и привлек внимание императора Мануила II, который сделал его своим советником. В 1418 году Марк оставляет Константинополь и принимает монашеский постриг в обители на острове Антигон. Вскоре, опасаясь турецкого завоевания, монахи покинули обитель и Марк возвращается в Константинополь и поселяется в Манганской обители, где по словам Иоанна Евгеника: «крайнему трудоделанию и посту и спанию на земле и стоянию всенощному предав самого себя, и особенно тогда, когда остался один, часто прибавляя: „ничем из всего так не угождается Бог, как претерпением зол“…». Ферраро-Флорентийский собор Император Иоанн VIII, сменивший Мануила, также высоко ценил Марка, о чём свидетельствует ряд сочинений святителей, написанных по просьбам императора дать ответы на вопросы богословско-философского характера. В 1437 году по воле императора Марк становится митрополитом Эфесским и 24 ноября вместе с ним и патриархом в составе делегации православных епископов отправляется на церковный собор с католиками в Феррару, который продлился два года и получил название Ферраро-Флорентийский собор. По мнению исследователей, возведение Марка в архиерейское достоинство было сделано для того, что он не как простой монах, а как высокопоставленный церковный иерарх представлял Византию на соборе. Это подтверждается также тем, что до возвращения Марка из Италии ничего не известно о его делах по управлению епархией. |
| 1. Св. апостол и евангелист Марк . Марк был спутником и помощником апостола Петра, называющего его в своем первом Послании своим сыном: сыном не по плоти, а по духу. Когда Марк был с Петром в Риме, верующие упросили его изложить им на хартии спасительное учение Господа Иисуса, Его чудеса и Его жизнь. Так Марк написал Святое Евангелие, которое видел и удостоверил как истинное и сам апостол Петр. Апостол Петр рукоположил Марка во епископа и отправил его в Египет на проповедь. Так святой Марк был и первым проповедником, и первым епископом в Египте. Надо всем Египтом тяготел густой мрак язычества, идолопоклонства, чародейства и злобы. Но с Божией помощью Марку удалось насадить семя Христова учения в Ливии, Аммоникии и Пентаполе. Из Пентаполя пришел он, ведомый Духом Божиим, в Александрию. В Александрии сумел основать Божию Церковь , поставить для нее епископа, священников и диаконов и всех их прочно утвердить в благочестивой вере. Свою проповедь Марк подтверждал многими и великими чудесами. Когда язычники воздвигли обвинения на Марка как на разрушителя их идолопоклоннической веры, а градоначальник стал его разыскивать, Марк снова удалился в Пентаполь, где неустанно утверждал свое ранее начатое дело. Спустя 2 года Марк опять вернулся в Александрию – к великой радости всех верных, число которых [уже] заметно умножилось. В этот раз Марка схватили язычники, крепко его связали и начали влачить по брусчатке с криками: «Оттащим вола во хлев!» Всего израненного и окровавленного, бросили его в темницу, где сначала явился ему небесный Ангел, ободряя и укрепляя его, а затем – и Сам Господь Иисус, сказавший ему: «Мир тебе, Марк, евангелист мой!», на что Марк Ему ответил: «Мир и Тебе, Господи мой Иисусе Христе!» На следующий день злобные люди вытащили Марка из темницы и снова влекли его по улицам с теми же самыми выкриками. Весь изнуренный и изможденный, Марк промолвил: «В руки Твои, Господи, предаю дух мой!» Так скончал он свои земные дни и переселился душой в лучший Христиане благоговейно сохранили [в серб, букв.: погребли. – Ред.] его святые мощи. От этих мощей на протяжении веков источались исцеления людям от всякой скорби и болезни. |
| 16. Протестанты, несмотря на то, что Библия описывает множество различных материальных святынь и что святыни всегда были как в древнем Израиле, так и в Церкви, категорически отвергают все святыни и само богословское понятие «материальная святыня» (см. гл. 1). 17. Протестанты не почитают Крест и поносят его, называя мерзким орудием убийства Спасителя, несмотря на то, что Библия (см. гл. 2, абз. 14–39) и Церковь изначала (см. гл. 2, абз. 41–54) совершенно иначе относятся ко Кресту, да и сами протестанты, противореча своему же учению, своеобразно почитают Крест, особенно в последние годы (см. гл. 2, абз. 59–79). 18. Протестанты, вопреки Св. Писанию (см. гл. 3, абз. 8–10), учению древней Церкви (см. гл. 3, абз. 87–95) и собственной практике (см. гл. 3, абз. 4–5), отвергают иконы (и их почитание), считая образы лжебогов и образы Христа и Его святых одним и тем же – идолами, безбожно смешивая святое с нечестивым, подпадая тем самым, как иконоборцы, под анафему Седьмого Вселенского Собора. 19. Протестанты, вопреки учению Библии (см. гл. 4, абз. 9–18, 32–37, 43–49), всей древней Церкви (см. гл. 4, абз. 19–31, 38–42, 53–75) и даже собственной практике (см. гл. 4, абз. 93–97) отвергают молитвенное общение небесной и земной Церкви: молитвы Ангелов и святых о живущих на земле, молитвы к Ангелам и святым и молитвы за упокой. 20. Протестанты, вопреки Св. Писанию (см. гл. 5, абз. 10–20) и единогласному учению древней Церкви (см. гл. 5, абз. 25–41) богохульствуют, говоря, что Дева Мария не является Приснодевой и кроме Христа имела других детей от Иосифа, подпадая тем самим под анафему Церкви (см. гл. 5, абз. 65). 21. Протестанты, вопреки Библии (см. гл. 5, абз. 79–84), учению всей древней Церкви (см. гл. 5, абз. 86–101) и просто здравому смыслу (см. гл. 5, абз. 104) отказываются называть Деву Марию Богородицей. 22. Протестанты утверждают, что для спасения не нужны добрые дела и таинства Церкви, и что человек спасается лишь верой, ложно определяемой как «признание Христа Своим личным Спасителем» (см. гл. 6). |
| 17, 14), а Елисей чудесным умножением елея спасает одну из жен «сынов пророческих» и ее детей от долгового рабства (4 Цар. 4, 1–7), а потом кормит 100 человек 20-ю ячменными хлебцами и несколькими зернами в шелухе (4 Цар. 4, 42–44). Повторяя это пророческое действие, Иисус питает голодную пятитысячную толпу пятью хлебами и двумя рыбами (Мф. 14, 15–21; Мк. 6, 34–44; Лк. 9, 12–17), а затем четырехтысячную толпу — семью хлебами и несколькими рыбами (Мф. 32–38; Мк. 8, 1–9). Илия воскрешает сына сарептской вдовы (3 Цар. 17, 17–24), а Елисей — сына богатой жительницы селения Сонам (4 Цар. 4, 8–37). Повторяя этот пророческий жест, Иисус воскрешает сына наинской вдовы (Лк. 7, 1–15). В завершение описания воскрешения в Наине Лука говорит о реакции жителей этого города на произошедшее событие и приводит их слова: И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой (Лк. 7, 16). Кроме этих очевидных параллелей в рассказах об Илие и Елисее, с одной стороны, и в рассказах об Иисусе — с другой, есть и менее заметные. Например, Елисей совершает действия, в результате которых всплывает утонувший топор (4 Цар. 6, 5–7). Иисусу также подвластна водная стихия: Он укрощает бурю на Галилейском море, по Его слову рыбы устремляются в сети рыболовов, а Сам Он обладает способностью ходить по поверхности воды. Также прослеживается некоторое сходство апостольской общины, сопровождающей Христа, с учениками пророков Илии и Елисея. Все это говорит о том, сколь важное значение в повествованиях евангелистов придается пророческому аспекту земного служения Христа Спасителя. Наконец, нельзя не заметить еще одного сходства евангельских повествований об Иисусе Христе с рассказами книг Царств об Илие и Елисее. В годы своего мессианского служения Иисус был бездомным скитальцем, не имевшим, где приклонить голову (Мф. 8, 20; Лк. 9, 58), — как и многие пророки, вплоть до Иоанна Крестителя, которые всю жизнь скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (Евр. |
|
|
