409. Преподобный Мелетий, в Галисийской горе подвизавшийся. Стихотворение о молитве. Лествица. Слово 28, гл. 21. 410. Лествица. Слово 28, 17. 411. Совет старца, иеромонаха Серафима Саровского. О том, что полезно молиться при закрытых глазах, сказано и в 11 наставлении его, о молитве. Издание 1844 года. Москва. 412. Преподобный Марк Подвижник. О мнящихся от дел оправдатися, гл. 34. Добротолюбие. Ч. 1. 413. Преподобный Григорий Синаит. «О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитву». Добротолюбие. Ч. 1. 414. Ср.: Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4:2). И: …в скорби будьте терпеливы, в молитве — постоянны (Рим. 12:12). 415. Преподобные Каллист и Игнатий. О безмолвии и молитве. Слово 73. Добротолюбие. Ч. 2 и Лествица. Слово 28, гл. 42. 416. Лествица. Слово 28, гл. 45. 417. Преподобный Максим Капсокаливи. Собеседование с преподобным Григорием Синаитом. Добротолюбие. Ч. 1. 418. Пс. 72:27. 419. Пс. 108:7. 420. Преподобный Симеон Новый Богослов. О первом образе молитвы у преподобного Синаита, гл. 131. Добротолюбие. Ч. 1. 421. Лествица. Слово 28, гл. 59. 422. Лествица. Слово 28, гл. 1. 423. Вышеупомянутое стихотворение преподобного Мелетия. Слово о сокровенном делании Феолипта, митрополита Филадельфийского. Добротолюбие. Ч. 2. 424. 1 Цар. 2:9. 425. Святитель Димитрий Ростовский. Ч. 1. Внутренний человек, гл. 4. 426. Преподобный Макарий Великий. Слово 3, гл. 1. Лествица. Слово 28, заглавие. Согласно сему поучают и другие Отцы. 427. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33). Святой Исаак Сирский. Слово 5. 428. …пронести … мимо … впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22:42). 429. Может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога в сердце своем (Иов. 1:5). 430. Рим. 8:26. Святой Исаак Сирский. Слово 21. «Кто достиг (непрестанной молитвы), тот достиг края добродетелей и соделался жилищем Святого Духа», — сказал святой Исаак. 431. Мнение преподобного Пимена Великого. Алфавитный патерик. 432. 1 Сол. 5:17.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

17, 6). Ибо это есть тот самый Путь, взирающий внутрь, который говорит в Евангелии: Аз есмь путь, и истина и живот (Иоанн. 14, 6). Ибо никто не приходит к познанию Отца, как только чрез Сына. Далее следует: и двери их к северу, где сокровищницы вверху были ниже, потому что они поддерживали галлереи, которые выступали из них от нижних и средних [частей] здания. Ибо они были в три яруса и не имели столбов, подобных столбам дворов. Поэтому они выступали от низших и средних [частей здания], считая от земли, на пятьдесят локтей. При дополнении же двери их подразумевается: комнат или сокровищниц, о которых была речь выше. Эти сокровищницы вверху, то есть в горницах, были нише. Б эти горницы восходили Илия и Елисей (3 Цар. гл. 17; 4 Цар. гл. 4), и Господь с учениками пред совершением пасхи (Марк. гл. 14), и Тавифа, которая была воскрешена по вере апостола и ради своих добродетелей (Деян. гл. 9). Это те горницы, о которых в Псалме написано: напаяяй горы из горниц (или от превыспренних) своих (Псал. 103:13). Ибо кто не делается горою и не взойдет на высоту, тот не будет напояться дождями Господа, который, смотря по различию заслуг, напояет с первой, со второй и с третьей горницы. Также самые сокровищницы, то есть хранилища сокровищ Господних, вверху были ниже. Ибо чем более кто возвышается, тем более он принижается с апостолом, говоря: иже несмь достоин нарещися апостол, яко гоних Церковь Божию (1 Кор. 15:9). В горницах же самые сокровищницы были ниже, потому что они поддерживали галлереи, которые выступали из них от низших и средних [частей] здания. И указывает причины, почему сокровищницы, находившиеся в горницах, были ниже. Ибо они, говорит, поддерживали галлереи, которыя находились под открытым небом и выступали от низших и средних [частей] здания, так что вторая горница была выше пола низшей части здания и третья горница была выше второй, и чем кто выше поднимался, тем высшею пользовался горницею, которая вследствие принижения возрастала согласно с словами Господа: аще кто хощет между вами высшим быти, да будет всех менший (Марк.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   «Мы отнюдь не называем св. Деву Христородицею: потому что сие оскорбительное наименование выдумал непотребный, гнусный, иудействующий Несторий, сосуд бесчестия, к унижению имени — Богородица, и к отъятию части у Той, которая одна истинно превознесена честию паче всякой твари. Христом называется и Даввд царь, и Аарон первосвященник, — потому что и цари и священники были помазываемы: христом, но не богом по естеству может быть назван и всякий Богоносный муж, в каком смысле и неистовый Несторий дерзнул назвать Богоносцем Родившегося от Девы. Но да не будет, чтобы мы называли, или даже в мыслях своих представляли Его Богоносцем; напротив, исповедуем Его Богом воплотившимся» (Дамаск. Точн. Изл. пр. веры III, IX 12, стр. 169—170).    Дамаск. там же, III, гл. 6, стр. 151.    Там же гл. II, стр. 166. 167; гл. 6, стр. 151. 152.    Concil. Ephes. Т. 1, part. 1, р. 46, apud Bin.    Слов. на Мат. 19:1, в Тв. св. Отц. III, 214—215.    De Trinit. III, c. II, in Patrolog. curs. compl. T. X, p. 82.    Adv. Apollin., in T. III, p. 262 ed. Morel.    Посл. к Армян. o вере, в Хр. Чт. 1841, 1, 361—362 и 364.    Точн. Изл. пр. веры III, гл. 8, стр. 160; гл. 9, стр. 160—161. ЧЛЕН II. О СОВЕРШЕНИИ ГОСПОДОМ ИИСУСОМ ХРИСТОМ НАШЕГО СПАСЕН... § 143. Каким образом Господь Иисус совершил наше спасение?    Пришедши на землю, чтобы спасти нас (Мат. 18:11), Господь Иисус сам благоволил называть свой великий подвиг, чрез который Он, действительно, спас нас, служением человеческому роду: Сын человеческий не прииде, говорил Он, да послужат ему, но послужити, и дати душу свою избавление за многих (Мат. 20:28; Марк. 10:45). В чем состояло это служение Его, — показывает самое Его имя Мессии или Христа, помазанника, — имя, которое издревле в Церкви Божией давалось только лицам, помазанным от Духа Святого: пророкам (3 Цар. 19:16), первосвященникам (Исх. 30:30), царям (1 Цар. 10:1; 16, 13), и которое, в преимущественном смысле, усвоено Ему, нашему Господу, как помазанному, по человечеству, от Бога елеем радости паче причастник своих (Ис. 61:1; Пс. 44:8; Лук. 4:18—20; Деян. 10:38), и как совместившему в одном Лице своем, в превосходнейшей степени, все три означенные вида помазания, и пророческого, и первосвященнического, и царского. Он спас нас: а) как пророк, давши нам свет и разум, да познаем Бога истиннаго, и да будем во истиннем Сыне его Иисусе Христе (1 Иоан. 5:20); б) как первосвященник, принесши самого Себя в жертву за грехи мipa, и таким образом удовлетворив за нас Правде Божией; в) как царь, разрушив державу смерти и ада, и приявши от Отца всяку власть на небеси и на земли (Мат. 28:18), да даст нам живот вечный (Иоан. 17:2). Т. е. Господь Иисус совершил наше спасение чрез тройственное свое служение человеческому роду: пророческое, первосвященническое и царское.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Евангельское повествование сообщает, что Иосиф являлся прямым потомком династии царя Давида (X в. до н.э.), родом из Вифлеема Иудейского (1 Цар. 16 гл.; Мф. 1:1—16; Лука 3:23—38), однако был беден и вел жизнь простого ремесленника (Мф. 13:55, — греч. tekton может означать и «плотник», и «столяр», и «каменщик»). Царствовавший в то время в Иерусалиме чужеземец Ирод «Великий», узнав о рождении законного наследника Иудейского престола, поступил так, как и поступают самозванцы и узурпаторы (Мф. 2 глава). Гейки К. Святая Земля и Библия, с. 453, 455 (см. 3 Цар. 19:3—4). Автор книги, критикуя предание, справедливо полагает, что это место имеет отношение к другому библейскому праведнику — Аврааму, оставившему здесь своих «отроков» перед трагическим восхождением вместе с сыном на гору Мориа (Быт. 22:3—5). Ворота были названы так по имени древнего портового города Иоппия (Яффа), дорога к которому начиналась от них же. Торговля особым образом выращенным «чистыми» жертвенными животными производилась во «дворе язычников», т.е., по евангельской терминологии, уже «в Храме» (см. Иоанн 2:13-16). См.: Малахия 3:1; 4:5-6; Лука 1:13-17; Марк 15:35-36; Мф. 11:7-15; 17:10-13; Словарь библейского богословия, кол. 446—448, 453—455. «...Если Евангелие от Марка давало «благовестив» о пришествии Христа в наиболее обнаженной форме, а Евангелие от Матфея — «священную историю» ветхозаветного типа, то Евангелие от Луки — единственное из четырех, которое можно с оговорками охарактеризовать как «жизнь Иисуса» (Аверинцев С. Истоки и развитие раннехристианской литературы. — История всемирной литературы, т. 1. М., 1983, с. 510). О четвертом Евангелии — там же, с. 511. Еще Иаков, еп. Эдесский (VI в.), замечал: «Никто не знает в точности дня рождения нашего Господа; известно только, что Он родился ночью, — по словам евангелиста Луки» (Марр, Ефрем Сирин, с. 18). В своих расчетах Дионисий, отнесший Рождество к 754 г. «от основания Рима» (ab Urbe Condita), ошибся на несколько лет. См.: Рождественский В. Год Рождества Иисуса Христа. — Хр. Чт., 1871, 1, с. 515; Некрасов А. К вопросу о годе Рождества Христова. — Пр. Соб., 1886, III, декабрь, с. 347-376; журнал «Природа», 1978, 12, с. 121; Смирнов Ф. Происхождение и значение праздника Рождества Христова. Киев, 1883; Архиеп. Сергий. Месяцеслов, II (ч. 2), с. 519—522; Скабалланович М. Рождество Христово. Киев, 1916 («Христианские праздники», кн. 4); Botte В. Les origines de Noel et de l " Epiphanie. Louvain, 1932; Maur, Feiem im Rhythmus, S. 165-176; Bieritz К.-Н. Das Kirchenjahr. Berlin, 1986, S. 165-178.

http://sedmitza.ru/text/401550.html

И об имеющих есть агнца говорится, что они с обутыми ногами, держа посох, стоя в евангельской истине и приготовленные к крови Христа, имеют чресла препоясанными (Исх. гл. 12). Этим поясом, умерщвляющим чресла, опоясываются также Илия и Иоанн Креститель (4 Цар. гл. 1; Марк. гл. 1). О них и кающийся с слезным воздыханием говорит: яко лядвия моя наполнишася поруганий (Псал. 37:8).     И облек тебя в [одежды] тонкия (subtilibus). LXX: И возложил на тебя трихапт (trichapto), вместо чего Акила: полное цветов или осязяемое (floridum sive palpabile). Симмах одеяние, Феодотион поставил самое слово еврейское messe. И хотя я старательно исследовал, что означает слово mrichapmum, переведенное Семьюдесятью, однако вы от кого из греков не мог разузнать ни об употреблении, ни о происхождении слова; наконец я узнал, что оно образовано Семьюдесятью (ибо для новых предметов должны быть изобретаемы новые названия), что это была одежда столь высокой тонкости, что можно было признать ее за имеющую тонкость головных и других волос. Поэтому и я, желая выразить тонкость одежды, вместо трихапта перевел тонкие [одежды], так как она была соткана из тонких основы и утка. И поставь это в соответствие с тем, о чем укоряющий сказал: „отолстело сердце народа сего и ел и пил Иаков, и насытился, и отолстел и стал упрям возлюбленный и оставил Бога Творца Своего“ (Втор. 32:13), а теперь даются тонкие одежды. Ибо и в книге Премудрости, которая некоторыми надписывается, как Соломонова, дух мудрости называется единородным и многочастным, топким и удобоподвижным (Прем. Сол 7:22). И о манне, о которой написано: хлеб ангельский яде человек (Псал. 77:23), говорится, что она была весьма топкою, на подобие инея и семени кориандрова (Исх гл. 16). Мы можем, применительно к переводу во втором издании Акилы, переведшего: полное цветов, разуметь метафорически под одеждою изобилие земли иудейской или красоту божественного культа.    Ст. 11. И украсил тебя нарядом. Теперь вообще говорит о нарядах, которые далее перечисляет по частям, — запястья и цепочку, серьги и венец и прочее, каковые украшения дает Иерусалиму, и у Исаии говорится, что он все утратил по своей вине.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   Ради греков и латинян, незнающих еврейского языка, следует, кажется, вкратце объяснить встречающиеся у этого пророка слова: Адонаи Господь. Адонаи есть одно имя из десяти наименований Божиих и означает Господь [или господин], которое часто мы употребляем и в отношении к людям. Поэтому и Сарра, называя Авраама своим господином, называла [его] этим именем (Быт. гл. 18). И там, где говорится: господин мой, царь (1 Цар. 26:19), написано Адонаи. Таким образом, когда соединены два имени Господь и Господь, там первое есть общее, а второе собственное ими Бога, которое называется ρρητον (Iehovah), то есть неизреченное, и которое было написано на золотой дощечке, бывшей на челе первосвященника. Горы же Израилевы, на которых стояли идолы демонов, не ушами, но по велению и могуществу Создателя слушают и уразумевают своего Творца. Таким же образом море увидело и побежало, Иордан обратился назад (Псал. 113), а не телесными очами, которых у него не было, и к морю говорится: молчи, престани (Марк. 4:39), и дается повеление дующим ветрам, и повелевается червю подточить [растение], закрывавшее Иону от тени (Ион. гл 4). И об этой земле написано: призираяй на землю и творяй ю трястися (Псал. 103:32). К ним говорит пророк, указывая на низвержение идолов и жертвенников и уничтожение всех обрядов, с которыми они прежде совершали служение идолам. Под горами Израилевыми мы можем разуметь и первенствующих лиц, которые превосходили [других] силою, мудростию, и знанием и богатством. И на то нужно обратить внимание, что хотя лицо утверждается и обращается против гор, но говорит он не к одним только горам, а также к холмам, и скалам и долинам, в которых замечается менее достоинства и низшая степень мудрости и знания. По моему мнению, горы в переносном смысле означают тех, кои достигли совершенного знания, холмы — тех, кои немного ниже, скалы — тех, которые не имеют никакого знания и только при обращении [с другими] извлекают с верою нечто для себя из перевода Писаний, имея, по апостолу, ревность о Боге, но не но разуму (Рим. гл. 10); долинами же называются последние [члены] в Церкви, которые и по жизни и по знанию ниже, однако не отступают от сообщества с семейством Господнии. Всем им повелевается слушать слово Божие, чтобы каждый, сообразно с своим состоянием и разумением, уразумевал то, что повелевает Господь.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Мифологизированными (легендарными, сказочными) отец Георгий считает многие евангельские рассказы о чудесах: «Повествовательный материал, в том числе и чудеса и явления, - это по сути мифологизированные, легендарные Бого-Явления, а значит, они включают и рассказы о Рождестве, Крещении, Искушении, Преображении, Хождении по водам, о Входе в Иерусалим, Страстях, Воскресении и Вознесении Христа. Все они говорят не просто о Человечестве Иисуса, но и о божественной силе и славе Христа, и поэтому все они всегда мифологизированы» («Идите, научите...». С. 275). Не ограничиваясь отрицанием истинности многих евангельских повествований, отец Георгий дает такую общую оценку святому Четвероевангелию: «Все четыре наши Евангелия ассимилировали в себе и иудейские религиозно-мистические традиции, и эллинистическую моральную и эмоциональную культуру с элементами греческой философии и диалектики греческого мифа» (Там же. С. 279). Учение о Богодухновенности святой Библии было выражено уже в ветхозаветных книгах. В них ясно высказана мысль о действии Духа Божьего в пророках. Священный писатель приводит слова царя Давида: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2 Цар. 23: 2). Пророки начинают свои книги свидетельством о том, что Бог вложил слова в них: «И было ко мне слово Господне» (Иер. 1: 4); «Слово Господне, которое было к Осии» (Ос. 1: 1); «Слово Господне, которое было к Иоилю» (Иоил. 1: 1). Само понятие «боговдохновенный» (греч. теопнеустос) встречается в апостольских посланиях: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3: 16). О том, что все Писание исходит от Бога, свидетельствует апостол Петр: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1: 21). Этот догмат раскрыт в творениях святых отцов, которые опирались на благодатный опыт духовной жизни. Преподобный Иоанн Кассиан говорит о необходимости очистить сердце, прежде чем пытаться постигнуть его смысл: «Желающий понимать Священное Писание должен заниматься не столько чтением толкователей, сколько очищением сердца от плотских пороков. Если сии пороки будут истреблены, то, по снятии покрывала страстей, душевные очи будут созерцать тайны Священного Писания. Ибо оно не с тем открыто от Святого Духа, чтобы мы его не знали; темно же оно от того, что душевные наши очи закрываются покровом пороков; а если им возвращено будет естественное их здравие, то и одного чтения Священного Писания достаточно будет для уразумения истинного смысла его, и не будет нужды в пособии толковников, подобно тому, как телесные глаза не нуждаются ни в какой науке для видения, если только они чисты и нет темноты. Оттого-то и у самих толкователей произошло столько разностей и погрешностей, что, приступая к толкованию Священного Писания, не заботятся об очищении духа: по причине нечистоты сердечной они не только не видят света истины, но еще придумывают много противного вере» (Послание к Кастору, епископу Аптскому. Кн. V. Гл. 34).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2013/0...

Первая и Вторая книги Царств В еврейской Библии они образуют целостное произведение. Разделение на две книги восходит к греческому переводу, который к тому же соединяет под одним названием книги Самуила и книги Царств (см. примечание к с. 49 — Ред.); в Вульгате эти четыре книги называются книгами Царей. Первым двум книгам Царств соответствуют две еврейские книги Самуила; такое обозначение связано с традицией, приписывающей авторство этих книг пророку Самуилу. Текст относится к числу наихудшим образом сохранившихся из всего корпуса Ветхого Завета. Зачастую греческий перевод Септуагинты выказывает отклонения, так как он восходит к некоему прототипу, крупные фрагменты которого находились в пещерах Кумрана. Следовательно, существовало несколько еврейских версий этих книг. В книгах различают пять частей: 1. О Самуиле (1 Цар 1—7); 2. О Самуиле и Сауле (1 Цар 8—15); 3. О Сауле и Давиде (1 Цар 16 — 2 Цар 1); 4. О Давиде (2 Цар 2—20); 5. Дополнения (2 Цар 21—24). В книге (параллельно или даже включаясь одно в другое) содержатся различные предания о началах эпохи царств. Вот рассказ о ковчеге, о его захвате филистимлянами и о его возвращении (1 Цар 4—6); повествование о ковчеге, в котором Самуил не фигурирует, продолжается во 2 Цар 6. Это предание обрамлено историей детства Самуила (1 Цар 1—3) и рассказом, рисующим Самуила как последнего судью и провозвещающим освобождение от филистимского ига (1 Цар 7). В истории становления царства Самуилу принадлежит существенная роль, см. 1 Цар 8—12, где издавна различают в предании две путеводные нити: с одной стороны, 9; 10:1—16; 11, с другой — 8; 10:17—24; 12. Первую группу текстов определяют как изображение, поддерживающее царей, а вторую — как версию, им враждебную и датирующуюся более поздним временем. Но в действительности обе традиции — древние и выказывают в лучшем случае различие тенденций в повествовании; кроме того, вторая нить повествования вовсе не столь “антимонархична”, как это иногда утверждают; если она и высказывается против царства, то только против такого, в котором попираются права Бога. О войне Саула с филистимлянами рассказывают глл. 13—14 с первой версией отвержения Саула (13:7б—15а); вторая версия этого отвержения — в гл. 15 в связи с войной против амаликитян. Отвержение приуготовляет помазание Самуилом Давида (16:1—13). Сведения о начальной истории Давида и его столкновении с Саулом собраны в двух параллельно излагаемых и очевидно равно древних преданиях (1 Цар 16:14 — 2 Цар 1); здесь повествование зачастую дублируется. История возвышения Давида заканчивается в 2 Цар 2—5: помазание его на царство в Хевроне, война с филистимлянами и взятие Иерусалима образуют основу для того, чтобы царствование Давида простерлось на весь Израиль (2 Цар 5:12). Шестая глава продолжает повествование о ковчеге; пророчество Нафана (7) — древний, но переработанный текст; восьмая глава — редакционное резюме.

http://pravmir.ru/vvedenie-v-vetxij-zave...

Саул, одержимый стремлением убить Д., пытается осуществить свой план, но его же дети становятся на защиту Д. Дочь Саула и жена Д. предупреждает мужа об опасности, «спустила Мелхола Д. из окна», помогая т. о. ему избежать смерти (1 Цар 19. 11-17). Старший сын Саула Ионафан, к-рый всей душой «прилепился» к Д. и «полюбил его» «как свою душу» (1 Цар 18. 1), неск. раз убеждает отца отказаться от необоснованного преследования, но, не достигнув желаемого, побуждает Д. к бегству (1 Цар 19. 1-7; 20. 1-43). Эта часть повествования оканчивается трогательной сценой прощания Д. и Ионафана, к-рые обещают друг другу быть верными заключенному ими союзу (1 Цар 18. 3; 20. 42). После этих стихов излагается длинная (1 Цар 19 - 2 Цар 1) и полная драматизма история изгнания Д., преследований, предательств, скитаний, сражений, увенчавшаяся в итоге воцарением Д. в Иудее (2 Цар 2. 4) после смерти Саула. Оставив Саула, Д. отправляется в Номву (вблизи Иерусалима - Ис 10. 32), где в то время находился культовый центр. Объявив свящ. Ахимелеху , что он послан с секретным поручением от царя, Д. получает провиант (хлебы предложения, к-рые предназначались в пищу священникам) и меч Голиафа (1 Цар 21. 1-9). Этот эпизод станет причиной гибели 85 номвских священников от руки Доика Идумеянина, одного из слуг Саула (1 Цар 22. 6-23). Из Номвы Д. бежал к Анхусу , царю Гефскому, но и здесь он не чувствует себя в безопасности (1 Цар 21. 10-15). Опасаясь преследования со стороны филистимлян, Д. скрывается в пещере Одолламской к северо-востоку от Гефа. Здесь вокруг Д. собирается небольшой отряд беглых людей. это члены его семьи и «все притесненные и все должники, и все огорченные душою, и сделался он начальником над ними; и было с ним около четырехсот человек» (1 Цар 22. 1-2). После того как Д. отвел родителей в безопасное место, в Массифу под покровительство царя Моавитского (1 Цар 22. 3-4) (чему могло способствовать моавитянское происхождение от Руфи), он по совету прор. Гада возвращается в родные места в Иудею (1 Цар 22. 5), где к нему присоединяется Авиафар , единственный спасшийся сын Ахимелеха (1 Цар 22. 20-23). То, что в отряде Д. оказался последний из отпрысков старинного священнического рода, а также то, что Авиафар принес с собой ефод (1 Цар 23. 6), безусловно поднимало авторитет Д. и придавало характер религ. легитимности его действиям.

http://pravenc.ru/text/168470.html

Вернувшись в Секелаг, Д. находит, что амаликитяне, воспользовавшись удобным случаем, напали на город, разграбили его и пленили всех жителей. Д. с воинами удается настичь грабителей и, поразив их, вернуть и имущество, и пленников (1 Цар 30). Тем временем в сражении при горе Гелвуй филистимляне побеждают войско израильтян и Саул с 3 сыновьями погибает в бою (1 Цар 31). Получив весть о смерти Саула, Д. слагает траурную песнь, в к-рой воспевает воинскую доблесть и оплакивает Саула и его сына Ионафана (2 Цар 1). После смерти Саула у Д. нет причин оставаться среди филистимлян, он возвращается в Иудею и поселяется в Хевроне - главном городе колена Иудина, древнем культовом центре, где находятся захоронения праотцов (см.: 2 Цар 15. 7-8). Здесь, в Хевроне, «мужи Иудины» помазали Д. на царство над домом Иудиным (2 Цар 2. 4). Как можно заключить из послания, с к-рым Д. обратился к жителям отдаленного района Иависа Галаадского (север Заиорданья), он пытался распространить свою власть также за пределами Иудеи (2 Цар 2. 4-7), но Авенир , сын Нира, военачальник Саула, воцарил «над Галаадом и Ашуром и Изреелем и Ефремом и Вениамином и над всем Израилем» сына Саула Иевосфея, «только дом Иудин остался с Давидом» (2 Цар 2. 9-10). Новой столицей возглавляемого Иевосфеем Северного царства был избран Маханаим (2 Цар 2. 8), расположенный за Иорданом на значительном расстоянии как от филистимлян, так и от отделившейся Иудеи. Противостояние между Иудеей и сев. коленами длилось 7,5 лет (подробно излагается лишь один военный эпизод (2 Цар 2. 12-32), но в 2 Цар 3. 1 сообщается о «продолжительной распре»), «Давид все более и более усиливался, а дом Саулов все более и более ослабевал» (2 Цар 3. 1). Вероятно, с целью упрочить свои позиции Д. заключает союз с Фалмаем, царем Гессурским, и скрепляет его браком с Маахой, дочерью Фалмая (2 Цар 3. 3). Ссора между Авениром и Иевосфеем (2 Цар 2. 7-11) послужила причиной того, что Авенир начал переговоры с Д., помогая ему вернуть жену Мелхолу. Окончательно оставив Иевосфея, Авенир призывает старейшин сев. колен перейти под власть Д. (2 Цар 2. 12-19).

http://pravenc.ru/text/168470.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010