| Вопрос 26. Почему Елисей помазал Ииуя чрез другого пророка (4 Цар. 9:6 )? Надлежало совершиться сему тайно, чтобы Иорам был умерщвлен как можно скорее. А если бы он узнал это прежде, то вступил бы в сражение и в сражении необходимо было пасть многим с обеих сторон. Вопрос 27. Для чего пророк помазавшему велел немедленно бежать (4 Цар. 9:3 )? Чтобы не быть схваченным и не подвергнуться опасности. Владыке Богу угодно, чтобы пользовались мы и человеческими мерами предосторожности. Ибо тем, которые одарены разумом, надлежит, когда должно, пользоваться сим разумом. Вопрос 28. Почему пророка назвали неистовым (4 Цар. 9:11 )? Как злочестивые, оскорбляли они служителей Божиих и называли беснующимися за то, что говорили с дерзновением. Ииуй же назвал пророка суесловом не в поругание ему, но пытаясь скрыть сказанное; когда же увидел настоятельное требование, объявил слова пророка (4 Цар. 9:12). Вопрос 29. Что значит сказанное: «и взя муж ризы своя, и положи под Ииуем на один гарим» (4 Цар. 9:13 )? Последующее за сим объясняет неясность речи. Ибо писатель присовокупил: «на единем от степений». Узнав же о Божественном избрании, все воздали честь Ииую как царю. Араминами же (4 Цар. 9:16) назвал писатель сириян, потому что «арама» значит «сирияне». Так перевели и другие. Вопрос 30. Как должно разуметь сказанное: «и шествие, шествие Ииуя сына Намессиина в премене бысть» (4 Цар. 9:20 )? Страж, издали увидев, что, хотя возвращались непосланные, однако же толпою, по-видимому, предводительствовал Ииуй (так показывала наружность), объявил о том, что видел. В некоторых списках читается «водяй», т. е. Бог ведяше Ииуя. Вопрос 31. Что значит сказанное: и Господь рече о нем пророчество (τ λμμα) cue (4 Цар. 9:25 )? Пророчества называли и видениями (ορσεις), и бременами (λμματα). Одни из пророков видели что-либо или в сновидениях, или в бодрственном состоянии, и этот род пророчества назывался видением, а другие вещали и предрекали будущее по действию в них Духа Божия и сие называли бременем. Итак, Ииуй припомнил предречение великого Илии, что где псы лизали кровь Навуфееву, там полижут кровь Ахавову. Посему там же велел бросить и тело Иорамово. А узнав, что и тело Иезавели также съедено псами, подивился нелживости предречения. Ибо сказано было: «в части Иезраеля снедят пси плоть Иезавелину и т. д.» (4 Цар. 9:36). Но по умерщвлении других сыновей Ахавовых воспитателями их премудро сказал Ииуй народу: «се, аз обратился на господина моего и убих его; и кто порази всех сих? видите убо, яко не падет от глагола Господня на землю, егоже глагола Господь на дом Ахаавль» (4 Цар. 10:9—10), — т. е. я убил Иорама в намерении стать царем, кто же убил братьев его, которых числом было семьдесят? Не Божий ли это гнев, употребивший на сие самых приближенных служителей? Посему предречения пророков не ложны. |
| М. изображен в Библии как самый нечестивый царь из династии Давида: он восстановил «высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему... И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов (букв.- «вызывал духов предков» - И. Т.) и волшебников (букв.- «духов ведения» - И. Т.)» (4 Цар 21. 3-6; ср.: 2 Пар 33. 3-6). Многие из народа при нем впали в идолопоклонство (4 Цар 21. 9-15; 2 Пар 33. 9-10). Высказывается предположение, что радикальный отход М. от религ. политики своего отца, направленной на очищение культа Господа и его централизацию в Иерусалимском храме (см.: 4 Цар 18. 3-6; 2 Пар 31. 1; см.: Horn. 1988. P. 131 ff.; Shoors. 2013. P. 110 ff.), мог быть связан с представлением о том, что Иудея претерпела многочисленные бедствия и потеряла значительные территории именно вслед. запрета Езекией на отправление в Иудее местных хананейских языческих культов и обрядов (ср., напр.: 4 Цар 16. 10-18; 2 Пар 28. 22-25; ср.: Иер 44 - Cogan. 1993. P. 403-414). Др. причина отпадения М. могла быть связана с влиянием Ассирии на религ. политику Иудеи (ср., напр.: 4 Цар 16. 18), по сути зависимой от нее в тот период, особенно в области астральных культов ( Spieckermann. 1982. S. 164; Shoors. 2013. P. 108-110). Библейское указание на то, что М. пролил «весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края» (4 Цар 21. 16; ср.: 24. 4), предполагает существование в тот период в Иудее мощной религиозно-политической и социальной оппозиции действиям М., возглавлявшейся, по-видимому, пророками Господа (ср.: 4 Цар 21. 10; 2 Пар 33. 10, 18). Полагают, отголоски этого противостояния можно усмотреть, напр., в Книге прор. Наума ( Dietrich. 1994. S. 463-490; ср.: Shoors. 2013. P. 107). Именно в этот период царствования М. могла быть сокрыта в Иерусалимском храме «Книга закона» («Книга учения» прор. Моисея - 4 Цар 23. 24), обнаруженная позднее в храмовом святилище и обнародованная вновь уже при царе Иосии (4 Цар 22. 8; 2 Пар 34. 14-15). |
| Они, как и те пророки, о которых говорилось выше — толпа, охваченная диким экстазом; однако они утверждают, что говорят во имя Ягве. И хотя их притязания могут быть ложными, как в данном случае, однако ясно, что в те древние времена подобная практика для религии Ягве не считалась незаконной. Сонм пророчествующих встречается в окружении Самуила (1 Цар 10:5; 19:20). Во времена пророка Илии (3 Цар 18:4) группы пророческих учеников были связаны с Елисеем (4 Цар 2:3–18; 4:38 сл; 6:1 сл; 9:1), и после этого они не упоминаются вплоть до Ам 7:14. Под возбуждающую музыку (1 Цар 10:5) пророки приходили в состояние коллективного экстаза и безумия, которым заражали окружающих (1 Цар 10:10; 19:21–24), а также совершали символические действия (3 Цар 22:11). Уже упоминалось о том, как Елисей, прежде чем пророчествовать, призывал на помощь музыку (4 Цар 3:15). Чаще упоминаются символические действия пророков: Ахия Силомлянина (3 Цар 11:29 сл), а также Исайи (Ис 20:2–4); часто — Иеремии (Иер 13:1 сл; 19:1 сл; 27:2 сл), но прежде всего — Иезекииля (Иез 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 сл; 37:15 сл). В ходе этих действий или даже независимо от них пророки подчас демонстрируют странные формы поведения и даже могут впадать в аномальные психические состояния, но необычность внешних форм — далеко не самое существенное у пророков, деяния и слова которых передает Библия. Эти пророки явственно отличаются от экстатических членов древних пророческих сообществ. Однако их всех объединяет их специальное обозначение — наби. И хотя образованный от этого слова глагол благодаря появлению экстатических пророков может означать также “бесноваться от нападения злого духа” (ср. 1 Цар 18:10 и в других местах), но это употребление не соответствует первоначальному смыслу исходного слова. Это существительное, по всей вероятности, восходит к корню со значением “взывать”. Поэтому наби — это тот, кто призван, а также тот, кто призывает, возвещает; значение “призванный глашатай” и выявляет суть израильского пророчества. Пророк — вестник и глашатай Бога. |
| Икона. XVIII в. (ГМЗК) 1) Переносное святилище (Числ 10. 35-36; Нав 3. 1 - 4, 5; 1 Цар 4-5). На выполнение К. з. подобной функции указывает и тот факт, что во внутреннем святилище Иерусалимского храма К. з. стоял вместе с шестами, при помощи к-рых его носили (3 Цар 8. 8). Будучи святилищем, ковчег воспринимался как знак и место присутствия Господа. Перенесение ковчега с места на место рассматривалось как передвижение Самого Божества (Числ 10. 35-36; 1 Цар 4. 7). Ковчег обладал сверхъестественной силой: перед ним расступились воды Иордана (Нав 3-4), обрушились стены Иерихона (Нав 6), пала статуя Дагона (1 Цар 5. 1-5). Любое вторжение в его сакральное пространство наказывалось Богом (1 Цар 5-6; 2 Цар 6. 6-8). Поскольку присутствие К. з. в воинском стане означало присутствие Самого Бога, он использовался в качестве воинского палладиума (Нав 6; 1 Цар 4). Исследователи сравнивали ковчег с передвижными святилищами, которые использовались арабами: и ( Morgenstern. 1942/1943. P. 153-265). В частности, представляла собой шатер, сделанный из красной кожи, в который помещали 2 священных камня. Шатер использовался в т. ч. в качестве военного палладиума и средства дивинации (т. е. испрашивания ответа у божества с помощью жребия или к.-л. др. ритуальных действий), в т. ч. при поиске пути в пустыне или места для ночлега (ср.: Числ 10. 3; Нав 3. 4; Morgenstern. 1942/1943. P. 207-223). По мнению ряда ученых, К. з. использовался как переносное святилище также в эпоху Первого храма. З. Мовинкель выдвинул гипотезу, согласно которой К. з. выносили из храма во время ежегодного праздника Новолетия (он же праздник Воцарения Яхве, а также праздник основания Иерусалимского храма) и шли с ним торжественной процессией. Ученый полагал, что данный ритуал совершался в 7-м месяце, называемом Афаним (3 Цар 8. 2), а его описание можно найти в 2 Цар 6. Хотя в этом тексте рассказывается о том, как Давид перенес ковчег на Сион, исследователь предположил, что автор, живший намного позже описываемых событий, использовал в качестве основы для своего описания ежегодный ритуал новогоднего праздника. |
| В то же время возникают и более глубокие, принципиальные конфликты между Церковью и светскими СМИ. Это происходит в случае хуления имени Божия, иных проявлений кощунства, систематического сознательного искажения информации о церковной жизни, заведомой клеветы на Церковь и ее служителей. В случае возникновения таких конфликтов высшая церковная власть (по отношению к центральным СМИ) или епархиальный Преосвященный (по отношению к региональным и местным СМИ) могут, по соответствующем предупреждении и после как минимум одной попытки вступить в переговоры, предпринять следующие действия: прекратить взаимоотношения с соответствующим СМИ или журналистом; призвать верующих бойкотировать данное СМИ; обратиться к органам государственной власти для разрешения конфликта; предать каноническим прещениям виновных в греховных деяниях, если они являются православными христианами . Вышеперечисленные действия должны быть документально зафиксированы, о них следует извещать паству и общество в целом. XVI. Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма XVI.1. Народы и государства вступают друг с другом в экономические, политические, военные и иные отношения. В результате государства возникают и исчезают, меняют свои границы, объединяются или разделяются; они также создают или упраздняют различные союзы. В Священном Писании содержатся многочисленные исторические свидетельства о построении международных отношений. Один из первых примеров межплеменного договора, заключенного между хозяином земли — Авимелехом — и пришельцем — Авраамом — описывается в Книге Бытия: «Авимелех… сказал Аврааму:.. поклянись мне здесь Богом, что ты не обидишь ни меня, ни сына моего, ни внука моего; и как я хорошо поступал с тобою, так и ты будешь поступать со мною и землею, в которой ты гостишь. И сказал Авраам: я клянусь… И они оба заключили союз» (Быт. 21. 22–24,27). Договоры снижали опасность войн и столкновений (Быт. 26. 26–31; Иис. 9. 3-27). Подчас переговоры и демонстрация доброй воли предотвращали кровопролитие (1 Цар. 25. 18–35; 2 Цар. 21. 15–22). Договорами заканчивались войны (3 Цар. 20. 26–34). Библия упоминает о военных союзах (Быт. 14. 13; Суд. 3. 12–13; 3 Цар. 22. 2-29; Иер. 37. 5–7). Подчас военная помощь приобреталась за деньги и другие материальные ценности (4 Цар. 16. 7–9; 3 Цар. 15. 17–20). Соглашение между Соломоном и Хирамом носило характер экономического союза: «Вот, рабы мои будут вместе с твоими рабами, и я буду давать тебе плату за рабов твоих, какую ты назначишь; ибо ты знаешь, что у нас нет людей, которые умели бы рубить дерева так, как Сидоняне… И был мир между Хирамом и Соломоном, и они заключили между собою союз» (3 Цар. 5. 6,12). Путем переговоров через послов обсуждались такие вопросы, как возможность прохождения вооруженных людей через чужие земли (Числ. 20. 14–17; 21. 21–22), территориальные споры (Суд. 11. 12–28). Договоры могли включать передачу территорий одним народом другому (3 Цар. 9. 10–12; 3 Цар. 20. 34). |
| 193. Тогда же, на Господи, воззвах, и ныне, гл. 6. 194. Тогда же, на Господи, воззвах, гл. 2. 195. Тогда же, утро, припев на 9 песни канона. 196. Тогда же, утро, на хвалитех, гл. 1. 197. Октоих, гл. 4. вторник утро, канон Предтече песнь 6. 198. Там же, гл. 6, песнь 8, (о том же гл.4, песнь 8). 199. там же, гл. 6, песнь 5. 200. 29 августа, 1 канон, гл. 8, песнь 6, Иоанна монаха. 201. Тогда же, ин канон, гл. 8, песнь 4, Андрея Критского. 202. Тогда же, вечерня, на литии, гл. 4, Германа Патриарха. 203. 7 января, утро, канон Феофанов, гл. 2, песнь 7. 204. 29 августа, на Господи, воззвах, гл. 6, Иоанна монаха. 205. Тогда же, утро, ин канон, гл. 8, песнь 1. 206. 29 августа, утро, на хвалитех, гл. 8. 207. Тогда же, ин канон, гл. 8, песнь 1. 208. Тогда же, там же, песнь 9. 209. Богослужебный материал образа Предтечи Иоанна слагается из следующих служб: а) Зачатие св. Иоанна Крестителя — 23 сентября. б) Рождество св. Иоанна Крестителя — 24 июня. в) Собор его — 7 января. г) Усекновение честныя главы — 29 августа. д) Служба всякого вторника в Октоихе, то есть 8 служб и отчасти дополнительно: е) Богоявление — 6 января. ж) 1 и 2 обретение главы — 24 февраля. з) 3 обретение главы — 25 мая. 210. Неделя сырная, вечер на литии, слава, гл. 6. 211. Там же, на Господи, воззвах, слава, гл. 6. 212. Тогда же, утреня, икос, гл. 6. 213. Святой и Великий пяток утро, блаженны, стих I, гл. 4. 214. Октоих, гл. 2, пяток утро, канон, песнь 9. 215. Предпразднество Воздвижения, 13 сентября утро, канон, гл. 4. п. 7. 216. Октоих, гл. 6. пяток утро, канон, п. 6. 217. Там же, гл. 2. среда утро, канон, п.6. 218. Воздвижение, 14 сентября, вечер на литии, гл. 1. Андрея Иерусалимского. 219. Предпразднество Воздвижения, 13 сентября утро, канон, п. 5. 220. Воздвижение, утро, канон, п. 9. 221. Предпраздн. Воздвижения, 13 сентября утро, седален по 3 п., гл. 4. 222. Воздвижение, 14 сентября утро, канон, гл. 8, п. 1. 223. Октоих, глас 3, среда утро, на стиховне. 224. Там же, гл. 2, среда утро, канон, п. 5. |
| Вопрос 10. Почему Елисей горечь вод уврачевал солью (4 Цар. 2:21 )? Великий Моисей, вложив дерево, горькое свойство воды переложил в сладкое, а Елисей солью освободил воду от вредоносного действия, потому что Владыке Богу и изволением, и словом, и чем Ему угодно нетрудно прелагать свойства стихий. Вопрос 11. Что значит сказанное: «и Моса царь Моавль бе нокид» (4 Цар. 3:4 )? Другие переводчики слово нокид переводят «начальник пастухов». Дают же сие видеть и последующие слова: «даяше дань царю Израилеву, сто тысящ агнцев и сто тысящ овнов с рунами» (4 Цар. 3:4). Об Елисее в похвалу ему говорили: «возливаше воду на руце Илиине» (4 Цар. 3:11). Столько удивлялись великому пророку! А нужда и злочестивых царей заставила прибегать к славному Елисею. Но он с дерзновением учителя говорил: «что мне и тебе? иди ко пророком отца твоего и ко пророком матере твоея» (4 Цар. 3:13). Впрочем, необходимость и дерзких делает кроткими. Так, Иорам с кротостью отвечал в ответ пророку: «еда созва Господь три цари, еже предати я в руце Моавли?» (там же). Но сим не убедил он пророка оставить без обличения нечестие его. Пророк сказал: «жив Господь сил, Емуже предстою пред Ним, яко аще бых не лице Иосафата царя Иудина аз приял, то воззрел ли бых на тя, и видел ли бых тя?» (4 Цар. 3:14). Таким образом, благовременно сделано обличение, когда нужда смирила надменность властителя. Вопрос 12. Как должно разуметь сказанное: «приведи ми певца» (4 Цар. 3:15 )? Божественнейший Давид, сподобившись царственной и пророческой благодати, премудро учредил чин священнического служения и повелел, чтобы священники, по Моисееву закону, употребляли трубы, а левиты — гусли, псалтири, кимвалы и другие музыкальные орудия. В употреблении же у них при сем было Давидово духовное сладкопение. Одного из сих певцов велел призвать пророк. И когда певец воспевал, благодать Духа назнаменовала, что должно делать. Ибо повелевала ископать в потоке глубокие рвы, чтобы из текущего издалека ручья наполнились они водою и удовлетворили потребности воинства. Заметить же должно, что духовную благодать писатель наименовал рукою Господнею. Сказано: «и быстъ на нем рука Господня, и рече: тако глаголет Господь» (4 Цар. 3:15—16). |
| 4:6). Основания умывальниц, которые писатель назвал мехонофами, по словам его, сделаны были четвероушльные, с подставленными под них колесами, подобными колесам колесичным. Они вверху имели изображения рук, поддерживающих круг в виде венца, на котором стояла умывальница (3 Цар. 7:30—31). Теплицами же (3 Цар. 7:45) писатель назвал сосуды, в каких обыкновенно греем воду. Соломон устроил десять золотых Свешников, которые поставил в храме пред лицем Давира, т. е. пред Святая Святых (3 Цар. 7:49). Вопрос 25. Как должно разуметь сказанное: «внесе Соломон святая Давида отца своего и вся святая Соломонова» (3 Цар. 7:51 )? Святым назвал посвященное Богу и военные добычи, принесенные с браней. Например: Иисус Навин наложил заклятие на Иерихон и все золото и серебро принес в дар Богу. Посему писатель назвал святым посвященное Богу всяческих. Вопрос 26. Что называет писатель домом из древа ливанского (3 Цар. 7:2 )? Соломон во дворце своем построил весьма большое здание пред входом в судилище. Длина его была во сто локтей, а широта — в пятьдесят; имело оно сто тридцать пять столпов кедровых и, думаю, что поэтому и названо домом древа ливанского, так как множество сих кедровых столпов уподоблялось ливанской роще. Еламом же писатель опять назвал преддверие, которого длина равномерна была широте здания, потому что длина была в пятьдесят локтей, а широта — в тридцать. А что здание сие было в связи с судилищем, показывает история: «и елам престолов идеже судити, тамо елам судилища и дом их, в немже воссядет тамо» (3 Цар. 7:44—45 7.8 слав, с масор.)) и т. д. А что на сии здания употребил Соломон тесаные камни, видно из последующего. Сказано: «вся сия бяху от каменей драгоценных изваяна от расстояния внутрьуду, и от основания до крова» (3 Цар. 7:9). И что Давиром писатель называет Святая Святых, сие яснее дознаем из истории. Ибо сказав, что, когда строение пришло к концу, Соломон собрал народ совершить праздник обновления, писатель присовокупил: «и внесоша иерее кивот завета Господня на место его во Давир храма, во Святая Святых, под крила херувимов» (3 Цар. |
| Вопрос 65. Почему Ахав понес наказание за человеколюбие? Потому, что с человеколюбием надобно срастворять правду. Ахав же, жестоко поступая с пророками, вознамерившись всех их до конца истребить и убивая всякого из них, кого только мог захватить, оказал кротость к врагу израильтян. А что всего более согрешал он по легкомыслию, свидетельствует о сем последующее. Ибо сказано: «отыде царь Израилев смущен и в слезах» (3 Цар. 20:43), — потому что, имея опыт исполнения Божиих предречений (два раза одержал он победу по Божию предсказанию), хотя боялся произнесенной угрозы, но немедленно снова возвращался к своему нечестию. Вопрос 66. Как должно разуметь сказанное: «бий мя по словеси Господню» (3 Цар. 20:35 )? Так, что не я тебе повелеваю, но Дух, который во мне. Посему воспротивившегося подверг гибели от льва. А другой, когда велено ему было сделать это, «с верою послушался и поразив сокруши» (3 Цар. 20:37), т. е. нанес раны. Вопрос 67. Как должно разуметь: «якоже ты, такожде и аз; яко же людие твои, такожде и людие мои» (3 Цар. 22:4 )? Так обещал поступать Иосафат, призванный участвовать в сражении, т. е. «буду делать то же, что ты, ополчусь, как скоро ты ополчишься, народ мой начнет войну, как скоро начнет твой народ». Но Иосафат показал вместе и благочестие свое, потому что почел необходимым вопросить прежде Бога всяческих. Сказано: «рече к Ахааву: вопросим Господа» (3 Цар. 22:5). Когда же тот собрал пророков Бааловых, Иосафат погнушался ими и снова благочестно взыскал пророка Божия. Ибо говорит: «несть ли зде пророка Господня, и вопросили быхом Господа им?» (3 Цар. 22:7). Когда же Ахав сказал «есть» и наименовал Михея, но заметил, что пророк сей во вражде с ним, потому что не прорекает ничего благоприятного, тогда Иосафат благоговейно отвечал: «не глаголи, царю, тако» (3 Цар. 22:8). Но хотя Иосафат достоин за сие похвалы, однако же благочестию его нанесли вред дружество и родство. Пророк же Михей, хотя посланный к нему евнух советовал провещать доброе, не согласился в угодность царю говорить ложь. Ибо сказал: «жив Господь, яко яже речет Господь ко мне, сия возглаголю» (3 Цар. 22:14). |
| св. пророчица XI в. до Р. Х. (пам. 9 дек.), мать прор. Самуила (1 Цар 1. 1-2. 11). Одна из 2 жен левита Елканы из Рамафаима-Цофима (см. Рама ). Будучи бездетной, А. испытывала притеснение со стороны др. жены - Феннаны. Бесплодие А. и ее трагичное положение напоминают ситуацию с Саррой (Быт 16). Во время ежегодного паломничества в Силом А. дала обет: если Бог пошлет сына, посвятит его Господу «на все дни его жизни». Среди многих молящихся свящ. Илий обратил внимание на тихую молитву А. и уверил женщину в том, что ее прошение будет исполнено, она родит сына. Обещание А., что «бритва не коснется головы его» (1 Цар 1. 11), указывает на ее желание посвятить сына в назореи (ср.: Числ 6. 1-21; Иуд. древн. V 10. 3). Через 3 года рожденный ею сын по имени Самуил был приведен к Илию и посвящен на служение Господу. Чувство благодарности Богу за то, что Он сподобил ее родить сына, А. вкладывает в «Хвалебную песнь» - образец древней библейской поэзии. Песнь А. передает состояние глубокого благоговения и смирения при созерцании тайн Божественного Промысла (1 Цар 2. 1-10). Слова А.: «Господь будет судить концы земли и даст крепость царю Своему» (1 Цар 2. 10) - пророчески указывают на царя Давида , (1877-1937) прообразовательно - на Господа Иисуса Христа. В 10-м стихе песни впервые в Свящ. Писании упомянут помазанник (греч. χριστς). Ближайшей параллелью к Песни А. в ВЗ является Песнь Давида (2 Цар 22): первые 3 строфы 8-го стиха Песни А. почти идентичны с Пс 122. 7-8. При этом псалмопевец искусно дополняет этот текст нек-рыми подробностями из истории А.: «[Господь] неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях» (ср. упоминание в 1 Цар 2. 21 о рождении А. после первенца еще 3 сыновей и 2 дочерей). Песнь А. послужила прообразом для созвучной ей Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55; см. Песнь Богородицы ; Magnificat) - нек-рые темы из 1-й повторяются во 2-й (ср.: 1 Цар 2. 4, 7-8 и Лк 1. 52; 1 Цар 2. 5 и Лк 1. 53). История А. находит отражение в рассказе апокрифического Протоевангелия Иакова о рождении Пресв. Богородицы. Свт. Иоанн Златоуст называет А. «лучом добродетелей, украшенным молитвою, верою и великим терпением» (Пять слов об Анне. III 1). В нач. XIX в. прп. Никодим Святогорец обобщил святоотеческое толкование Песни А. в своей кн. «Сад благодати, или Истолкование 9 библейских песен». |
|
|
