| 477. Cм. Brown R. P. 495, N. 34. 478. Прот. А. Мень относил к посланиям «из уз» и 2 Тим., что с формальной точки зрения тоже правильно, так как «2 Тим., где апостол говорит о близкой смерти, более соответствует событиям кон. 60-х гг. — времени его предполагаемого второго ареста.» — Мень А., прот. Послания «из уз».//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 467. Ср., однако, в другой редакции: Мень А., прот. Послания апостола Павла.//Мир Библии. 1 М. 1994. С. 63, где говорится, что посланий «из уз» все же четыре. 479. Cм. Kümmel W.G. P. 347; Dunn J. P. 285. 480. Кассиан, еп. С. 232. 481. Cм. Dunn J. P. 285. 482. Cм. Brown R., где Флп. и Флм. разбираются после Гал., но перед 1 и 2 Кор. и Рим., после которых идут Кол. и Еф. 483. Кассиан, еп. С. 232 484. Dunn J. P. 288. 485. См. Вугпе B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 792; Brown R. P. 493-6 («Совершенно невозможно разрешить этот вопрос, но из трех возможностей [Кесария, Рим или Ефес], наисильнейшие аргументы — в пользу Ефеса, наислабейшие — в пользу Кесарии» — С. 496); Kümmel W.G. P. 325-32 («... римская гипотеза имеет наименьшую степень вероятности» — С. 332). 486. Cм. Charpenmier E. P. 47. Другие датировки: ок. 63 г. — Мень А., прот. Послания апостола Павла.//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 367; три послания, написанные между 54 и 58 гг. — Byrne B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 792. 487. См. Кассиан, еп. С. 232. 488. Подробнее об этом см. Вугпе B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 791. Предполагаемое деление на три письма: А. Флп. 4, 10-20 (благодарность за помощь); B. Флп. 1, 1 — 3, 1а; 4, 4-7. 21-23 (ободрение к радости в Господе); С. Флп. 3, 1b — 4, 3. 8-9 (полемическое письмо). Из них собственно из уз написаны первое и второе. См. также Brown R. P. 496-8. 489. См. Вугпе B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 791. 490. Кассиан, еп. С. 232. 491. Cм. Brown R. P. 483-4; Byrne B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 791. 492. Cм. Dunn J. P. 286. |
| Это есть богослужебный сборник, который в первый раз издан был в 1735 году Иосифом Бланхини (Rlauchinius), под заглавием: Codex sacramentorum vetus Romanae Ecclesiae a S. Leone papa confectus primum prodite ms. libro ante mille annos conscripto, qui extat in bibliotheca amplissimi Capituli Veronensis. К сожалению, этот Codex Бланхини не был целым; он не имел начала (от января до апреля). Что касается того, что он был приписан св. Льву, то это было личное мнение издателя, встретившее очень мало сочувствия. (Migne LV, 10). Впрочем, впоследствии (1748 г.) Акамий защищал это мнение. Последующие ученые относили его к различным временам, и приписывали его: 1) св. Льву (440– 461); 2) Феликсу III (483–492); 3) Геласию (492–496); 4) ко второй половине V века и 5) к половине VI века. Это разнообразие предположений относительно времени происхождения сакраментария ясно показывает, как трудно решить этот вопрос более или менее положительным образом. Св. Льву приписывали этот сакраментарий на следующих основаниях: а) язык многих молитв сходен с языком сочинений св. Льва; b) упоминается о ересях Нестория и Евтихия, с которыми боролся св. Лев; с) говорится об обращении или изгнании манихеев, что имело место во время его правления; d) говорится о заблуждении пелагиан, с которыми он не мало боролся и писал (?); е) говорится о разрушении и опустошении города. Во время правления св. Льва было два неприятельских нашествия: гуннов и вандалов. Все это совершенно справедливо. Только из этого не нужно выводить более, чем следует. Нет ничего невероятного в том, что все молитвы, в которых есть упоминание о несторианах, евтихианах, манихеях, пелагианах, опустошении города и некоторые другие, принадлежат св. Льву. Но отсюда не следует, что весь сборник есть его произведение, не следует даже, чтобы св. Лев собрал все эти службы как его собственные, так и других авторов в один сборник. Напротив, есть основания и довольно веские предполагать, что составителем этого сакраментария не был не только св. Лев, но и вообще никто из римских первосвященников, а какое выбудь частное лицо. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Папство во времена господства готов и византийской реставрации (VI век) Е. Гергей. История папства В 476 году с изгнанием последнего императора -Западной Римской империи Ромула Августула произошло и формальное падение Римской империи. Арианские готские короли Северной Италии выступали преемниками римских императоров. Во время господства готов Италия снова расцвела. Несмотря на то что на Западе уже не было императора, на историю папства еще на протяжении целого столетия определяющее влияние оказывали не формирующиеся германские государства, а Восточная империя. У преемников папы Льва I не было возможности реализовать примат папы. Верховная власть папы являлась конечным результатом процесса, который был производным от постоянных внутрицерковных и влияющих на них внешнеполитических отношений. Папы на протяжении многих лет лишь ценой полного подчинения политической воле Византии и частично готов могли обеспечить себе относительную независимость в религиозных делах. Эту относительную независимость в религиозных делах показывает дискуссия вокруг так называемого энотикона. Император Зенон (476-481) пытался обеспечить единство Византийской империи с помощью эдикта о религии (Энотикона), изданного в 482 году. Это созданное патриархом Акакием вероучение было направлено на достижение компромисса между кафоликами и монофизитами. Однако результат оказался совершенно противоположным: ни одна сторона не приняла его. Папа Феликс III (483-492), выступив в защиту кафолической (ортодоксальной) веры, в 484 году отлучил Акакия от церкви; Акакий же в свою очередь предал анафеме папу. Последствием этого стал первый церковный раскол (схизма) между Востоком и Западом, длившийся до 519 года. В обстановке политической подчиненности пап благоприятные условия для укрепления концепции о роли папы сложились благодаря дружественной политике готского короля Теодориха (493-526) по отношению к Риму. А в лице папы Геласия I (492-496) римскую епископскую кафедру занял первый значительный теолог, который оказался способным сформулировать этот постулат. Геласий, будучи еще архидиаконом при двух своих предшественниках, уже оказывал значительное влияние на ход событий. Он последовательно отвергал претензии Византии на первенство и, в противовес ей, оказывал поддержку Александрии и Антиохии в сохранении ими прежних позиций. |
| 491 Euripides, fr. inc. 895. 492 Cf. Rep. V 457 d. Такое толкование является полностью превратным. Платон допускает «коммунизм» только для правящего класса, где все имеют равный статус и вступают в связь только во время особых праздников, распределяя партнеров по жребию. Однако представители этого класса должны особенно строго воздерживаться от сексуальных излишеств. Впрочем, Климент не уникален в своей интерпретации, нечто подобное можно найти и у Эпиктета (II 4, 8—10). 493 Epist. Iudae 8—16. 494 Cf. Strom. V 88. 495 Heracleitos, fr. 99 (Marcovich), 20 DK. 496 Фрагменты из поэмы Эмпедокла «Очищения» (fr. 118, 125, 14 DK). 497 Oracles Sibyll., fr. 1, 1. 498 Odyssea, XIII 130. 499 Theognidea, 425—427. 500 Euripides, Cresphontes, fr. 449. 501 Euripides, Polyidos, fr. 638. 502 Неточная цитата из Геродота (I 31). 503 Herodotus, I 31. В этой известной истории Солон называет Клеобида и Битона счастливейшими из людей, поскольку в ответ на молитву матери даровать ее сыновьям наивысшее благо, доступное людям, богиня послала им смерть во сне. 504 Iliad., VI 146. 505 Plato, Clatylus, 400 b-c. Цитата не вполне точна. 506 Philolaus, fr. 14 DK, cf. Plato, Gorgius, 493 a. 507 Pindar., fr. 137 a Schroeder. 508 Те, кому мы обязаны учреждением мистерий, не иначе как еще в древности поняли намек о том, что непосвященный в Аиде будет валяться в грязи. Посвященный же поселится среди богов (Федон, 69 с). 509 Phaedo, 66 b. 510 Phaedo, 64 a. 511 Phaedo, 65 c-d. 512 Rep. I 328 d, 329 c. 513 Phaedo, 62 b. 514 Cf. Phaedo, 114 b-c (текст у Климента несколько изменен). 515 Phaedo, 62 b. 516 Politicus, 273 b-c (с небольшими изменениями). 517 Politicus, 273 b. (Этот пассаж у Платона непосредственно предшествует предыдущему.) 518 Leg. II 653 c-d. 519 Epinomis, 973 d. 520 Heracleitos, fr. 49 (Marcovich), 21 DK; cf. Plato, Gorgias, 492 e. 521 Намек на Истинного Бога, которого Маркион называл Странником или Инородцем. 522 Euripides, fr. inc. 908. 523 TGF, adesp. fr. 111. Я переставил вторую и третью строки местами. |
| Что касается боносиан, то основателем учения был Бонос (ум. ок. 400 г.), епископ Наисса в Иллирии. Бонос отрицал постоянную девственность Марии и утверждал, что после рождения Иисуса она имела других детей. Осужденный архиепископом Фессалоник Аницием и епископами Иллирии, которые были направлены соборами в Капуе (391–392 гг.) и Милане (392 г.), чтобы исследовать православие Боноса, он продолжал исполнять свои обязанности епископа. Позже вопрос уже вращался вокруг законности рукоположений в духовный сан, которые Бонос совершал. Папа Иннокентий I (401–417 гг.) объявил, что новые рукоположения для тех, кого Бонос рукоположил до осуждения, не нужны; но тех, кто были рукоположены после осуждения, следует смещать с их должностей. Последователи Боноса существовали как секта в Испании и Галлии вплоть до VII в. 421 Кроме Геннадия о Коммодиане упоминается только в декрете папы Геласия (492–496 гг.), изданном примерно в 496 г., где небольшой труд Коммодиана (opuscula) называется апокрифическим. 422 Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (между 155 и 165 гг. – после 220 г.). Родился в Карфагене в семье проконсульского центуриона. В молодости был враждебен христианству и вел свободный образ жизни. Получил хорошее риторическое и философское образование, изучил право. При Коммоде был профессиональным адвокатом в Риме. Затем вернулся в Карфаген, где обратился в христианство (между 185 и 197 гг.) и стал пресвитером. В начале 200-х гг. сблизился с монтанистами и вскоре полностью порвал с церковью. Затем отошел от монтанистов и основал собственную секту. Из его многочисленных трудов до нас дошло лишь 31 сочинение. 423 Луций Целий Фирмиан Лактанций (ум. после 317 г.), христианский богослов. Родился в Африке, был учеником знаменитого Арнобия. Лактанций был назначен Диоклетианом ритором в Никомедию, но до 303 г. перешел в христианство и из-за преследований был вынужден уйти из риторской школы. Позднее в Трире Лактанций выполнял обязанности воспитателя сына императора Константина I, Криспа. Наиболее значительными из его сочинений являются «Божественные установления» – первая попытка изложить на латинском языке основные положения христианского вероучения и «О смерти гонителей» – историческое произведение о римских императорах, доведенное до времен правления Диоклетиана. |
| —220— 143 .808 дес., а всего около 1.686.558 десятин. В то же время на Кавказе разного рода церковной земли значилось 72.893 дес., из которых 5.539 дес. неудобной, а во всей Азиатской России всего 104.492 десятины и в том числе 5.019 дес. неудобной. Таким образом на всей территории России церковную собственность составляли лишь 1.863.943 десятины земли, из которых 154.366 дес. приходится на долю неудобной. Владения же монастырей оказываются еще значительно меньше. По данным 1890 года, за ними состояло в Европейской России земли пахатной 122.382 десятины, луговой 70.601 дес., лесной 230.670 дес., неразделенной на угодья 28.308 дес., неудобной 69.839 дес., а всего в Европейской России 451.971 дес. На Кавказе монастырям принадлежало разного рода земли 24.297 дес. и в том числе 3.829 дес. неудобной, и в Азиатской России 20.040 дес., и в том числе неудобной 2.232 дес. Таким образом на всем пространстве России монастырской земли всего около 496.308 дес., из которых 75.900 дес. неудобной. Соединяя церковные и монастырские земли вместе, мы видим, что общее количество их должно быть выражено 2.360.251 десятиной, из которых 230.266 дес. неудобных. 3115 Эти сведения подтверждаются почти и сравнением с материалом, собранным Центральным Статистическим Комитетом о поземельной собственности церквей и монастырей всех христианских исповеданий. 3116 Если цифра два миллиона с небольшим десятин годной для пользования земли пожалуй кому-либо и может показаться вообще большой, то лишь по отношению к территории каких-нибудь других европейских государств, а отнюдь не России. Напомним себе, что по сведениям, опубликованным военно-ученым комитетом Главного Штаба в 1874 году, Европейская Россия занимает пространство в 4.844.754,6 квадратных верст, и Азиатская – 14.520.183,3 кв. верст, а всего в обоих частях света территория России составляет 18.946.496,3 квадратных верст или 21.561.450,6 квадратных километров, из которых на моря прихо- —221— дится лишь очень незначительная часть. 3117 Переводя это пространство земли на десятины, мы получим несколько менее двух миллиардов десятин. |
| 19 См. о нем у Prof. Alphons Steinmann, Aretas IV, König der Näbatäer: eine historisch-exegetische Studie zu 2 Kor 11, 32 f. в «Biblische Zeitschrift» VII (Freiburg im Breisgau 1909), 2, S. 174–187; 3–4, S. 312–341 и отдельно, а к сему ср. «Theologische Literaturzeitung» 1911,2, Sp. 41. 20 Ср. у А. Эдершейма, Жизнь и время Иисуса Мессии в переводе о. Μ. П. Фивейского I (Москва 1900), стр. 420. 21 Таннай 2-й генерации (II–III в.). Еврейская Энциклопедия I, 496–503; The Jewish Encyclopedia V, 138–9. Dr. J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums II, S. 168–171. Prof. W. Bacher, Die Agada der Tannaiten I, S. 430–4 и по указат. S. 492. I. Abrahams, A Short History of Jewish Literature, p. 7. Prof, H. L. Strack, Einleitung in den Talmud, S. 91. Prof. W. Bousset, Die Religion des Judentums, S. 110. 296. 406. 408. 22 Он погиб на стенах Бетара 135 г. (ср. ниже стр. 23,7). См. Евр. Энциклопедия III, 849–857; The Jewish Encyclopedia II, 505–9. Dt. J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums II, S. 85–92. † Prof. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes I, S. 682–5. 695f. Prof. Jos. Felten, Neutestamentliche Zeitgeschichte I, S. 281–2. Herzog-Hauch, Realencyklopädie II, S. 403–5. 4L Базилевский, Бар-Кохба: исторический этюд, Одесса 1897. 23 См. о сем в Евр. Энциклопедии III, 857–9 и The Jewish Encyclopedia II, 509–510; † Prof, † E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II. S. 496. 25 Сим(е)он бен-Аззай, таннай 2-й генерации (первой трети II в.). Еврейская Энциклопедия IV, 139–142; The Jewish Encyclopedia II, 672–3. Dr. J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums II, S. 1119–1121. Prof. W. Bacher, Die Agada der Tannaiten I, S. 406–422 и по указат. S. 494. Prof. H. L. Strack, Einleitung in den Talmud, S. 91. † Prof. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II, S. 120; II, S. 446. 26 Елеазар бен-Дама, таннай начала II в. Евр. Энциклопедия IV, 148; The Jewish Encyclopedia II, 674. 27 Симеон бен-Зома, таннай 2-й генерации (начала II в.). Евр. Энц. IV, 150–2; The Jewish Encyclopedia II, 682–4. |
| Это сближение понятий «ипостась» и «природа» в христологическом контексте не было лишь частным полемическим приемом в споре с Грамматиком. Несомненно, это была продуманная позиция: отсутствие терминологической согласованности между тринитарным и христологическим уровнями нисколько не смущало Севира. Он прямо говорит, что философский язык при переходе с собственно богословского уровня на уровень икономии меняется, а термины «ипостась» и «природа» приобретают в христологии новые значени 491 . По замечанию свящ. В. Соколова , Севир последовательно и упорно не желал принимать терминологические наработки, достигнутые в эпоху тринитарных споров, а мысль Каппадокийских отцов не оказала на него достаточного воздействия 492 . Эта особенность севирианской доктрины была хорошо известна дифизитским полемистам. Прп. Максим Исповедник оценивает ее как одно из оснований монофизитской доктрины 493 , а, согласно прп. Иоанну Дамаскину , одно из главных заблуждений севириан заключается в том, что они «за одно и то же признают природу и ипостась (τ τατν λγειν τν φσιν κα τν πστασιν)» 494 . Таким образом, можно констатировать существенное различие понятийнотерминологических систем севирианской и халкидонитской христологии: дифизитская мысль развивалась в рамках единого понятийно-терминологического поля, охватывающего как тринитарный, так и христологический уровни, тогда как в севирианской системе триадология и христология фактически «обслуживаются» двумя параллельными понятийно-терминологическими системами. 1.3.2. Соотношение понятий «лицо» и «ипостась» в христологии Севира 1.3.2.1. Нетождественность понятий «лицо» и «ипостась» Для защитников Халкидона термины «ипостась» и «лицо» были синонимичными как в христологии, так и в тринитарном учении 495 . Что касается Севира, то в общем философском плане и в тринитарном учении эти термины также являются для него равнозначными. В христологии же между ними выявляется принципиальное различие. В отношении исходных элементов ипостасного соединения можно использовать как термин «природа», так и термин «ипостась», однако назвать составившие Еммануила природы или ипостаси лицами, с точки зрения Севира, совершенно недопустимо 496 . Принимая в равной степени формулы «из двух ипостасей» и «из двух природ», он принципиально отвергал выражение κ δο προσπων 497 . По разъснению Севира, данная формула предполагает, что человечество реально существовало уже до момента соединения 498 . Также решительно Севир отвергает формулы «соединение по лицу» ; y hy d-farf; unionem secundum personam) 499 и «соединениеиз двух лиц» ( ; hdayuta da-tr&nparsdfe; unionem… ex duabus personis) 500 . 1.3.2.2. «Несамобытная ипостась» – новое понятие в системе Севира |
| Потом Папий Иерапольский в начале 2-го столетия в своем сочинении Λογων υριαν ξγησις (у Евс. h. е. III, 39) указывает на Евангелия от Матфея и Марка, притом с ссылкою на древнейшее предание 492 , и наконец как ни неопределенны некоторые цитаты из Евангелий в сочинениях апостольских мужей, и как ни мало можно из них выводить положительных доказательств в пользу наших Евангелий 493 9), тем не менее однако же некоторые цитаты у Поликарпа 494 , Игнатия 495 , даже у Климента Римского 496 и Варнавы 497 неоспоримо указывают весьма ясно на места наших канонических Евангелий по их содержанию. И неопределительность указаний на Евангелия в писаниях мужей апостольских также мало должна казаться странною, как мало может казаться странным то, что и новозаветные послания иногда не указывают прямо на речи Иисуса Христа в Евангелиях, хотя все вообще новозаветные послания также как и Писания мужей апостольских, по своему предмету, основываются на исторических данных, заключающихся в канонических и только сих Евангелиях 498 . Такое вообще во 2-м столетии распространение и признание 499 наших 4-х Евангелий составляет тем более важное свидетельство, что оно не могло быть вынуждено ни усилиями частного лица, ни соборным решением. Это признание произошло само собою чрез общение обществ и учителей между собою, и оно опять тем более имеет значение, что (ср. §§ 10–13) происхождение четырех Евангелий возводит к четырем главным церквам древнейших времен – Иерусалимской, Римской, Антшхийской и Ефесской. Историческое свидетельство о четырех Евангелиях утверждается таким образом на твердом основании этой четверицы апостольских церквей. Мы можем следовательно из этого признания несомненно заключать о подлинности наших Евангелий, и тем несомненнее, что Ориген , главный критик древней церкви, объявил, что подлинность наших четырех Евангелий признается беспрекословно (во всей Церкви Божией, сущей под небом 500 . И как можно сознательно решиться доказывать еще не подлинность Евангелий при столь несомненном и общем признании их? Всякое историческое доказательство неподлинности Евангелий есть чистая химера. |
| 490 См. Erklarung der Deutschen Bischofskonferenz zur Krankenpastoral (20.11.1978), в: ABI Eichstatt 9 (1979), сс. 170_174. 491 Тот факт, что эта позитивная норма не препятствует на будущее возможности того, что и диакон сможет действительным образом преподавать елеосвящение, подтверждается той же Комиссией по пересмотру Кодекса канонического права. См. Communicationes 9 (1977), с. 342. 492 В этом отношении см. Y. Congar, Die Idee der «sacramenta maiora», в: Concilium 4 (1968), сс. 9_15. 493 Данное выражение предстает почти как догматическое определение в: J. Nicolas, Synmhuse dogmatique, Paris 1985, с. 1072. 494 Таково окончательное определение елеосвящения, предложенное G. Greshake, Estrema unzione o unzione degli infermi?, op. cit., с. 44. По данному вопросу см. также G. Lohfink, Der Ursprung der christlichen Taufe, в: ThQ 156 (1976), сс. 35_54. 495 Giovanni Paolo II, Salvifici doloris, n. 3; текст апостольского послания см. в: AAS 76 (1984), сс. 201_250. 496 См. DS 1694. Из обширной литературы по данному вопросу см. B. Poschmann, Busse und Letzte Olung, в: Handbuch der Dogmengeschichte, Bd. IV/3, hrsg. von M. Schmaus-J.R. Geiselmann-H. Rahner, Freiburg 1950, сс. 125_138; J. Auer-J. Ratzinger, Kleine Katholische Dogmatik, Bd. VIÏ Die Sakramente der Kirche, Regensburg 1979/2, сс. 197_202. 497 Более подробное описание жизненного статуса паломника см. в: Guida del pellegrino di Santiago. Libro quinto del Codex Catilinus (XII в.), под редакцией P. Caucci Von Saucken, Milano 1989, сс. 31_46; сравнение правового статуса паломника и верующего, принявшего елеосвящение, см. в: L. Gerosa, Krankensalbung, в: Ecclesia a Sacramentis, op. cit., сс. 71_82, особенно сс. 76_80. 498 Хотя в том, что касается данного вопроса, только в Кодексе канонов Восточных Церквей содержится прямая отсылка к нормам партикулярно го права (кан. 867 § 2); в принципе такая отсылка действительна и для Кодекса канонического права. В каноне 1167 § 2 последний предписывает тщательно соблюдать в преподании таинств обряды и формулы, одобренные авторитетом Церкви. Таким аворитетом, несомненно, может быть Конференция епископов или диоцезальный епископ. |
|
|
