| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИР ( 21.03.642), патриарх Александрийский (c 630/1), приверженец моноэнергизма и монофелитства . Сочинения К. сохранились в составе деяний антимонофелитского Латеранского Собора (649) и VI Вселенского Собора (680-681). Первые упоминания о К. относятся к нач. 626 г., когда он был митрополитом г. Фасис (ныне Поти, Грузия). Визант. имп. Ираклий , находившийся в то время в Лазике, обсуждал с К. вопрос о возможности объединения К-польской Православной Церкви с монофизитами. Ираклием была предложена объединительная формула на основе учения о едином богомужном действии , но К. она казалась подозрительной, т. к. из Томоса папы Римского Льва I Великого (449) и постановлений IV Вселенского Собора (451) можно было сделать противоположный вывод о двух действиях во Христе. Император ознакомил К. с посланиями патриарха К-польского Сергия I (610-638), в к-рых тот склонялся к учению об одном действии (моноэнергизм), а также со своим распоряжением на имя Кипрского архиеп. Аркадия I с осуждением учения акефала Павла Одноглазого. По совету Ираклия К. составил послание патриарху Сергию (CPG, N 7610; ACO. T. 2. Vol. 2(2). P. 588-592). В завязавшейся переписке (CPG, N 7604; RegPatr, N 285; ACO. T. 2. Vol. 2(2). P. 528-530) Сергий убедил К., что учение о двух действиях не следует из Томоса свт. Льва и никто из отцов Церкви, писавших о Томосе, напр. патриарх Александрийский Евлогий I , никогда не осмеливался делать такой вывод. Но, по словам патриарха Сергия, именно об одном действии говорил патриарх К-польский Мина (536-552). Убежденный доводами патриарха Сергия, К. склонился на его сторону и стал одним из ревностных приверженцев объединительной политики имп. Ираклия. Ок. 630 г. по распоряжению Ираклия вместо патриарха Георгия I на Александрийскую кафедру был поставлен К. При этом он стал не только патриархом, но и светским правителем (префектом) Египта. Визант. авторы называют его διοικητς, что соответствует рим. чину прокуратора. К. было поручено управление финансами, в т. ч. налоговым ведомством. Однако К. не был префектом августалом и не обладал военными функциями, к-рые в последние годы Патриаршества К. исполнял префект Феодор (Theodorus 166//PLRE. Vol. 3. P. 1280-1282). |
| Преподобный Максим Исповедник Преподобный Максим Исповедник родился в Константинополе около 580 года и вырос в благочестивой христианской семье. В юности он получил разностороннее образование: изучил философию, грамматику, риторику, был начитан в древних авторах и в совершенстве владел Богословской диалектикой. Когда преподобный Максим поступил на государственную службу, знания и добросовестность позволили ему стать первым секретарем императора Ираклия (611-641). Но придворная жизнь тяготила его, и он удалился в Хрисопольскую обитель (на противоположном берегу Босфора - ныне Скутари), где принял иноческий постриг. Своим смиренномудрием он вскоре приобрел любовь братии и был избран игуменом монастыря, но и в этом сане, по своей необыкновенной скромности, он, по собственным его словам, " оставался простым монахом " . В 633 году по просьбе одного Богослова, будущего святителя Иерусалимского Патриарха Софрония (память 11 марта), преподобный Максим оставил обитель и уехал в Александрию. Святой Софроний стал известен к тому времени как непримиримый противник монофелитской ереси. После того, как IV Вселенский Собор (451 г.) осудил монофизитов, исповедовавших одну (Божественную) природу в Господе Иисусе Христе, еретиками-монофелитами было введено понятие единой Божественной воли и единого (Божественного) действования, что приводило к признанию отвергнутого монофизитского лжеучения. Монофелитство нашло многочисленных сторонников в Армении, Сирии, Египте. Ересь, усиливаемая национальной враждой, стала серьезной угрозой церковному единству Востока. Борьба Православия с ересями особенно осложнилась тем, что к 630 году три патриарших престола на Православном Востоке оказались занятыми монофизитами: Константинопольский - Сергием, Антиохийский - Афанасием, Александрийский - Киром. Путь преподобного Максима из Константинополя в Александрию лежал через Крит, где и началась его проповедническая деятельность. Там он столкнулся с епископатом, придерживавшимся еретических взглядов Севера и Нестория. В Александрии и ее окрестностях преподобный провел около 6 лет. В 638 году император Ираклий вместе с патриархом Сергием, стремясь уменьшить вероисповедные разногласия, издал указ, так называемый " Экфесис " ( " Изложение веры " ), который окончательно повелевал исповедовать учение об одной воле при двух природах Спасителя. Защищая Православие, преподобный Максим обращался к людям различных званий и сословий, и беседы эти имели успех. " Не только клир и все епископы, но и народ, и все мирские начальники ощущали в себе какое-то неодолимое влечение к нему " , - свидетельствует его житие. |
| Пространная история Иерусалимской Церкви. Период I. Часть 3 (451-638) Монофизитские волнения. Святые Савва и Феодосий Еще до окончания деяний IV Вселенского Собора в монашеских кругах Иерусалимской Церкви начали распространяться слухи о принятии Собором несторианской ереси. Патриарх Ювеналий, подорвавший свой авторитет участием в Разбойничьем соборе 449 года, не мог развеять заблуждение вседоверчивой паствы. В результате палестинское монашество, возглавляемое египетским чернецом Феодосием, дерзнувшим даже провозгласить себя Иерусалимским патриархом, при поддержке императрицы Евдокии, окончательно обосновавшейся в Иерусалиме, в неудержимом порыве «сохранить» чистоту веры выступило ярым защитником монофизитской ереси. Это злоучение буквально захлестнуло Палестину, прокатившись по ее городам волной беспорядков. Церковный мир удалось восстановить лишь спустя два года при содействии армии императора Маркиана, который в 453 году ввел свои войска в Святой Град. Испуганный монах Феодосий был вынужден скрыться на горе Синай, а патриарх Ювеналий, став господином положения, сразу же созвал Поместный Собор. Осудив все действия скверного Феодосия, Иерусалимская Церковь официально признала все постановления IV Вселенского Собора, обнародованные специальным соборным посланием, обращенным к монашествующим. Необходимо заметить, что именно при патриархе Ювеналии Иерусалимская Церковь впервые отделила празднование Рождества Христова от Крещения и установила его празднование 25 декабря/7 января. Окончательно эта практика закрепилась в ИПЦ лишь в VII веке. Однако монофизитским волнениям было суждено вспыхнуть новой силой. Скончавшийся в 474 году император Лев I (457-474) оставил власть своему малолетнему внуку, тезке, Льву (474) – сыну Зинона, ставшему вскоре самодержцем (474-491) после скоропостижной кончины при странных обстоятельствах малолетнего Льва. Но в результате заговора, предводителем которого был полководец Василиск, император Зинон в том же году был вынужден покинуть Царьград и скрыться в Исаврии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН († между 820 и 829), свт. (пам. визант. 17 дек.), митр. Сардский, исп. Сведения о жизни И. чрезвычайно скудны. Единственным источником являются письма прп. Феодора Студита (Ep. 157, 451// Theodorus Studita. 1992. Vol. 2. P. 278-279, 638). Известно, что И. стал преемником митр. Евфимия Сардского, после того как тот был низложен и отправлен в ссылку (кон. 803 - нач. 804). Впосл. И. также пострадал от преследований имп. Льва V (813-820). Он предстал перед иконоборческим Собором в 815 г., после к-рого был сослан и заключен в крепость. Прп. Феодор Студит восхищался его стойкостью в противостоянии иконоборцам, а также сожалел о тяжелой болезни И. (Ep. 451//Ibid. P. 638). Существует также письмо, адресованное Навкратию, где прп. Феодор Студит упоминает о слухах, согласно к-рым будто бы был обезглавлен епископ Сардский, «какой именно, не определено» (Ep. 415//Ibid. P. 578-580). Ж. Паргуар считает, что здесь подразумеваются Евфимий и И., т. к. в то время они оба были живы и находились в ссылке ( Pargoire. 1901/1902. Р. 160-161). Последнее послание, адресованное И., написано в период правления имп. Михаила II Травла (820-829) ( Theodorus Studita. 1992. Vol. 1. P. 418), после этого упоминания об И. не встречаются. Т. к. в письме сказано о тяжелой болезни епископа и его преклонных летах, можно предполагать, что вскоре после этого он скончался. В визант. традиции с именем Иоанна Сардского связан целый ряд сочинений, к-рые можно разделить на 2 типа. Во-первых, это агиографические сочинения: Жития вмц. Варвары (BHG, N 215i; не изд.) и мч. Никифора (BHG, N 1334; изд. С. Евфимиадисом в 1991, является переложением древнего Мученичества BHG, N 1331). Во-вторых, риторические сочинения: Схолии к Гермогену и Комментарии на «Прогимнасмы» Афтония. Оба сочинения были обнаружены и изданы Х. Рабе в Лейпциге в 1928 и 1931 гг. Источниками для создания Комментариев на «Прогимнасмы» Афтония послужили сочинения александрийских комментаторов Аристотеля, а также «Прогимнасмы» Феона и Сопатра (ныне утраченные). |
| Краткий исторический очерк Иерусалимская Православная Церковь, древнейшая из Поместных Церквей, была основана Самим Господом нашим Иисусом Христом и по праву может считаться Матерью всех христианских Церквей. После вознесения Христа и сошествия Святого Духа апостолы отправились в мир проповедовать Евангелие, основывая новые христианские общины, новые Церкви. Иерусалимская община была возглавлена святым Иаковом, братом Господним, который и считается ее первым епископом. С первых лет на Иерусалимскую Церковь обрушились гонения со стороны иудеев, даровавшие Иерусалимской Церкви первого пострадавшего за Христа мученика – архидиакона Стефана. История последующих двух веков для Иерусалимской Церкви была не столь приметной. Усилиями Константина Великого и его святой матери императрицы Елены, посредством обретения Честного и Животворящего Креста Господня и воздвижения храмов на Святых Местах (326), Иерусалимская Церковь вступает в стадию длительного процветания вплоть до IV Вселенского Собора (451), на котором епископу Иерусалимскому был дарован титул Патриарха. В последующие двести лет характерной чертой жизни ИПЦ являлся бурный расцвет монашества. С покорением Палестины арабами (638) жизнь Иерусалимской Церкви меняется коренным образом: наступает долгий период великой скорби. Выпавшие на долю ИПЦ несчастья на какое то время были прерваны приходом крестоносцев (1099), за которым, однако, последовал более печальный приход мамлюков (XIII-XVb.b.) – наиболее трагическое время всей истории Иерусалимской Церкви. Ненавидящие христианство мамлюки предприняли всевозможные попытки, чтобы уничтожить все, что имеет хоть какое-то отношение к христианству. После завоевания Палестины турками (1517) в истории ИПЦ начинается более спокойный период. С 1517 года и до наших дней история ИПЦ по своей сущности сосредотачивается на паломничестве и борьбе за Святые Места с возведенными на них храмами. Неусыпным хранителем святынь выступает монашество. Притязания начались еще в XIV веке, когда прибывшие на Святую Землю монахи-францисканцы создали вместе с монофизитами различных национальностей несколько общин и выдвинули свои права на Святые Места. Позже здесь столкнулись все силы запада и востока. Католическая Церковь не могла смириться с мыслью о переходе Святых Мест православным (1634) и не прекращала своих притязаний вплоть до XIX века, пока этот вопрос не был решен окончательно конфирмацией Status Quo в Париже (1856) и Берлине (1878). |
| Особый интерес представляют статьи по церковной истории края «О начале и распространении христианства в пределах Пензенской епархии» прот. Ф. П. Островидова (1866. 1. С. 19-28; 2. С. 49-59; 3. С. 64-75), «О пензенских священно-церковнослужителях во время пугачевского бунта» прот. И. Бурлуцкого (1873. 23. С. 813-827); многочисленные статьи о монастырях, напр. «Историко-статистическое описание Нижнеломовского Казанского Богородицкого второклассного мужского монастыря» архим. Евпсихия (Горенко) (1869. 12. С. 368-383; 13. С. 392-412; 14. С. 425-439), «Троицкий Сканов мужской заштатный общежительный монастырь» (1869. 2. С. 42-55; 4. С. 111-129; см. также «Троицкий Сканов мужской монастырь» А. У. (1877. 11. С. 20-32; 12. С. 10-20; 13. С. 11-24)), «Керенский Тихвинский женский монастырь» свящ. П. М. Семилиорова (1870. 19. С. 617-624; 20. С. 638-646; 24. С. 769-776; 1871. 1. С. 16-21), «Саранский Петропавловский монастырь (историко-статистическое описание)» прот. А. И. Масловского (1882. 13. С. 8-15; 14. С. 11-18), «Краснослободский Спасо-Преображенский мужской монастырь (исторический очерк)» свящ. И. Беляева (1883. 3. С. 12-22; 4. С. 6-19; 5. С. 8-17), «Пензенский Спасо-Преображенский мужской третьеклассный монастырь» (сообщил свящ. Н. Ф. Быстров) (1886. 17. С. 1-8; 18. С. 14-21); обозрения соборов и городских церквей, напр. «О приходских церквах г. Пензы» А. У. (1877. 19, 20; 1878. 7, 9, 11, 12), «Керенский Успенский собор» прот. Н. А. Любимова (1891. 13. С. 432-440; 14. С. 451-458; 15. С. 485-499). По особым программам (см. 1882. 15. С. 4-16; 16. С. 8-23; 1902. 4. С. 148-160) осуществлялось историко-статистическое описание церквей и приходов, к-рое активизировалось после создания при ДС церковного Историко-археологического и статистического комитета с церковным древлехранилищем (1902. 1. С. 28-34; 4. С. 137-148; 5. С. 208-217; 1912. 1. С. 21-23); всего на страницах «П. е. в.» опубликовано неск. десятков таких описаний, содержащих не только сведения о храмах и их клириках, но и об истории населенных пунктов прихода и о разных сторонах жизни прихожан. |
| 23/24. С. 666-682; 35. С. 975-992; 40. С. 1126-1138; 1910. 1. С. 10-26; 19/20. С. 553-574; 31/32. С. 873-893), «Следы аскетизма в исламе первых времен» И. Гольдциера в переводе П. К. Жузе (1904. 19. С. 605-616). Регулярно печатались миссионерские отчеты и статьи о старообрядчестве: «Противораскольнические собеседования» (1893. 13. С. 438-448; 14. С. 477-480; 17. С. 564-570; 18. С. 593-606; 19. С. 637-639; 20. С. 666-672; 21. С. 689-703; 22. С. 721-733; 23. С. 763-768; 24. С. 796-798), «Беседы со старообрядцами в 1900 г.» (1901. 2. С. 67-86), «Беседы со слепцом Коноваловым» (1901. 15. С. 684-718; 17. С. 787-795; 18. С. 831-839; 1902. 7. С. 304-312; 8. С. 366-373; 9. С. 407-418; 10. С. 451-463) и «Беседы со старообрядцами о Христовой Церкви» (1905. 13. С. 379-385; 14. С. 409-415; 15/16. С. 431-439; 17. С. 493-502) свящ. Сергия Толпегина; материалы о местных сектах и внутрицерковных группах: «О казанских сектантах-беседниках: (Из заключения проф. Н. И. Ивановского)» (1901. 18. С. 839-845), «Религиозный быт «беседников»» свящ. Алексия Урбанского (1903. 14. С. 557-570). В 1901-1918 гг. одним из самых активных авторов был свящ. Евгений Сосунцов, напечатавший множество статей, обзоров и библиографических заметок по школьному делу («Краткое историко-статистическое описание школ церковноприходских и грамоты г. Казани и Казанского у.» (1901. 2. С. 87-90; 3. С. 125-130; 5. С. 231-233; 7. С. 327-331; 10. С. 467-470; 13. С. 621-623; 15. С. 718-719; 16. С. 759-767; 17. С. 807-812; 18. С. 849-852; 19. С. 898-905; 20. С. 936-942; 22. С. 1049-1055; 23. С. 1084-1090; 1902. 3. С. 119-130; 4. С. 175-180; 6. С. 270-274; 7. С. 313-320; 8. С. 356-366; 11. С. 509-514; 12. С. 557-562; 14. С. 643-654; 16. С. 734-742; 17. С. 778-785; 18. С. 826-833; 19. С. 875-883; 20. С. 927-936; 22. С. 1024-1031; 24. С. 1112-1120), «Конспекты уроков по Закону Божию в первом отделении начальной школы» (1906. 19. С. 568-580; 20. С. 608-616; 21. С. 638-646; 22. С. 671-679; 25. С. 782-789; 26/27. С. 825-834; 29. |
| Борьба с монофелитством Пока Максим был в Карфагене, император Ираклий вёл политику единения миафизитских и диофизитских церквей на основе искусственно созданной моноэнергистской доктрины. Единство в богословском исповедании, могло обеспечить единство империи, пред военными угрозами со стороны Персии. Смысл деятельности Ираклия сводился к тому, чтоб халкидонское диофизитство было принято всеми церквями, при этом, важно было избавить халкидонское вероопределение от подозрений в двусубъектности, а потому указывалось, что во Христе при двух природах и одной Ипостаси исповедуется единое Богомужнее действие (μα ενργεια). По этому поводу в столице Византии возникает обсуждение понимания взаимодействия между человеческой и Божественной природами во Христе. В этот раз рассматривалась психологическая сторона метафизики Халкидонского Собора 451 г. Перед изданием монофелитского экфесиса константинопольский патриарх Сергий убеждает св.Софрония и Максима не рассуждать ни о двух, ни об одном действии, чтобы не смущать церковный народ. После, Сергий пишет римскому папе Гонорию I, предлагая рассмотреть формулу «μα ενργεια» — «одно действие». Гонорий дорабатывает её до «εν θελημα» — «одна воля» и таким образом формулирует монофелитство. Однако, получив от Софрония, уже как патриарха Иерусалима, синодику с формулировкой диофелитства, Гонорий также уговаривает его не создавать спора ради мира Церкви. Опубликованный экфесис был отправлен Ираклием в Рим, когда и Сергий и Гонорий уже умерли. Новый папа Северин отверг монофелитство, и Ираклий тут же заметил, что экфесис был сформулирован Сергием. Первые письменные формулировки диофелитства Максим написал Пирру — его преемнику как игумена Хризополиса. После смерти Сергия в 638 г., Пирр принял сан патриарха, но вскоре был смещен, вследствие политических обстоятельств. Во время его изгнания в июле 645 г. вероятно в Карфагене, Максим и Пирр имели публичный спор на тему о энергиях и волях во Христе. В этом споре, поддерживаемый большинством северо-африканских епископов, Максим занял позицию, что Христос имел как Божественную так и человеческую воли. |
| В Прибавлениях к «И. е. в.» основное место занимали материалы по истории Церкви в Сибири, исторические очерки отдельных храмов, церковных школ и др. В Прибавлениях печатались статьи почти обо всех мон-рях епархии: Посольском в честь Преображения Господня мон-ре (1872. 12-14, 19-20, 22, 28, 44, 46; 1881. 44; 1892. 52), нерчинском в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ре (1883. 45), иркутском в честь иконы Божией Матери «Знамение» мон-ре (1890. 14. С. 1-6; 15. С. 1-8; 17. С. 1-5; 20. С. 1-7; 21. С. 1-8; 24. С. 1-6; 25. С. 1-5; 26. С. 1-4; 27. С. 10-12), иркутском в честь Вознесения Господня мон-ре (1905. 3/4. С. 168-192; 1908. 24. С. 649-652; 1910. 4. С. 99-105; 1911. 11. С. 232-242; 1912. 3. С. 39-42; 1914. 13/14. С. 434-443), иркутском Князь-Владимирском мон-ре (1906. 20. С. 533-538; 21. С. 560-565), Усть-Киренском во имя Св. Троицы мон-ре (1912. 15. С. 449-451). Опубликованы летописи храмов Иркутской епархии: «Летопись Градо-Иркутской Преображенской церкви, ведена с 1867 г.» (1875. 23. С. 315-320), «Летопись Градо-Иркутской Крестовоздвиженской церкви с 1717 по 1771 г.» (1875. 26. С. 353-358; 27. С. 371-376; 35. С. 467-479; 36. С. 483-487; 37. С. 499-506; 38. С. 515-524; 39. С. 535-543; 40. С. 553-554; 41. С. 563-568; 42. С. 575-588; 45. С. 615-619; 47. С. 636-638), «Летопись Успенской церкви г. Иркутска, составленная по архивным актам бывшим настоятелем сей церкви, свящ. Иоанном Родионовым» (1876. 26, 29), «Летопись Верхнеудинского округа, Урлакской волости, Малокударинской Покровской церкви, составленная по архивным делам и по сохранившимся преданиям» М. Рещиковым (1876. 50-51), «Летопись Усть-Кяхтинской Тихвинской церкви» (1882. 36-38), «Летопись Кудинской Свято-Троицкой церкви Иркутского округа», составленная И. Протопоповым (1892. 1-3), «Краткая летопись (1791-1891) существования храма в Бирюльском селении, Иркутской губ., Верхоленского округа, Качугской волости», составленная А. Колодезниковым (1892. 4-5). Значительные по объему материалы о Тобольских и об Иркутских архиереях подготовил к печати прот. П. Громов. В течение неск. лет выходили публикации о Тобольском свт. Антонии (Стаховском) (1863. 13. С. 165-170; 14. С. 190-193), об Иркутских епископах свт. Иннокентии (Кульчицком) (1863. 15, 17, 21-24, 26; 1864. 1-5, 7-8, 10-13, 15, 17-40, 46; 1865. 2, 4-6), об Иннокентии (Неруновиче) (1867. 24-28, 34, 43-47, 50-52; 1868. 3, 48-49, 51; 1869. 25, 39; 1870. 29, 39, 43, 48, 52), о Михаиле (Бурдукове) (1879. 47-49). Громов был автором множества др. статей (иногда неподписанных) по истории Иркутской епархии. В 1863-1888 гг. в журнале были напечатаны 35 Слов и поучений свт. Иннокентия (Кульчицкого). |
| Дойдя до конечной цели своего похода, Иерусалима, франки штурмом взяли город, где находилось лишь мусульманское и иудейское население. Согласно дошедших до нас источников, написанных по воспоминаниям участников штурма, ворвавшиеся в город солдаты предали огню укрывшихся в синагоге иудеев, а оставшихся в живых мусульман, в основном женщин, стариков и детей, живьем сбрасывали со стен комплекса мечетей аль-Акса (аль-Харам аш-Шариф), третьей мусульманской святыни. Остался в живых лишь египетский эмир - комендант города, выкупивший за сокровища у крестоносцев для себя и своей охраны право безопасно покинуть Иерусалим. Не успели остыть тела убитых, а крестоносцы уже творили молитвы в главной христианской святыне - храме Гроба Господня. Вернувшихся в " освобожденный " Иерусалим " восточно-православных схизматиков " , или местных православных арабов, ждал первый неприятный сюрприз: их духовный глава - патриарх Иерусалимский и всея Палестины - был изгнан со своей патриаршей кафедры (основанной в 451 г.) и был вынужден скитаться в изгнании то на Кипре, то в Константинополе. Его канонические владения стали собственностью рыцарей-крестоносцев, которые поставили во главе Иерусалимской церкви своего монсеньора - Латинского патриарха Иерусалимского. Мечеть аль-Акса была переоборудована крестоносцами в католический Потребовалось 88 лет, чтобы египетский правитель, султан Салах ад-Дин, собрав в единый кулак мусульман под знаменем исламского джихада разбил крестоносцев и их " Латинское королевство " и восстановил статус-кво Иерусалима до 1099 года. Вместо законной мести за жесткое обращение с жителями аль-Кудса (Иерусалима) Салах ад-Дин предоставил плененным франкам право выкупить себя и своего ближнего из рабства. Султан запретил латинскому духовенству оставаться в Святой земле. В Иерусалим из Константинополя вернулся православный патриарх Иерусалимский и всея Палестины, а иудеям вновь было позволено проживать в Иерусалиме. Невероятно, но факт: во второй раз подряд - сначала в 638 г., а затем в 1187 г. - мусульманский правитель не только восстановил статус-кво Иерусалима, но и вернул в христиано-мусульманский Иерусалим иудеев. |
|
|
