| 446 Hieronymi Stridoniensis. Epistola 15 ad Damasum Papam//PL. T. 22. Col. 457A. 447 См.: Theodoret of Cyrus. Eranistes ed. G. H. Ettlinger. Oxford, 1975. P. 64. Рус. пер. см.: Феодорит Киррский, блаж. Разговор между еранистом и православным о непреложном воплощении Бога Слова. Беседа 1//Христианское чтение. СПб., 1846. Ч. 1. С. 25—26. 448 См.: Zizioulas J. D. Being as Communion. Studies in Personhood and the Church. New York, 1985. P. 29. 449 См.: Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. Кол.1083. 450 Basilii Magni. Epistola 236 ad Amphilochium Iconiensem//PG. T. 32. Col. 884C. Рус. пер.: Василий Великий, свят. Письмо 228 (236) к тому же Амфилохию//Василий Великий, свят. Творения. Т. 3. С. 290. 451 Contra Nestorianos et Eutichianos//PG. Т. 86.1. Col. 1277D. 452 Конечно, такое понимание лица не было единственным у Леонтия Византийского; в другом месте трактата «Против несториан и евтихиан» он прямо говорит о том, что не делает различия между лицом и ипостасью. См.: Leontii Byzantini Contra Nestorianos et Eutichianos//PG. T. 86.1. Col. 1305C. 453 Например, см.: Samuel V. С. The Council of Chalcedon Re-examined. Madras, 1977. P. 222; Mathew J. Christology of Severus of Antioch Mainly Basing His First Thirty One Cathedral Homilies. Salzburg, 2001. P.78, 286. 454 Basilii Magni. Epistola 236 ad Amphilochium Iconiensem//PG. T. 32. Col. 884A. Рус. пер.: Василий Великий, свят. Письмо 228 (236) к тому же Амфилохию//Василий Великий, свят. Творения. Т. 3. С. 289. 455 О влиянии античной философии на богословскую мысль Великих Каппадокийцев и отличии их триадологии от неоплатонической философии см.: Саврей В.Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. М., 2006. С. 687—689. 456 См.: Basilii Magni. Epistola 38 Gregorio fratri de discrimine essentiae et hypostasis//PG. T. 32. Col. 332—333. Рус. пер. см.: Василий Великий, свят. Письмо 38 к Григорию брату//Василий Великий, свят. Творения. Т. 3. С. 51. 457 Для Каппадокийцев, особенно для свят. Григория Богослова и свят. |
| 222. Из резолюции 444 собрания духовенства г. Екатеринослава, корпораций Духовно-учебных заведений, монашествующих, дьяконов, псаломщиков, учителей Церковных школ, чиновников духовной консистории, церковных старост и мирян 7 марта 1917 г. Приветствовать Временное правительство. Вестник Екатеринославского губернского комитета Православной церкви. Екатеринослав, 1917. 1. С. 34. 223. Постановление собрания городского духовенства и преподавателей духовно-учебных заведений Москвы 445 8 марта 1917 г. Приветствуем новые условия жизни нашего дорогого Отечества, открывающие простор развитию духовных и материальных сил русского народа и в области культуры, и в частности в области устроения государственной и общественной жизни. Искренно сочувствуем народной радости и, повинуясь Временному Правительству, всеми зависящими от нас средствами обязуемся содействовать ему в его деятельности на благо родины. Молим Бога о победоносном окончании войны, ради укрепления правды, мира и всеобщего братства на христианских основах. 446 Московский листок. М., С. 3. 224. Резолюция благочиннического и пастырского собрания г. Новочеркасска 8 марта 1917 г. Новочеркасское духовенство в полном своем составе с великой радостью приветствует совершившуюся перемену в политическом строе нашей государственной жизни и признает своим священным долгом всеми способами содействовать ознакомлению с ним и укреплению его в сознании своих пасомых. Оно твердо уверено, что новый строй заключает в себе несомненный залог полной победы нашей доблестной армии над кичливым и коварным внешним врагом и послужит быстрому возвышению могущества России и свободному развитию ее Церкви. Будучи совершенно солидарно во взглядах на развитие политической жизни нашей дорогой Родины со всеми общественными классами и корпорациями, духовенство из своей среды избрало в Донской Областной Исполнительный Комитет трех представителей. 447 Донские епарх. ведомости. Новочеркасск, 1917. Приложение к 10. С. IIIIV. 225. Резолюция духовенства г. Барнаула Томской губернии |
| Вследствие значительных сумм, собиравшихся таким образом, число богаделен в Москве к 1721 году возросло до 93-х, а нищих в этом году призиралось 4411 человек. Нищие разделялись по окладам: в 1721 г. 3159 человек получало по 2 деньги, а остальные по 1 деньге, так что в этом году вышло на них 13,852 р. 13 алт. 2 д. 445 . Кроме устройства богаделен, собственными распоряжениями Приказ обязывал монастыри, которым возвращал вотчины, заводить богадельни и под этим условием оставлял за ними особые преимущества в распоряжениях 446 . Равно Приказ предписывал заводить и поддерживать богадельни при архиерейских домах и приходских церквах, особенно в вотчинах патриарших, архиерейских, монастырских и церковных 447 . В Новгороде заведены были богадельни новгородским митрополитом Ионой. В 1714 г. у митрополита было 10 странноприимниц, 15 нищепитательниц или больниц, домик подкидышок,... прокормлено в них до 1714 г... всяких чинов людей 166,058,... да больных солдат 64 человека 448 . Израсходовано на эти учреждения с февр. 1716 г. по апрель 1717 г. 4148 р. 30 алт. 3 д.; а призревалось за это время 468 человек 449 . Передавались в ведение Приказа богадельни из других приказов 450 , содержавшиеся на счет церковных учреждений. При московских богадельнях образовался особый штат чиновников Приказа. Были в этом штате лекари и подлекари с определенным жалованьем из патриаршей казны 451 ). Кроме того были и другие служащие в значительном числе. Их требовала сложность дел при богадельнях: назначение и выдача жалованья служащим и призреваемым, ежемесячный пересмотр находящимся в богадельнях 452 , составление списков последним наличным, вновь поступающим и выходящим, ведение перечневых именных ведомостей, переводы из одного оклада в другой, разбор по окладам и прием, надзор, исполнение указов и пр. Притом делались распоряжения, расспросы, решения и наказания при поимке нищих и приводе их в Приказ. Поэтому в 1721 году когда Монастырский Приказ отдан был в распоряжение и подчинение Синода, предполагалось в Приказе учредить для дел по богадельням штат из 2 канцеляристов, 4 подканцеляристов и 10 копиистов, из которых почти все уже были налицо при занятиях. |
| — пагубность либерального эгалитаризма, смешения и уравнения прав; — благотворность и спасительность крепкой власти, опирающейся на иерархическое строение общества, то есть православной монархии, способной надолго задержать предреченное Божественным Откровением господство зла и неверия на земле и приход антихриста; — невозможность достижения для человечества благоденствия на земле; — подлинная нравственность основывается на христианском смирении. Константин Леонтьев полностью погрузился в духовную атмосферу монастыря. В своей дипломатической записке 1871 года он характеризует обитель «как примерную во всех отношениях», говорит о «строгости ее иноческих нравов, порядке, благочинии и вполне русской красоте церковной службы» с. 439]. Самобытность русской церковной культуры, прекрасное пение, столь радовавшее паломников из России, сочетались в монастырской жизни с древними византийскими церковными традициями, подчас очень суровыми и недоступными пониманию мирского избалованного человека, именно: всенощными — действительно на всю ночь — бдениями; многочисленными постными днями; строгой дисциплиной монашеского общежития, когда в келлии нельзя ничего держать без игуменского благословения; откровением помыслов старцу; частой исповедью и причащением. Даже отсчет времени здесь был византийским. Вековой уклад обители, наполненный непрестанной памятью о Боге, порождал истинных монахов. В древнее суровое общежитие, где многое держалось «узами внешней дисциплины», старец Иероним принес свое неусыпное отеческое попечение и любовью к чадам, он утвердил «духовный о Господе союз греков с русскими» с. 35]. «Собственное наше спасение и усовершенствование души нашей находятся в искании пользы для других, а не для себя самих, то есть жить для пользы других. “Более сея любы нет, да кто положит душу свою за други своя” (Ин. 15, 13)», — часто повторял старец евангельские слова [цит. по: Там же, с. 29]. «Души, теплоты, содержания на Востоке меньше, но там воспитание церковнее. Идеалом было бы соединение того и другого», — писал Леонтьев с. 481]. Такое идеальное сочетание строгости и любви он обрел в отце Иерониме. Именно батюшка, по словам Леонтьева, раскрывал и объяснял русским паломникам, не ценившим «древнюю суровость» афонских греков, всю односторонность их понимания христианства, «которое должно быть милостиво, но должно быть и грозно по духу самого Евангелия»: «Религия всепрощения; да! Но вместе с тем и религия самобичевания, покаяния, религия не только неумолимой строгости к себе, но и разумной строгости к другим. “Иди и не греши…” — сказал Христос, прощая блудницу. Он не сказал: “Иди, ты права!”» с. 446—447] |
| 422. Начальствующий радуется подначальному — и Бог радуется мудрецу. 423. Начальствующий неотделим от подначального — и Бог промышляет и заботится о мудреце. 424. Мудрый муж находится под опекой Бога и поэтому блажен. 425. Душа мудреца испытывается Богом посредством тела. 426. Не язык мудреца ценен у Бога, но мысль. 427. Мудрый муж и молча почитает Бога, зная, ради Кого он молчит. 428. Не господствующий над чревом и тем, что под чревом, — не есть верный. 429. Человек, не владеющий собой, оскверняет Бога. 430. Ведение Бога делает человека немногословным. 431. Многословие о Боге — плод невежества. 432. Человек, знающий Бога, много не похваляется. 433. Избранный человек делает все по Богу, но не уверяет, что он . 434. Верующий человек всегда исполнен страха — до самого исхода к Богу. 435. Человек, дважды насыщающийся пищей и никогда не спящий ночью один, не избежит сношения. 436а. Рок не творит мудреца. 436b. Рок не имеет власти над благодатью Божьей, а раз так — то и над Богом. 437. Муж верный похоти тела воспринимает с тягостью. 438. Муж верный питается воздержанием. 439. Познай глаголы и творения Божьи и почитай Бога по достоинству. 440. Ничто дурное не считай свойственным Богу. 441. Душа верующая чиста, мудра и пророчицей истины Божьей. 442. Не возлюбишь Господа Бога, не имея в себе того, чего желает Бог. 443. Полагай подобное другому подобному. 444. Не любя Бога, не будешь с Богом. 445. Приучай себя всегда взирать на Бога. 446. Видя Бога, узришь себя самого. 447. Видя Бога, ты соделаешь мыслящее в тебе , каков Бог. 448. Чти то, что в тебе, и не оскорбляй вожделениями тела. 449. Храни свое тело неоскверненным как одеяние души, от Бога, подобно тому как и хитон свой хранишь чистым как одеяние тела. 450. Разум мудреца — зеркало Бога. 451. Необузданной душе не дерзай говорить о Боге. Комментарии к изречениям 1. Слово pismTj мы вначале переводим более «современным» и абстрактным «верующий», затем постепенно переходим на более традиционное, церковное — «верный». В Синодальном переводе Библии слово «верующий» в подавляющем большинстве случаев является переводом причастия pismeЪwn; pismTj же обычно переводится как «верный». |
| Замысел Бауэра успеха не имел, но на рубеже XIX и XX веков, когда стал популярен сравнительный метод в изучении религий, мифологизм, казалось, обрел “второе дыхание”. Тем не менее представителями его опять оказались не историки . Джон Робертсон был экономистом и литературоведом, Уильям Смит – математиком, Андрей Немоевский – журналистом, Георг Брандес – литературным критиком, Эдуард Дюжарден – поэтом, редактором парижского органа символистов, Поль Кушу – врачом 444 . И наконец, самый активный пропагандист теории мифа Артур Древс (1865–1936) также не являлся специалистом в области истории, а преподавал философию в Карлсруэ. Он был поклонником Ницше и пессимистического учения Гартмана и в последние годы жизни сблизился с идеологами фашизма 445 . Главная работа Древса “Религия как самосознание Божества” (1906) посвящена пантеистической “религии будущего”. В 1910 году философ предпринял турне по Германии с лекциями, целью которых было убедить широкие массы слушателей в мифичности Христа. Одновременно Древс с апостольским энтузиазмом возвещал близкое крушение традиционного христианства 446 . Все аргументы против историчности Иисуса философ суммировал в книге “Миф о Христе”, но при этом откровенно заявлял, что делает это главным образом в интересах укрепления новой пантеистической религии. Суть этой доктрины заключается в том, что Божество как Душа Вселенной ищет в лице человека выход из круга страданий и несовершенства. “Прямой целью религии, — писал Древс, – является освобождение человека от подчиненности миру, а также от зависимости и условности временного бытия. Следовательно, какой-либо исторический факт, вроде жизни и смерти человека Иисуса, ни в каком смысле не может быть возведен в степень основного символа веры … Религия будущего либо будет верой в божественную природу человеческой сущности, либо ее вообще не будет. Но если нет другого спасения человека, кроме спасения через самого себя, через духовное божественное свойство своей сущности, то для этого не нужно никакого Христа… Вера в историческую действительность Иисуса является главным препятствием для религиозного прогресса” 447 . |
| Синод Высочайшего соизволения. (435 и 443 ст. т. IX. кн. I; 778, 985, 1067, 1489 ст. т. X ч. I и 106 ст. Устава Духов. Конс, издания 1883 года). Под церковными землями закон понимает земли, принадлежащие церквам по прежним дачам и писцовым книгам или по новейшим укреплениям, и земли усадебные для церковных причтов и отводимые к церквам для довольствия от прихожан в установленной межевыми законами пропорции (445 ст. т. IX. Законы о состояниях издания 1899 г.). Земли, отведенные для содержания причта, не подлежат отчуждению; исключение из этого допускаются лишь в особых случаях, когда продажа или обмен земли представляет существенные выгоды для Церкви. Отчуждение всех видов церковных земель может происходить не иначе, как с особого каждый раз Высочайшего соизволения, которое испрашивалась ранее через Комитет Министров. Полученная от продажи сумма должна обращаться или на покупку другой земли или в государственные процентные бумаги, а доходы с земли и процентных бумаг поступать на содержание причта (447 ст.). В случае упразднения церкви отмежеванная к ней земля и другие угодия, как это и вытекает из свойств церковных имуществ, не должны быть возвращаемы прихожанам, но принадлежат к той церкви, к которой она приписывается с прихожанами, (ст. 448). Церковные земли состоят лишь в непосредственном распоряжении причта, но всегда должны оставаться принадлежащими Церкви и причту естественно воспрещено продавать их, передавать по наследству или иначе перекреплять, а равно и отдавать в залог (ст. 449. т. IX). В ст. же 446 т. IX закон объявляет церковные земли и другие, имеющиеся при церквах угодья, уже не только церковной собственностью, но притом и «на всегда неприкосновенной» и долженствующую «ограждаться от всяких посторонних притязаний». Как «неотъемлемую церковную собственность» 450 ст. т. IX рассматривает и выстроенные при церквах или купленные из церковных сборных денег дома вместе с состоящими при них дворами. Таким образом государство в России с древнего времени и до сих пор признавало необходимость для Церкви владения недвижимыми имениями и усматривало в этом лучшее средство для достижения Церковью многих ее целей и особенно материального обеспечения духовенства. |
| в позднейшей западноевропейской ученой литературе о нем) 444 – тоже различает между собою «истину» и «истинное». 445 Первая, по его словам, превосходнее последнего, потому что истинное в своем бытии зависит от истины: истинное становится таковым лишь по причастию Истине и лишь только по мере этого причастия Ей само является в большей или меньшей степени истинным. 446 Далее Августин говорит, что Бог, в качестве Единого Абсолютного Источника и Виновника всего истинного и благого в мире, есть Жизнь, Свет и Хлеб, подобно вещественному хлебу преобразующийся в тех, которые его вкушают, или лучше сказать, наоборот – Хлеб, сам преобразующий к лучшему тех, кто воспринимает его в себя. 447 Наконец, по богословско-философскому сознанию нашего Иппонского церковного мыслителя, Бог есть Высший и Неизменный Критерий для всякого истинного суждения 448 и вместе Вечный Принцип или Закон знания и искусства. 449 Исходя из того аксиоматического в глазах бл. Августина положения, что судящий (субъект) выше судимого (объекта его), но ниже того, на основании чего он судит, и что ум выше не только воспринимаемого объекта, но и воспринимающего его чувства как внешнего, так и внутреннего, 450 Августин приходит к убеждению, что Бог есть Вечный и Неизменный Закон, на основании которого наш разум судит обо всем, но который, будучи высшим мерилом ценности, сам, однако, не подлежит никакому суду или оценке со стороны человеческого разума. Последний может только созерцать его в себе. 451 Августин часто проводит в своих сочинениях мысль, которая составляет характерную особенность его гносеологии и онтологии, что Бог есть духовный неизменяемый свет, т. е. высший умопостигаемый свет истины и познания; 452 что Он – субстанциальная Истина или, что то же – совокупность руководящих принципов мышления, 453 имеющих, по глубокому убеждению Августина и его эпохи, сверхопытное происхождение и характер неизменяемости, всеобщности и необходимости. Сюда, к этой области неизменяемого и вечного, а, стало быть, истинно божественного Бытия, бл. |
| Помимо канонов Вселенских и Поместных соборов, с 4 в. источником права латинских Церквей, в особенности Римской, стали канонические постановления римских епископов – декреталии (decretalia).B отличие от греческих правил, которые поначалу представляли собой частные советы и разъяснения в эпистолярной форме, написанные в ответ на вопросы, с которыми обращались к отцам, а позже получили силу канонов после их утверждения соборами, декреталии, составленные папами самостоятельно или с привлечением римских клириков и пригородных (субурбикарных) епископов, с самого начала являлись законодательными распоряжениями, обязательными к исполнению в Церквах, зависимых от папы. Вслед за каноническим сборником Дионисий составил сборник законов поместной Римской Церкви – «Сборник декретов римских первосвященников» (Collectio decretorum pontificum Romanorum). В него вошли декреталии восьми пап: от Сириция (385–398) до Анастасия II (496–498). Этот сборник вскоре был присоединен к Дионисиеву «Каноническому кодексу». В 774 г. оба сборника вместе с новыми декреталиями были высланы папой Адрианом I в дар королю франков Карлу Великому. «Сборник Дионисия–Адриана» (Collectio Dionysio–Hadriana) служил официальным каноническим кодексом Франкского государства (Codex сапопит). Начиная с 7 в. появляются канонические сборники отдельных Поместных Церквей 446 , к числу которых относятся и т.н. Псевдо–Исидоровы декреталии 447 . Как и на Востоке, на Западе получили распространение сборники правил о покаянии, т.н. пенитенциалы 448 , подобные греческим канонариям. Ранние пенитенциалы появились в Ирландии и Британии. В 7 в. этот тип книг пополняется англо–саксонскими пенитенциалами в результате работы грека Феодора из Тарса, который был прислан папой Виталианом (657–672) на кентерберийскую архиепископскую кафедру, имея миссией приспособить греческие и римские обычаи к местным условиям. Затем пенитенциалы были перенесены во Франкское королевство монахами Колумбаном и Куммеаном, образовав здесь группу т.н. франкских пенитенциалов. |
| Мысль о бессмертии, восстановленном через жертву, в сопоставлении с языческой верой в бессмертие еще нагляднее выражена на картине из четвертого века, представляющей крест между двумя павлинами 444 . В Индии найден крест, на верхнем конце которого, по сообщению Иеронима, повторенному Баронием, изображен голубь; но Мюнтер, частью на основании рисунка, частью на основании рассказа друга его, пастора, хорошо знакомого с индийскими наречиями, думают, что то не голубь, а павлин, который был гербом города, в котором крест найден, получившего от него и самое название (Ma-jal-pur – Pfauenstadt, как переводит Мюнтер), по причине множества павлинов, витавших в соседних лесах. Если так, то в изображении павлина на кресте самым наглядным и знаменательным образом истина христианская, так сказать, встретилась с истиной религии языческой, вера в бессмертие через крест с темным чувством бессмертия, выразившимся под символом язычества. Крест, по предположению Мюнтера, мог принадлежать индийской церкви томасских христиан, этой колонии Антиохийской церкви. Если с образом павлина древнехристианское сознание лишь посредственно соединяло идею бессмертия, благодаря языческому верованию, или, вернее, приводило его во свидетели существования этой идеи в язычестве, то более непосредственным выражением, так сказать, чувственным олицетворением и воплощением этой идеи была чудная птица востока – феникс. Где отечество этой птицы – в Индии ли или в Китае, в Персии или Аравии – до сих пор еще не исследовано. Древние писатели упоминают о фениксе, начиная с Геродота 445 . Тацит говорит о четырех исторических явлениях его: при Сезострисе, Амазисе, Птоломее III и даже при импер. Тиверии 446 . По сохранившейся до нас саге, он появляется в Индии и умирает в Аравии: его сын, рассказывается в саге, делает из мирры яйцо, в котором полагает его мертвое тело и несет его на своих крыльях в Египет, в храм солнца, Гелиополис, где сожигает его 447 . Миф этот – астрономический: мертвый Феникс – есть протекшее время, истекший круг лет. |
|
|
