| 1168 Подробно см. в соч. В.Малинина, Старец Филофей и его послания (стр. 265–321). О Мис. Мунехине также Гамель, 172, 175 1172 Слово xix, 435–446, 455. По указ. опис. рукоп. Царского, сл. xvii написано в 1523 г. и сл. xvi – в 1524. Звездочетства касается М.Грек и в посл. к кн. Петру Ив. Шуйскому (II, слово xxxvii) 1173 Сочин., I, слово xx, 446–455. Быть может Артемий (Библиограф 1893, 1, 85), по характеристике игумена (447), но игуменом он стал уже в конце жизни М.Грека 1178 Ibid., слово vii. О гаданиях, Сочин. М.Грека II, 155. О сонниках сербских, польских и русских (Ист. Вестн. 1898 г. 6, с 1068–69) 1180 В начале этого послания говорится: «Сей бо воистинну верен и искреннейший друг, кто радуется от всей души о делах и благоденствии друга своего, как о своих собственных; скорбит, когда увидит его заблуждающегося в благочестии апостольских догматов и отеческих преданий, или видит впавшим в некоторые житейские беды, который, соболезнуя за друга своего, старается всяким образом пособить ему и в первое познание привести его, вот почему и я, связанный любовию к твоему преподобству, возлюбленный брат мой, окажусь неправым в законе святой любви, если умолчу, видя тебя идущего в след еллинского, халдейского и латянского угодного бесам учительства» (Сочин., I, стр. 447) 1196 Прав. Собес. 1863, 3, сс. 88, 89, 96. Учение об управлении небесных светил ангелами известно было еще древнерусскому летописцу на основании слова Епифания Кипрского (рукоп. XI в.). См. Щапов, Ист. очерк миросозерцания 1198 Вестн. Евр., 1894 4, с. 643 (переписка Гете с Шиллером). В залах Ватикана, где находятся Рафаэлевы станцы, на одном из потолков нарисованы Философия в виде женщины.... и два гения с таблицами, на коих написано: «Познание причин – звездочетство». (Порфирий, Книга бытия моего, VI, 190) 1206 Сочин., I, 403, 414, 420, 422, 433, 435, 437, 447, 448, 458, 460, 473; 361, 365, 378, 380, 388, 395; II, 74, 76 1210 Под колесом счастья разумеется «Круг счастья», немецкого происхождения (Сочин. М.Грека, I, 385–386), известный в русских, польских и друг. изданиях (М.Сперанский, Отречен. книги, I, 54) |
| Будучи одновременно духовным и телесным, человек представляет собой нечто парадоксальное, невместимое для ума. Он есть творение «славное и бесчестное», в к-ром есть закон, ум и надежда, но к-рое обречено на сосуществование с неразумными животными (Or. 7. 22). «Что это за новое обо мне таинство? - вопрошает Г. Б.- Я мал и велик, смирен и высок, смертен и бессмертен, я земной и небесный - первое во мне от дольнего мира, второе от Бога; одно - от плоти, другое - от духа» (Or. 7. 23). Г. Б. развивает традиц. для христианства тему образа Божия в человеке: «Человек есть тварь и образ великого Бога» (Carm. de se ipso 45//PG. 37. Col. 1354), «прекрасный и нетленный образ небесного Слова» (Carm. ad alios 7//PG. 37. Col. 1555). Г. Б. придерживался взгляда, согласно к-рому образ Божий заключается в человеческой душе, в ее высшей части - уме (νος), рассудке (δινοια) или духе (πνεμα) (Carm. moral. 10//PG. 37. Col. 688). Душа есть «частица Божества» в человеке (Ibid. Col. 690); однако, будучи «Божиим дыханием», она претерпевает «смешение с перстью» (Carm. dogm. 8//PG. 37. Col. 446). Душа в теле - это «свет, скрытый в пещере (φος σπλυγγι καλυφθν), однако же божественный и неугасимый» (Ibid. Col. 446-447). В этих словах Г. Б. можно услышать отголосок платоновского представления о жизни как темнице и теле (σμα) как могиле (σμα) души ( Plat. Phaed. 62b; Idem. Cratyl. 400c), к-рое было известно Г. Б. (Ep. 33). Последний, однако, отвергал платоновскую веру в метемпсихоз - переход души из одного тела в другое. Не разделял он ни учения Платона о «мировой душе», ни материалистического представления о душе, свойственного нек-рым греч. философам (Carm. dogm. 8//PG. 37. Col. 447-450). Античному представлению о душе, кочующей из одного тела в другое, противопоставляется христ. концепция человека, в к-ром душа неразрывно соединена с телом. Г. Б. не разделяет такого отношения к телу, при к-ром последнее воспринимается как нечто чуждое душе, низменное и злое по природе. Хотя он нередко говорит о теле как препятствии на пути к Богу, все подобные высказывания относятся к человеческому телу после грехопадения; в первозданном же человеке подчеркиваются красота и гармоничность тела, сотворенного Богом как достойное вместилище бессмертной души. |
| νεανσκος–νεανας I: 182,56. Неба (I: L,383) 3, 4 или 7 (I: 804,383. II: 208,485. 807,1254.1002,117). Небесный человек I: 879. Невиновность человека кончается и вменяемость начинается в иуд. с 10–13 лет (I: 305 и прим. 113. 320 и прим. 150). а у Филона с 10 или 7 лет (I: 320,150 и ср. 182,56). Невежда по иуд. не может быть благочестивым I: 379,393. Неделя христианская и суббота евр. II: 988,37. 1103,968; см. ниже «Суббота иуд.» Нероново гонение на христиан II: 1071 и пр. 650. 1273. Нестор Тарсиец II: 879. 1054. Никодим I: 26. Никомахова этика II: 976. 1136. Никополь II: 939,798. 1047. , Нил снн. II: 1047,455. ! Новая тварь I: 424. II: 1220. Новый завет якобы есть еврейская книга (II: 15. 17) и продукт иудейского гения (II: 1088. 1151), а по другим–это греческая книга (II: 822). Ноевы заповеди у раввинов в отношении язычников I: 68,133 II:813.913,604. Номизм I: 47–8. 282,4. 708 сл. 711. 822. 824,434. 859,536. II: 4. 85,178. 396. νμος и νμος I: 309–310. 312. II: 63. νοδς I: 373–4. Нравственная борьба в человеке возникает по иуд. лишь с 13 лет I: 305. Нравственное совершенство в иудействе (I: 472. 822) и в христианстве (I. 553–5. 555–7). Numen I: 672. Обрядности в иуд. II: 762,1048. Обрезание I: 710. 725,215 585,522. 827,4. 1177 (печать избрания и завета). Обетование I: 213. Оглашение и крещение II: 1167. Одиссея II: 1132. οκος II: 1051,473. νομα с ες и ν (I: 726,215); с ν якобы формула заклинания (II: 1175) или юридически в значении «за счет» (II: 1204). Оправдание ветхозав. I: 446–7. Оправдание иуд. (I: 414. 418) юридически в смысле вменения или зачисления (I: 418. 430–2. 434–5. 447–9. II: 999,117. 1270). Оправдание христ. (I: 446. 447–9) и у Ап. Павла (I: LXI,468. LXIV,510. 414 сл. II: 705. 1229,1990) не по-иудейски (I. 412–3) и не юридическое только, а реальное (I: 415 сл. 418–434. 449. 848,518. 850,523. II: 603). Оправдание и избрание II: 705,921. 712. 720,952. ψωνιον I: 308,126. Ориген I: 214. 516,163 604. 677,105. 805,390. 836. 838,481. 955,882. Орфизм II: 795,1211. 1118. 1160. 1161. 1174. |
| 345 Этого рода потребности вызвали астрономов – пустить в ход эру π Ναβονασσρου, побудили александрийских архиепископов в их пасхалистических трудах употреблять годы π Διοκλητιανο. Потребность в какой-либо зрячей пасхалии – и, следовательно, в некоторой эре – должны были испытывать и христиане сиро-персидские. 346 Само собой разумеется, в памятниках, рассчитанных на широкое распространение (напр., мученических актах), невозможно было не пользоваться эрою селевкидов, по которой считали христиане арамейского языка в римской империи. 347 Дело упрощается благодаря тому, что речь может идти не о вычислении дня или месяца, а об исключении полных годов (а именно, новоперсидских, которые кончались в четырехлетие 220–223 гг. по р. Хр. 26 сентября, 224–227 гг. – 25 сентября, в 228–231 гг. 24 сентября, и, следовательно, в эти три четырехлетия почти совпадали с годами селевкидов 531–542). 348 Nöldeke, Gesch. d. Pers., 411, Anm. 1: «Der erweiterte Text – hat noch zwei weitere, nur durch Rechnung gefundene und gründlich falasche Synchronismen». Однако, вопрос должен идти (в отношении всем хорошо известных «годов Александра») о приемах этого Rechnung. 349 Вариант у Беджана: «в пяток страсти Господа нашего, в лето девятое». Hoffmann тоже читает: «am Freitag im neunten Jahre Jazdegerd’s». 350 Если процесс против мар-Петиона начался в девятый год Яздегерда II (2 авг. 446–1авг. 447), то в октябре 446 г. (758 г. селевкидов) мученик едва ли мог пострадать: он пробыл без пищи и питья два месяца и шесть дней; а 2 августа †66 дней дает уже 7-е октября. Следовательно, «в лето десятое», как дата увенчания, более вероятно, чем «в лето девятое»; притом, и октябрь 759 года селевкидов=октябрь 447 г. приходится уже на 10-й год Яздегерда II. 351 Bartholomaei-Dorn, р. 12, где Dr. А. Mordtmanu (один из самых компетентных специалистов в разборе персидских монет) сообщает, что у него есть очень ценное unicum, монета от 13-го года Хормузда IV, отличающаяся замечательной ясностью чеканки, «s о dass der sonst so feiue Uuterchied zwischen den Pehlevi-Wörten für 11 und 13 hier gauz prägnant hervortritt». |
| По существу он ограничивается перечнем определений, данных с разных точек зрения разными учеными (408), но строго не придерживается ни одного из них: он считает ειδος и за внутренний образ, и за внешний облик, и за склад телесной организации, и за характерные черты данной массы (408. 169. 446). При том, по–видимому, он употребление понятия ειδος отождествляет и у Оригена и у св. Григория Нисского. Но, в данном отношении, кажется, различие между тем и другим имеется. По Оригену, в телах существует ratio (Аоуос, стоиков), формирующее сперматическое начало, которое обусловливает определенный вид — ειδος (тип) тела (169. 170. 213). Это ratio сохраняется в телах и по смерти (169. 170) и восстановляет и формирует их при воскресении. У Оригена, таким образом, понятия ειδος и λγος различаются терминологически и понимаются в духе стоической физики, усвоенной и неоплатониками. У Григория Нисского дело обстоит сложнее, и философские параллели к нему подыскать труднее. У него тоже по существу (хотя не терминологически) различаются два понятия: а) вид ( ειδος ) тела (ср. 409. 457) и б)«телесные признаки»при душе; последние являются как бы оттисками тела на душе (293. 409. 437. 446), постоянно сохраняющимися при ней (447), и называются тоже»отличительным видом»(Об устроении человека, гл. 27, I, 190). У Григория Нисского, таким образом, формирующее начало в отличие от Оригена называется ειδος " ом (а не λγος " ом) и представляется находящимся при душе (409. 293. 447), почему и воскресение им понимается как составление самой душой себе тела (437). В этом смысле ειδος (во втором его значении у Григория Нисского) приближается по содержанию не к неоплатоновскому λγος " y, а к энтелехии Аристотеля, с некоторыми, однако, вариациями (свойственными позднейшему неоплатонизму), именно: ειδος предполагается существующим независимо (хотя и не без связи) от тела при душе (уме) и не отождествляется всецело с принципом растительной и животной жизни в человеке (будущее тело, созданное по ειδος " у, не будет иметь животных функций и органов). |
| 169. 446). При том, по видимому, он употребление понятия ε δος отождествляет и у Оригена и у св. Григория Нисского . Но, в данном отношении, кажется, различие между тем и другим имеется. По Оригену , в телах существует ratio (ϒ ογ ς’ стоиков), формирующее сперматическое начало, которое обусловливает определенный вид – ε δος (тип) тела (169.170. 213). Это ratio сохраняется в телах и по смерти (166.170) и восстановляет и формирует их при Воскресении. У Оригена , т. обр., понятия εδος и λγος различаются терминологически и понимаются в духе стоической физики, усвоенной и неоплатониками. У Гр. Н. дело обстоит сложнее, и философские параллели к нему подыскать труднее. У него тоже по существу (хотя не терминологически) различаются два понятия: а) вид ( ε δος) тела (ср. 409. 457) и б) „телесные признаки“ при душе; последние являются как бы оттисками тела на душе (293. (409. 437.446), постоянно сохраняющимися при ней (447),и называются тоже „отличительным видом“ (Об устр. чел., гл. 27, I, 190). У Гр. H., т. обр., формирующее начало в отличие от Оригена называется ε δος’ом (а не ϒ ογ ς’ом)и представляется находящимся при душе (409.298.447), почему и воскресение им понимается как составление самой душой себе тела (437). В этом смысле ε δος’ (во втором его значение у Гр. Н.) приближается по содержанию не к неоплатоническому λγοςу, а к энтелехии Аристотеля, с некоторыми однако вариациями (свойственными позднейшему неоплатонизму), именно: ε δος’ предполагается существующим независимо (хотя и не без связи) от тела при душе (уме) и не отождествляется всецело с принципом растительной и животной жизни в человеке (будущее тело, созданное по ε δος’у, не будет иметь животных функций и органов). Бесспорно, рассматриваемый вопрос является необычайно трудным. Мы лично не можем уяснить его себе в достаточной степени и не смеем претендовать на то, что не находим бесспорного и окончательного уяснения его у автора, и лишь должны быть благодарными ему за то, что сделано им к разрешению столь трудного вопроса. |
| Хлиары, г. 375, 380, 387 Хома, г. 114, 304, 446, 486 Хоний, крепость 371 Хорасан 198, 199, 300, 301, 305, 309, 310, 311, 383, 399, 415, 525, 576, 582 Хорватия 519 Хортарей (Айтосский перевал?) 267, 554 Христополь, г. 254, 257 Цивиск, г. 166 Цивитот, см. Кивот, г. Циканистр 423, 625 Цурул, г. 97, 103, 225, 226, 272, 469 Чалыкавский проход, см. Сидира Черная гора, см. Аман, горы Черное море, Понт Эвксинский, Понт 62, 160, 206, 269, 284, 395, 446, 543, 612 Черный Дрин, Дримон, р. 339, 597 Шампань 581 Шкумби, р. 499 Эгейское море, Южное море 62, 70, 446, 450, 451 Эгиалы 387, 400 Эгина, г. 244 Эгнатиева дорога 539, 569 Эдесса 308, 310, 371, 380, 522, 575, 578, 581, 605, 606, 609 Эзева 166, 507 Элефантинская тюрьма, Слоновая тюрьма 399, 614 Элисс, крепость 28, 339, 340, 597 Эллада 487, 548 Эльбасан, Арванон, г. 351, 499, 598 Эльстер, р. 460 Энос, г. 232, 233, 394, 444, 531 Эпидамн, см. Диррахий, г. Эпир 499, 568 Эргене, р. 541 Эривол, г. 615 Этолия 620 Эфес, г. 304 Эфиопия 418, 524, 620 Южная Италия 7, 447, 453, 454, 456, 492 Южное море, см. Эгейское море Юскюдар, г. 556 Янина, г. 156, 162, 503, 504 Япигия 85, 461 Ясона холм 337 Яффа, г. 307, 308 УКАЗАТЕЛЬ ЭТНИЧЕСКИХ НАЗВАНИЙ Абхазцы, см. также авасги 465, 627 Авасги (абхазцы) 627 Агаряне (турки, арабы) 96, 122, 276, 300, 305—307, 465, 545 Аланы 13, 36, 353, 462 Албанцы 187, 499 Амальфитяне 156, 184, 185, 518, 519 Арабы, см. также агаряне, исмаилиты, сараци-ны, вавилоняне, египтяне 7, 307, 465, 509, 577, 578 Армяне 265, 307, 313, 322, 395, 396, 552, 588, 612, 613 Ассирийцы 331 Афиняне 195 Ахейцы 206 Беотийцы 280 Болгары 26, 232, 461, 462, 507, 530, 541 Брабанцы 564 Вавилоняне 308 Варяги 26, 109, 148, 209, 439, 472, 486, 497 Венгры, см. также даки, угры 473, 494 Венецианцы 21, 31, 142—144, 156, 182—185, 439, 484, 492, 493, 495, 517—519, 561 Ветоны (неренчане) 339, 391 |
| (21) См.: 273. - 1614 Мая 23. Память стрелецким головам, отправленным из Самары под Астрахань, с выговором за медленность их от пути и с приказанием поспешить походом, для, скорейшего соединения с стрелецким головою Васильем Хохловым и наблюдения за действиями Заруцкого//Там же. - С. 441 - 442. (22) 279. - 1614 Мая 27. Отписка стрелецких голов воеводам князю Ивану Одоевскому и Семёну Головину, о приходе их с ратными людьми в Астрахань, о побеге оттуда Заруцкого и Марины, и о разбитии стрелецким головою Хохловым казацких шаек под Астраханью//Там же. - С. 445. (23) См.: 17. - 1614 Июня 1. Отписка стрелецкого головы Хохлова воеводам князю Одоевскому и Головину, о распоряжениях, сделанных им для встречи их и приёма в Астрахани//Там же. - С. 16 - 17.; 280. - 1614 Мая 29. Отписка воевод князя Ивана Одоевского и Семёна Головина стрелецкому голове Василью Хохлову, о порядке встречи и приготовлении им для постоя домов в Астрахани, и проч.//Там же. - С. 446. (24) 280. - 1614 Мая 29. Отписка воевод князя Ивана Одоевского и Семёна Головина стрелецкому голове Василью Хохлову, о порядке встречи и приготовлении им для постоя домов в Астрахани, и проч.//Там же. - С. 446. (25) См.: Там же. - С. 446. (26) Там же. - С. 447. (27) 17. - 1614 Июня 1. Отписка стрелецкого головы Хохлова воеводам князю Одоевскому и Головину, о распоряжениях, сделанных им для встречи их и приёма в Астрахани//Акты исторические, собранные и изданные Археографическою комиссиею. - Том третий. - С. 16. (28) И.М. Покровский ошибочно писал, что В.Д. Хохлов ответил 4 июня 1614 г. (См.: Покровский И. Указ. соч. - С. 634.) (29) См.: 17. - 1614 Июня 1. Отписка стрелецкого головы Хохлова воеводам князю Одоевскому и Головину, о распоряжениях, сделанных им для встречи их и приёма в Астрахани//Акты исторические, собранные и изданные Археографическою комиссиею. - Том третий. - С. 17. (30) См.: 29. - 1614 Июня. Отписка Астраханских воевод князя Одоевского и Головина Терскому воеводе Головину, о отступлении их в Астрахань и о приведении к присяге на Терке служилых и жилецких людей//Там же. - С. 27. |
| 146 . Кирилла, архиеп. Александрийского, защищение двенадцати глав против восточных епископов. С. 23–53 [Т. 1. С 415–144]. Cyrilli Alexandrini Apologia XII capitulorum contra Orientales (CPGS 5221t; cp. CPG 6373, 8661, 8663)//PG 76, 316–385. АСО I, 1.7, 33–65 24). Mansi V, 20–81. 5000/1. 147 . Послание Кирилла, архиеп. Александрийского, к Евоптию, против опровержения двенадцати глав, составленного Феодоритом. С. 53–54 [Т. 1. С. 445–446]. Cyrilli Alexandrini Epistula LXXXIV: Ad Euoptium episc. Ptolemaidis (CPG 53840//PG 76, 385–388. АСО I, 1, 6, 110–111 167–169). Mansi V, 81–84. 5000/1. 148 . Послание Феодорита, еп. Кирского, к Иоанну, еп. Антиохийскому. С. 54–55 [Т. 1. С. 446–447]. Theodoreti ер. Cyri Epistula ad Iohannem Antiochenum (CPG 6264l)//PG 76, 389–392 (=PG 83, 1413–1416). AGO 1,1. 6, 107–108 167–169). Mansi V. 84–85. 5000/1. БУ TCO 1260. 213 149 . Возражения Феодорита на каждую из двенадцати глав Кирилла... и опровержения Кирилла на каждое возражение Феодорита. С. 55–81. [Т. 1. С. 447–473]. Cyrilli Alexandrini Apologia XII anathematismorum contra Theodoretum (CPG 5222t; cp. CPG 6214, 8660, 8662)//PG 76, 392–452. ACO I, 1, 6, 108–110, 111–146 167–169). Mansi V, 85–140. 5000/1. 150 . Кирилла, архиеп. Александрийского, о воплощении Бога Слова. С. 81–82. [Т. 1. С. 473–474]. Cyrilli Alexandrini Exposilio et interrogatio de incarnatione Verbi Dei Filii Patris [Sp.] (CPG 5430)//PG 75, 1413–1416. ACO I, 1, 5, 3–4 140). Mansi V, 169–172. 5000/1 214 . 151 . Прение о том же. С. 82–83. [Т. 1. С. 474–475]. Disputatio de eodem (CPG 5430)//PG 75, 1416–1420. ACO I, 1, 5, 4–6 141) 215 . Mansi V, 173–176. 5000/1. 152 . Определения епископов, бывших на соборе в Никее, о воплощении Бога Слова, Сына Отца, и... против Павла Самосатского. С. 83– 84. [Т. 1. С. 475–476]. Confessio Antiochena (CPG 3736)//ACO I,1, 5, 6–7 142). Mansi V, 176. 5000/1 216 . 153 . Беседа Кирилла, архиеп. Александрийского, сказанная в Ефесе. С. 84–85. [Т. 1. С. 476–477]. Cyrilli Alexandrini Homilia 1: Ephesi habita, valde pulchra (CPG 5245t)//PG 77, 981–985. ACO I,1,2, 96–98 77). Mansi V, 177–180. 5000/1. |
| 441 Historia Patriarchica. Р. 101—104. До(Ие)рофей ( Σ . 423), Кигала ( Σ . 438), Мелетий ( Σ . 331) — по «Historia» с тем различием, что первый из них с особенной язвительностью при этом случае говорит о константинопольских клириках. 442 Historia Patriarchica. Р. 105, 107. 443 Ricaut. Histoire de l " eglise Grecque. Р. 112. 444 Historia Patriarchica. Р. 106, 108—110. 445 Ibid. Р. 132—133; Γεδεν . Σ . 490. 446 Historia Patriarchica. Р. 139—140; Γεδεν . Σ . 496. 447 Дело об Арсении в первоначальной редакции Дамаскина Студита помещено не было, как свидетельствует Сафа (см. «Обзор источников»); рассказ о нем прибавлен Малаксом, и, нужно сказать, рассказ этот ведется у автора беспорядочно и не ясно (Historia Patriarchica. Р. 141—149). Яснее история Арсения изложена у Legrand " а: Bibliographie Hellènique. Т. I. Р. CXXV и сл. 448 В источнике как о причине низложения упоминается то, что Иеремия вопреки канонам пробыл в отсутствии более шести месяцев (Иерофей), но это повод или предлог, а не причина. 449 Historia Patriarchica. Р. 153—155, 157, 171; Δωροθος . Σ . 444—445 ( Σαθας . Παραρτημα . Σ . 3—4); Γεδεν . Σ . 501—503. 450 Historia Patriarchica. Р. 173—177; Γεδεν . Σ . 500. 451 Δωροθος . Σ . 446—447 ( Σαθας . Παραρτημα . Σ . 5—7). 452 Главным источником исторических сведений для разъяснения нестроений из времени сейчас перечисленных патриархов служит Иерофей Монемвасийский. К сожалению, источник этот очень ненадежен, тенденциозен и безмерно пессимистичен. Несмотря на то, что Иерофей описывает это время как современник, очевидец и даже участник событий ( Σ . 445—454 « Σαθας . Παραρτημα . Σ . 5—17), мы на самом деле очень немногим можем воспользоваться из его показаний. Охарактеризуем Иерофея как писателя, описывавшего свое время, и мы увидим, что наше недоверие покоится на серьезных основаниях. Почти о всех лицах, о которых он говорит как очевидец, автор отзывается с самой невыгодной стороны, часто огульно и без малейших подтверждений фактами. Константинопольских клириков он называет «богопродавцами» и «демонскими сосудами» — и это всех сразу. |
|
|
