| 4–6 XII. 20–22 XII. 23–36 XII. 37–43 Главы XIII-XVII XIII. 1–3 XIII. 4–11 XIII. 12–20 XIII. 21–30 Проблема Иуды XIII. 30b XIII. 31 – XVI. 33 Построение беседы XIII. 31–38 Гл. XIV. 1 XIV. 2–3 XIV. 15–17 XIV. 26 Возвращение Христа в Духе XIV. 27–31 XV. 1-XVI. 4 XV. 1–8 XV. 9–17 XV. 17-XVI. 4 XV. 26–27 XVI. 5–33 XVI. 7–15 XVI. 16–22 XVI. 23–28 XVI. 29–33 Гл. XVII. Первосвященническая молитва XVII. 1–3 XVII. 4–10 XVII. 11–19 XVII. 17–19 XVII. 20–23 XVII. 24–26 Главы XVIII. I -XX. 18 XVIII. 1 XVIII. 1-ХХ. 18 в контексте Евангелия XVIII. 1–11 XVIII. 12–28 XVIII. 29-XIX. 16a XIX. 1–5 XIX. 6– 16а XIX. 19–22 XIX. 23–27 XIX. 28–30 XIX. 31–37 XIX. 38–42 XX. 1–10 XX. 11–18 XX. 19–23 Возвращение Христа во Святом Духе Эон Церкви Ин, ХХ и Деян. II XX. 24–29 XX. 30–31 Глава XXI Гл. XXI. Критическая проблема Гл. XXI как эпилог Ее деление XXI. 1–14. История и символ Толкование явления Толкование экклезиологическое Толкование евхаристическое Толкование эсхатологическое Проблема апостола Петра Апостол Петр в Ин Диалог XXI. 15–20 XXI. 15 XXI. 16 XXI. 17 Оценка вопросов Петр – пастырь Примат Петра XXI. 20–25 Епископ Кассиан (Безобразов). Водою и кровию и духом Только ли символ? ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА (ТЕКСТ) Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний Сегодня издание нового толкования на Евангелие от Иоанна не нуждается в каком-то особом оправдании: каждое поколение христиан должно для себя и по-своему прочитать духовное Евангелие. Однако может возникнуть вопрос: почему мы избрали толкование, которое в. основном было составлено между 1958 и 1960 гг., т. е., принимая во внимание ритм, в котором развивается современная экзегетика, очень давно? Действительно, с той поры изменилась проблематика, стала иной природа споров, а прежде всего была проделана огромная работа. Иоанновские штудии – многочисленны и глубоки. И почему бы не обратиться к исследованиям более поздним, учитывающим все современные работы по Евангелию от Иоанна? Например, к исследованиям о. Ксавье Леон-Дюфура. |
| 1930) тюрьмах. 3 сент. 1931 г. приговорен Коллегией ОГПУ к расстрелу с заменой 10 годами ИТЛ. 28 сент. отправлен по этапу в Карелию. Отбывал срок в Свирьском ИТЛ: с 3 окт. 1931 г.- в Бажанах, а с янв. 1932 г.- в Свирьстрое. 7 нояб. 1932 г. переведен в Соловецкий ИТЛ, до нояб. 1933 г. занимался канцелярской работой в г. Кемь. В 1934 г. отправлен в Беломоро-Балтийский ИТЛ на строительство канала: отбывал срок в Парандове, Выгозере, Качкане, Сосновце, с мая по нояб. 1934 г.- в Тунгуде, со 2 нояб. 1934 по 15 июня 1937 г.- в Надвоицах и с 18 июня 1937 г.- в Уросозере. В лагере работал на лесоповале, был сторожем, пильщиком, экономистом, делопроизводителем, плетельщиком корзин. В свободное время писал стихи. 14 окт. 1937 г. взят под стражу в лагере по обвинению в антисоветской агитации. 20 нояб. Особой тройкой УНКВД Карельской АССР приговорен к расстрелу. Приговор приведен в исполнение, Ж. расстрелян вместе с большой группой заключенных (1-й Соловецкий этап). Похоронен в общей безвестной могиле. Арх.: ЦА ФСБ РФ. Д. 100256; Архив УФСБ по Респ. Карелия. Д. П-13738; Архив СБУ. Д. 38183фп; Информ. центр МВД Карелии. Картотека Соловецкого лагеря. Карточка личн. д. 2507; ЦДАГОУ. Ф. 263. Оп. 1. Д. 65744. Соч.: К вопросу о вечных муках//Христ. мысль. 1916. 7/8. С. 78-93; 9. С. 52-69; Тайна любви и Таинство брака//Там же. 1917. 1. С. 61-75; 3/4. С. 34-54; 5/6. С. 41-51; 7/8. С. 15-29; Из дум о братстве в Церкви//Там же. 1917. 5/6. С. 142-149; Литургический канон теперь и прежде: К вопр. о церк. реформе. В ограде верных//Там же. 1917. 9/10. С. 3-26; С.-Петербургские ЕВ. 1991. 1. С. 24-28; «Солнце здесь невечереющее. Оно не знает заката»//Сев. просторы. 1992. 1/2. С. 27-31; 3/4. С. 28-33; «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь»//Рус. пастырь. Джорд., 1997. 28/29. С. 5-8; «Много званых, но мало избранных»//Там же. 2000. 37/38. С. 18-20; «Мы должны все претерпеть ради Христа...»: Проповеди, богосл. эссе, письмо из ссылки к своей пастве. М., 2008. Лит.: Свящ. Анатолий Жураковский: Мат-лы к житию. П., 1984; Резникова И. А. Православие на Соловках. СПб., 1994. С. 73, 74, 78, 79, 99, 100; За Христа пострадавшие. Кн. 1. С. 428, 438-439; Шкаровський М. В. Icmuhho-Npabocлabha Церква проти радянськоï влади: укр. cmopihku//Людина i cbim. 1997. 8. С. 40, 41, 43; он же. Истинно-православные на Украине//Правосл. жизнь. Джорд., 1998. 9. С. 3-11; он же. Иосифлянство: течение в РПЦ. СПб., 1999. С. 70, 91-96, 103, 112, 117, 124, 125, 152, 365, 366, 375; Цыпин. История РЦ. С. 209, 661; Осипова И. И. «Сквозь огнь мучений и воды слез…». М., 1998. С. 13, 40-42, 86, 90, 93, 94, 307; Semenenko-Basin I., Procenko P. Anatolij hurakovskij. Mil., 1999. М. В. Шкаровский Рубрики: Ключевые слова: АВЕРКИЙ (Северовостоков Аверкий Яковлевич; † 1918), свящ., сщмч. (пам. 17 июня, в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Уфимских святых) АЛЕКСАНДР Петрович [Павлович] Аксенов (1886-1937), свящ., сщмч. (пам. 13 сент. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) |
| Проповеди, поучения и речи, опубликованные в «М. е. в.», были произнесены правящими архиереями, ректорами семинарии: архим. Сергием (Соколовым), архим. Тихоном (Морошкиным), архим. св. Митрофаном (Краснопольским) , прот. Николаем Зефировым, местными священниками Иоанном Туторским и Павлом Квятковским, а также преподавателем С. Д. Городцовым (впосл. митрополит Новосибирский и Барнаульский Варфоломей), значительная их часть посвящена событиям епархиальной жизни. Среди оригинальных богословских и церковно-публицистических статей можно отметить «Православное учение о почитании святых икон и другие соприкосновенные с ним истины православной веры» еп. Сергия (Спасского) (1886. 27-36), его же агиографические труды (1890. 22. С. 223-232; 23/24. С. 253-263), «Пастырь-проповедник по св. Иоанну Златоусту» Городцова (1891. 30/31. С. 343-372). Среди церковно-исторических статей интересен «Очерк истории Киевской митрополии в период времени отдельного ее существования от митрополии Московской» Пятницкого (1890. 33. С. 499-506; 34/35. С. 529-544; 36. С. 567-575; 1891. 1/2. С. 6-18; 3. С. 45-51; 4/5. С. 59-64; 6. С. 69-74; 7. С. 83-90; 8. С. 97-102). Непреходящее значение для изучения церковной и общей истории Могилёвской епархии и Белоруссии имеют многочисленные статьи и публикации документов краеведческого характера, как общие, напр., «Из истории Православия и братской школы в Могилёве» архим. Сергия (Соколова) (1885. 1. С. 8-12; 3. С. 47-58; 4. С. 73-84; 5. С. 110-118; 6. С. 133-138), «Борьба за Православие в Могилёвском крае в период сиротства могилёвской паствы (1596-1632)» А. А. Скворцова (1885. 11. С. 251-260; 15/16. С. 345-353; 17. С. 379-388), «История Могилёвского Богоявленского братства» иеродиак. Василия (Жудро) (1889. 29. С. 451-456; 30/31. С. 468-476; 34/35. С. 533-549; 1890. 1/2. С. 1-15; 3/4. С. 33-41; 5. С. 55-59; 10/11. С. 69-77; 12/15. С. 85-101; 16. С. 119-131; 17/18. С. 135-146; 19. С. 174-179), так и множество частных, среди которых надо отметить серию исторических статей И. М. Петропавловского: «Феодосий Василевич, еп. Могилёвский» (1887. 32-35), «Исторические сведения о состоянии Православия в Могилёвской епархии после смерти еп. Могилёвского Феодосия Василевича (с 1678 по 1699 г.)» (1888. 1/3. С. 1-11; 11. С. 83-93), «Серапион Полховский, еп. Могилёвский» (1888. 16/17. С. 167-176), «Сильвестр II, кн. Святополк-Четвертинский, еп. Могилёвский, и состояние при нем Православной Церкви в Могилёвской епархии» (1889. 1/6. С. 4-10; 7. С. 23-30; 8. С. 45-50; 9. С. 65-72; 10. С. 85-96; 11/12. С. 115-126; 13. С. 145-151; 14/15. С. 165-170; 1890. 23/24. С. 263-270; 25. С. 292-298; 29/30. С. 391-396; 31/32. С. 459-464). |
| Непосредственно к церковной истории, историографии и источниковедению относятся статьи Н. К. Никольского «Материалы для истории древнерусской духовной письменности» (1897. Т. 2. Кн. 1. С. 65-89; 1902. Т. 7. Кн. 1. С. 212-232; Кн. 2. С. 52-75), С. Л. Пташицкого «Письмо первого Самозванца к папе Клименту VIII» (1899. Т. 4. Кн. 2. С. 375-422), В. И. Срезневского «Три письма Посошкова митр. Стефану Яворскому» (1900. Т. 4. Кн. 4. С. 1411-1457), В. Н. Перетца «Слухи и толки о патриархе Никоне в литературной обработке писателей XVII и XVIII вв.» (1900. Т. 5. Кн. 1. С. 123-190), С. Н. Браиловского «Темные места в биографии Сильвестра Медведева» (1901. Т. 6. Кн. 2. С. 203-209) и «К литературной деятельности Гавриила Домецкого» (1904. Т. 9. Кн. 4. С. 17-96), Е. Е. Голубинского «Вопрос о заимствовании домонгольскими русскими от греков так называемой схедографии» (Там же. Кн. 2. С. 49-59), Н. И. Петрова «Воспитанники Киевской академии из сербов с начала Синодального периода и до царствования Екатерины II (1721-1762 гг.)» (Там же. Кн. 4. С. 1-16), П. Н. Жуковича «Брестский собор 1591 г.: (По новооткрытой грамоте, содержащей деяния его)» (1907. Т. 12. Кн. 2. С. 45-71) и «О неизданных сочинениях Иосафата Кунцевича» (1910. Т. 14. Кн. 3. С. 199-231), А. И. Никольского «Катехизис Арсения Мацеевича» (1907. Т. 12. Кн. 3. С. 297-312) и «Несколько слов о житии и сочинениях св. Димитрия Ростовского» (1909. Т. 14. Кн. 1. С. 160-171), Г. З. Кунцевича «Заметка о грамотах митр. Макария» (1909. Т. 13. Кн. 4. С. 212-215) и «Сказание о последних днях жизни митр. Макария» (1910. Т. 14. Кн. 4. С. 155-165), М. Д. Присёлкова «Афон в начальной истории Киево-Печерского монастыря» (1912. Т. 17. Кн. 3. С. 186-197), В. А. Пархоменко «Три момента начальной истории русского христианства» (1914. Т. 18. Кн. 4. С. 371-380), Е. Ю. Перфецкого «Религиозное движение в XVI и нач. XVII в. в Угорской Руси» (1915. Т. 20. Кн. 1. С. 24-77), Д. И. Абрамовича «О трудах митрополита Макария (Булгакова) в области древней русской литературы» (1918. Т. 22. Кн. 2. С. 276-290), а также рецензия Б. А. Будиловича на кн. Г. А. Воскресенского «Православные славяне в Австро-Венгрии» (1915. Т. 20. Кн. 2. С. 289-325). |
| Древнейшая рукопись, описывающая ряды из 12 ночных и 12 дневных псалмов,- это Александрийский кодекс Библии V в. (Fol. 532v); номера (в их чтениях возможны ошибки) дневных псалмов здесь: 8, 29, 1, 41, 50, 6, 69, 4, 111, 140, 105, 120; ночных: 74, 29, 54, 6, 4, 40, 51, 80, 86, 95, 21, 56; здесь также указано по 3 псалма для утренней и вечерней служб, т. е. приведены краткие указания о составе целого Часослова. Следующим по времени свидетельством об этом Часослове является папирусный фрагмент 2-й пол. VI в. P. Naqlun inv. 72/8 (см.: Derda. 1995. P. 89-90), содержащий лишь номера 12 дневных псалмов (в основном совпадают с указанными в Александрийском кодексе, кроме псалмов для 8-11-го часов). Можно предположить (см.: Frøyshov. 2003. P. 555), что описанный в этих памятниках егип. происхождения круг из 24 суточных служб восходит к практике егип. монашества IV в. и соответствует «Правилу ангела», описанному еп. Еленопольским Палладием (Лавсаик. Гл. 32) и прп. Иоанном Кассианом Римлянином (De inst. coenob. II 4-6; III 2), где каждый час состоял из псалма и молитвы. Древний ряд 24 суточных псалмов выписывается в качестве приложения в нек-рых рукописях Псалтири (см.: Диаковский. 1913. С. 176; Parpulov. 2004. P. 22-23. App. C5). В отдельных рукописях ряд объединен с системой суточных служб по палестинскому Часослову - напр., в Часослове Sinait. gr. 864, IX в., ряд из 12 ночных псалмов выделен в отдельную службу, следующую за 9-м часом и обозначенную специальным знаком, а ряд из 12 дневных псалмов (сохр. в рукописи фрагментарно) объединен с последованиями палестинского Часослова (см.: Диаковский. 1913. С. 176-177). Сходство в выборе псалмов указывает, что эта же система 24 псалмов, вероятно, была использована при составлении сложного цикла суточных служб, приведенного в знаменитой груз. рукописи X в. Sinait. Iber. 34 (см. о ней в ст. Грузинская Православная Церковь , разд. «Богослужение ГПЦ») (соответствующий фрагмент ныне находится в С.-Петербурге: РНБ. Сир. 16/1. Fol. 19) и основанного на палестинской практике, предположительно старше VII в. (см.: Frøyshov. 2003. P. 561-562). |
| Священные книги того и другого состава еще разделяются по своему содержанию на, четыре отдела: а) на книги законоположительные, б) исторические, в) учительные и г) пророческие. Примеч. – Исчисление книг по отделам как Ветхого, так и Нового Завета см. в «Простр. Христ. Катехизис», в отделе «о Свящ. Писании в особенности». Наконец книги Ветхого Завета кроме того разделяются по своему достоинству на канонические и неканонические. Каноническими (от греч. κανν – правило, руководство, см. Галκ.6:16; Фил.3:16 ) книгами называются те, которые по своему божественному достоинству могут и должны служить для верующих неизменным правилом их веры и благочестивой деятельности, за каковые, как за боговдохновенные, они и признаны Вселенскою Церковью . 2 Неканоническими же книгами Ветхого Завета называются те которые хотя вошли в состав, или общий сборник священных книг, но Церковью не признаны за боговдохновеные, а посему и не могут быть божественным, всегда обязательным правилом или руководством веры и благочестивой деятельности. Счет канонических книг Ветхого Завета различен ныне у Евреев и у христиан. Талмуд считает 24-ре книги, по числу букв греческого алфавита, а христианская Церковь , по примеру древне-иудейской, считает 22 книги, по числу букв еврейского алфавита, соединяя при этом некоторые книги и по нескольку в одну книгу, именно: 1) Бытия, 2) Исхода, 3) Левит, 4) книга Числ, 5) Второзаконие, 6) книга, Иисуса Навина, 7) книга Судей и Руфь, 8) первая и вторая книги Царств, 9) третья и четвертая – Царств. 10) книги Паралипоменон, 11) книга первая Ездры и книга Неемии,. 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) книга Притчей, 16) Екклесиаст, 17) Песнь Песней. 18) книга пр. Исаии, 19) книга пр. Иеремии и ее добавление – Плачь, 20) книга пр. Иезекииля. 21) книга пр. Даниила и 22) книга двенадцати пророков. По заглавиям же всех канонических книг Ветхого Завета 39 3 . Кроме того, в составе нашей славянской Библии находятся 9 отдельных книг неканонических: книга Товита, Иудифь, книга Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса сына Сирахова. вторая и третья книги Ездры, первая, вторая и третья книги Маккавейские, и в канонических книгах находятся места и целые книги неканонические: 1) во второй кн. Пар. после главы XXXVI-oй «Молитва Манассии», 2) в книге Есфирь отделы, необозначенные стихами, 3) в кн. пр. Даниила гл. III, 24–91, XIII и XIV, 4) в кн. пр. Иеремии «Послание Иеремиино» и кн. пр. Варуха, 5) в книге Иова добавление в конце последней главы и 6) в Псалтири по CLI. Книг Нового Завета 27; все они канонические. |
| 1869 г. Весной 1871 г. ездил в Нов. Ладогу, где 25 мая освятил тюремную Александро-Невскую ц.; 23 июня того же года занял Кишинёвскую кафедру. Еп. Тихон (Покровский) носил титул «Ладожский» с 16 авг. 1871 по 13 июня 1873 г., когда был переведен на Саратовскую и Царицынскую кафедру; еп. Палладий (Ганкевич) - с 28 сент. 1873 по 9 сент. 1876 г. (переведен на Тамбовскую кафедру). Дольше всех в XIX в. титул «Ладожский» - с 9 сент. 1876 по 24 апр. 1882 г.- носил еп. Ермоген (Добронравин) . Знакомство с Новоладожским у. владыка начал еще в бытность епископом Выборгским: 4 июля 1876 г. он освящал Параскевинский храм в Верховинском приходе. 29-30 июня 1878 г. освятил 2 капитально обновленные церкви в Нов. Ладоге - деревянную Георгиевскую (до 1802 Петропавловская), построенную в 1764 г. А. В. Суворовым, и каменную Климентовскую. 24 апр. 1882 г. еп. Ермоген был переведен на Таврическую и Симферопольскую кафедру. Назначенный неделей ранее епископом Выборгским, 2-м викарием С.-Петербургской епархии, ректор Таврической ДС архим. Арсений (Брянцев) был 3 мая 1882 г. определен 1-м викарием и 17 мая хиротонисан во епископа Ладожского. С 22 окт. 1883 г. до назначения епископом Рижским и Митавским 28 марта 1887 г. еп. Арсений одновременно состоял ректором СПбДА. При нем в 1885 г. академию окончили сщмч. Философ Орнатский , буд. митр. Киевский Антоний (Храповицкий) , постриженный в монашество еп. Арсением. Студентами академии в ректорство еп. Арсения стали буд. Всероссийские патриархи свт. Тихон (Беллавин) в 1884 г. и Сергий (Страгородский) в 1886 г. 24 апр. 1887 г. имп. Александр III Александрович утвердил синодальный доклад об открытии кафедры третьих викариев в С.-Петербургской епархии - епископов Нарвских. В тот же день епископом Ладожским, 1-м викарием столичной епархии, был назначен Выборгский еп. Сергий (Серафимов ; с 5 дек. 1887 епископ Вятский и Слободской). Два последних епископа Ладожских XIX в. состояли вторыми викариями митр. Исидора: 1-м викарием 16 янв. 1888 г. был утвержден Выборгский еп. |
| Соч.: Руководство к изучению Священного Писания – Четвероевангелия. Дж., 1954 (2-е изд. СПб., 1995; 3-е изд. М., 1999) Руководство к изучению Священного Писания – Апостол. Дж., 1956 (2-е изд. М., 1995) Толкования Священного Писания: В 2 т. Дж., 19601961 Учебник по гомилетике. Дж., 1964; Святой Марк Ефесский . Дж., 1964 Истинное православие и современный мир. Дж., 1971 Слова и речи: В 4 т. Дж., 19601975 Современность в свете Слова Божия. Дж., 1975 Семь вселенских соборов. М., 1995 Литургика. Дж., 2000. Лит.: Боголюбов С.Н. 20-летие священнослужения еп. Аверкия. ПР. 1956. 12 Игнатий, иером. Жизненный путь преосвящ. Архиеп. Аверкия. ПР. 1976. 9 Мысли вслух (памяти владыки Аверкия). ПР . 1976. 22 Дмитриев-Котлин А. Светлой памяти Архиеп. Аверкия. ПР. 1978. 8 Косик В.И. Русская Церковь в Югославии Кнорре Б.К. Аверкий (Таушев) архиеп. ПЭ. Т. 1. Аврамий (Терешкевич Александр Николаевич; 1.3.1900, СПб. – 7.5.1974, Розэ-ан-Бри, Франция), архимандрит (иногда ошибочно Авраамий). Из семьи дворянства. Окончил Киевский кадетский корпус (1917), поступил на юридический факультет Киевского университета (1917), участник Гражданской войны в рядах Добровольческой армии, эмигрировал через Болгарию (1921), окончил юридический факультет Софийского университета (1924) и два курса Св.-Сергиевского богословского института (19251927), состоял в юрисдикции митр. Евлогия (Георгиевского), пострижен в монашество (5.3.1927), иеродиакон (20.3.1927), иеромонах (3.7.1927), рукоположение совершил митр. Евлогий в храме Сергиевского подворья в Париже, настоятель Св.-Николаевской церкви в Южине (17.2.192815.12.1930), командирован в Марокко помощником настоятеля Воскресенской церкви в Рабате (15.12.193012.2.1937), по совместительству обслуживал Троицкую церковь в г. Куриге, работал в управлении заводом г. Курига, вернулся во Францию из-за плохого состояния здоровья, настоятель Крестовоздвиженской церкви в г. Сен-Морис под Парижем (1.10.193727.3.1939), сверхштатный священник при Воскресенской женской обители в Розэ-ан-Бри близ Мелэна (27.3.193915.8.1946), игумен (17.4.1943), после смерти митр. Евлогия выбрал юрисдикцию МП (15.8.1946), помощник настоятеля церкви Трехсвятительского подворья в Париже (15.8.194624.11.1946), помощник настоятеля церкви в Гааге (24.11.194615.5.1947), настоятель Покровской церкви в Лионе (1.3.19481.8.1949), архимандрит (26.4.1948), снова поселился в старческом дому при Воскресенской обители в Розэ-ан-Бри (1.4.1950), принят обратно в состав клира Русского Экзархата КП (1954), настоятель Троицкой церкви в Озуар-ля-Ферьер под Парижем (23.10.19541957), настоятель церкви при обители в Розэ-ан-Бри (19571974). |
| Они, как и те пророки, о которых говорилось выше — толпа, охваченная диким экстазом; однако они утверждают, что говорят во имя Ягве. И хотя их притязания могут быть ложными, как в данном случае, однако ясно, что в те древние времена подобная практика для религии Ягве не считалась незаконной. Сонм пророчествующих встречается в окружении Самуила (1 Цар 10:5; 19:20). Во времена пророка Илии (3 Цар 18:4) группы пророческих учеников были связаны с Елисеем (4 Цар 2:3–18; 4:38 сл; 6:1 сл; 9:1), и после этого они не упоминаются вплоть до Ам 7:14. Под возбуждающую музыку (1 Цар 10:5) пророки приходили в состояние коллективного экстаза и безумия, которым заражали окружающих (1 Цар 10:10; 19:21–24), а также совершали символические действия (3 Цар 22:11). Уже упоминалось о том, как Елисей, прежде чем пророчествовать, призывал на помощь музыку (4 Цар 3:15). Чаще упоминаются символические действия пророков: Ахия Силомлянина (3 Цар 11:29 сл), а также Исайи (Ис 20:2–4); часто — Иеремии (Иер 13:1 сл; 19:1 сл; 27:2 сл), но прежде всего — Иезекииля (Иез 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 сл; 37:15 сл). В ходе этих действий или даже независимо от них пророки подчас демонстрируют странные формы поведения и даже могут впадать в аномальные психические состояния, но необычность внешних форм — далеко не самое существенное у пророков, деяния и слова которых передает Библия. Эти пророки явственно отличаются от экстатических членов древних пророческих сообществ. Однако их всех объединяет их специальное обозначение — наби. И хотя образованный от этого слова глагол благодаря появлению экстатических пророков может означать также “бесноваться от нападения злого духа” (ср. 1 Цар 18:10 и в других местах), но это употребление не соответствует первоначальному смыслу исходного слова. Это существительное, по всей вероятности, восходит к корню со значением “взывать”. Поэтому наби — это тот, кто призван, а также тот, кто призывает, возвещает; значение “призванный глашатай” и выявляет суть израильского пророчества. Пророк — вестник и глашатай Бога. |
| Поскольку церковь приняла Христа Иисуса Господа (2:6) через благовествование Епафраса, члены общины должны были своим образом жизни свидетельствовать, что они сопричастны Христу в Его смерти и воскресении. Если они избрали Его своим Господом, они должны были воздавать хвалу и благодарность Богу за Его могущественные деяния во спасение (2:7; 3:15–17; 4:2; ср.: 1:3,12). В послании изображена христианская община, полностью воспринявшая апостольскую благую весть, и за это апостол сердечно благодарит Бога (1:4–6). Он знает об их «любви в духе» (1:8) и был рад услышать о благоустроенности их христианской жизни и постоянстве веры во Христа (2:5). Авторство Авторство апостола Павла очевидно не только из приветствия в начале послания (1:1), но подтверждается и в его основной части (1:23), и в заключительной (4:18). В послании отчетливо виден характер Павла, который мы успели узнать по другим его посланиям. В ранний период исследований по поводу авторства Павла споров не возникало. Это послание было включено в самый ранний из известных канонических списков новозаветных книг (начало II в. н. э.), составленный Маркионом, а также в Мураторский канон (конец III в. н. э.). Однако за последние 150 лет авторство Павла стало подвергаться сомнению. В качестве аргументов при этом приводятся язык и стиль послания и предполагаемое различие богословия в Послании к Колоссянам и главных посланиях Павла. Что касается языка и стиля, то многие выражения как раз характерны для Павла, а различия богословского плана могут определяться той особой ситуацией, которая послужила побудительной причиной написания. Предполагаемые богословские различия, которые усматривают в Послании к Колоссянам при сравнении их с широко известными посланиями Павла, касаются христологии (личности и служения Христа), экклесиологии (природы Церкви), эсхатологии (учения о конце времен) и преданий. Кроме того, это послание характеризуется и другими акцентами, например, сосредоточенностью на реализации в настоящем времени (не в грядущем) ряда обетовании (то есть на благословении, которое уже получено посредством Духа, а не в конце времени, хотя есть и последнее, напр., в 3:4). Эти различия можно объяснить специфической обстановкой в Колоссах (см. коммент. к 2:11,12; 3:1–3). Так называемые богословские дополнения хорошо согласуются с ранним учением апостола, а потому нет никаких оснований отвергать авторство Павла по этой причине. Тесная связь между посланиями к колоссянам и к Филимону, особенно упоминание одних и тех же людей в обоих посланиях (4:7–17; ср.: Флм. 1:23–24 ), а также Онисима как одного из собратьев (4:9) позволяют полагать, что оба послания были написаны в одно и то же время. Таким образом, нет оснований сомневаться, что автором Послания к Колоссянам был Павел. Причина написания послания |
|
|
