| Thessal. Respons. 72//PG. 155. Col. 932; см.: Jugie М. Theologia dogmatica christianorum orientalium. P., 1930. T. 3. P. 487-488). Благодатные действия таинства Е. заключаются в сообщении помазываемому силы Искупления Христова. Таинство служит восстановлению здоровья, освящению и спасению души, дает благодать успокоения, покой душе и облегчение телесных страданий ( Малиновский. Догмат. богословие. Т. 4. С. 408), избавляет от страха смерти и телесных страданий ( Ястребов. 1908. С. 373-374), подает защиту от диавола, налагая «как бы печать» ( Малиновский. Догмат. богословие. Т. 4. С. 408). Причины, по которым исцеление тела не всегда происходит, те же, что и при недостойном Причащении. Если болящий все-таки умирает, то таинство служит напутствием к загробной жизни ( Макарий. Догмат. богословие. Т. 2. С. 475). При невозможности воспользоваться таинством Покаяния (напр., в бессознательном состоянии) Е. дает отпущение грехов. В вопросе о том, какие именно грехи прощаются в Е., догматисты расходятся. По мнению прот. Н. Малиновского, при Е. прощаются грехи, к-рые стали причиной болезни, а также те, о к-рых болящий не знал ( Малиновский. Догмат. богословие. Т. 4. С. 409-410). По мнению еп. Сильвестра (Малеванского), в таинстве прощаются неведомые ему грехи и те, в к-рых болящий не успел покаяться. Архиеп. Филарет (Гумилевский) указывает на возможность прощения тяжких грехов, причем не только тех, к-рые связаны с болезнью ( Филарет (Гумилевский). Догмат. богословие. Т. 2. С. 317). Митр. Макарий (Булгаков) говорит о прощении забытых и неисповеданных грехов ( Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 473). Впрочем, анализ содержания самих молитв Е. не дает оснований ни для одного из этих мнений, поскольку в них говорится о прощении грехов вообще ( Беляев. 1904. Стб. 401). Однако таинство Е. не повторяет таинство Покаяния, не заменяет и не отменяет его и не делает его недостаточным для отпущения грехов ( Булгаков С. В. Настольная книга священно-церковно-служителя. М., 1993p. |
| Эту группу сочинений принято разделять на «Пасхальные послания» («Пасхальные гомилии») и на «Различные гомилии». I. «Пасхальные послания», или «Пасхальные гомилии» (Εορταστικα/Ομιλαι ορταστικα; Epistulae paschales/Homiliae paschales; CPG, N 5240; PG. 77. Col. 401-981; SC. 372, 392, 434; рус. пер.: Миролюбов. 1889. С. 108-231 (изложение и фрагментарный перевод всех посланий); ХЧ. 1842. Ч. 1. С. 326-351 (полный перевод 18-го послания)), представляют собой ежегодные окружные послания с указанием даты начала Великого поста и празднования Пасхи. Прп. Иоанн Кассиан свидетельствует о древней традиции, по к-рой предстоятель Александрийской Церкви в день Богоявления рассылал эти послания по всем городам и мон-рям своей Церкви ( Ioan. Cassian. Collat. 10//SC. 54. P. 75). Сохранилось 29 «Пасхальных посланий» К. за 414-442 гг. Как правило, они составлялись осенью предыдущего года, что объясняет отсутствие у К., избранного архиепископом в окт. 412 г., послания за 413 г. (в этом году могло быть обнародовано послание, уже составленное его предшественником). Послание за 416 г. (3-е по счету) в изданиях традиционно обозначается как 4-е, поэтому общая нумерация доходит до 30. Это довольно пространные сочинения, поскольку помимо их прямой цели (извещение о времени поста и Пасхи) К. пользовался ими для назидания паствы. Послания следуют общему для всех плану: К. возвещает о приближающемся времени поста и Пасхи; побуждает воспользоваться этим временем для покаяния и упражнения в добродетели, чтобы действительно стать причастниками совершённого Христом искупления; кратко излагает учение о домостроительстве спасения; наконец указывает дату начала поста, Пасхи и Пятидесятницы. Предпостовое время определяет обилие нравственно-аскетических наставлений: о значении поста, о посте телесном и духовном, о борьбе со страстями, против двоедушия, лености и праздности, о молитве и милостыне, против мирских удовольствий ( Филарет (Гумилевский). Учение. 1882. С. 89). Присутствует полемика с язычеством: в 6-м послании (418) опровергается учение о судьбе ( Cyr. |
| Единственным источником христианского учения штундобаптисты признают канонические книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Толковать же Св. Писание, по их мнению, может каждый истинный христианин согласно личному своему пониманию, так как Дух Св., наставлявший пророков и апостолов при написании священных книг, и теперь наставляет каждого истинного христианина к правильному уразумению истинного их смысла. Св. Предание они отвергают, считая его искаженным, испорченным, 400 однако в последнее время в полемических своих сочинениях начинают широко пользоваться творениями св. отцов, причем стараются доказать возможность и необходимость подобного рода свидетельств. 401 О Св. Троице штундобаптисты (в большинстве) учат правильно, о христопадении же людей и искуплении их Христом – согласно с лютеранами и реформатами, т. е., что после грехопадения человек сделался совершенно не способным к добру, а склонным лишь ко злу. Спасутся, по их мнению, только те люди, которые избраны Богом Отцом и преданы в руки Искупителя, как Его наследие, из этих рук они не могут быть вырваны и потому спасутся непременно. Спасение подается людям даром, исключительно ради крестных заслуг Господа Иисуса Христа. Чтобы получить спасение, человек должен только веровать, что Христом совершено спасение всех людей, следов., и его, в частности. Собственные дела человека не имеют никакого значения для его спасения, так какъ никакой заслуги пред Богом не составляют. Благодатными средствами для усвоения спасения служат: слово Божие, Крещение и «святая вечеря». «Словом Божиим, говорят штундобаптисты, человек пробуждается от своего греховного сна, сознает свои грехи и свою вину и сердечно раскаивается». 402 «Крещение, по их учению, есть первый плод веры и любви ко Христу, вступление в послушание Господу и в Его церковь . Оно есть, с одной стороны, торжественное объявление и исповедание грешника, который сознал ужас греха и осуждение всего своего существа и всю свою надежду возлагает на смерть и на воскресение Иисуса Христа, своего Спасителя, и верует в Него, как в искупающего от проклятия и возмездия за грех»,... |
| Жизнь и нравы западного духовенства были в это время нисколько не лучше, чем прежде. В подтверждение этого можно указать на борьбу за епископство в Риме между Евлалием и Вонифатием 401 и главным образом на то замечательное обстоятельство, что в сочинении „о царстве Божием“ Августин нигде не говорит о спасительном действии христианства на нравы христианского общества, хотя случаев к тому представлялось ему не мало, и он без сомнения понимал, что это указание было бы весьма уместным аргументом достоинства христианства при историческом его защищении. Считаем себя не в праве не указать еще на одно очень важное обстоятельство этого времени. Западная церковь , волнуемая еретическими учениями манихеев о двух началах, – начале добра и зла, уничтожавших догмат о единовластительстве Божием, и пелагиан о ненеобходимости божественной благодати для спасения человека, отрицавших необходимость искупления, была не в силах противодействовать их распространению: она не имела людей способных и готовых на такое трудное дело 402 . Таким образом в эпоху взятия Рима готами борьба между христианством и римским язычеством представляется в виде двух партий, из коих партия язычников, вооруженная частью средствами языческой мудрости, частью слепою преданностью к вере отцов и застарелою ненавистью к религии христиан, отличалась единодушием и единомыслием и пользовалась всяким удобным и неудобным случаем отстаивать прежний порядок религиозных дел и вредить христианству, настойчиво рассеивая в народе антихристианские мысли и увлекая толпу к насилиям и жестокостям, а партия христиан, не отличаясь ни образованностью язычников, ни религиозностью истинных христиан, обладала недостаточным пониманием своего нового учения, была равнодушна к его предписаниям и неравнодушна к покинутым иллюзиям старины и не могла похвалиться единодушием и единомыслием. Римские язычники, как мы видели, благоразумно воспользовались тяжелыми для их национального культа временами христианских императоров; в течение почти целого столетия они твердо стояли за свою религию, изыскивали средства поддерживать в массе кредит к ней и неблагосклонность к христианству и к началу пятого столетия, несмотря на все неудобства и затруднения, успели сплотиться чувством преданности к вере отцов и ненависти к христианству в одну единодушную корпорацию, привлекательную даже для христиан. |
| 69 Там же, с. 303. 70 Старец Иосиф в своем Слове о Божественных Страданиях подробно описывает Сошествие Спасителя во ад, согласно со святоотеческим преданием. Наст. изд., с. 309—311. 71 Там же, с. 311. 72 Подробнее об этом см.: «Бог явися во плоти», наст. изд., с. 270—271. Ср.: «Рассмотри свое достоинство, насколько ты драгоценен, ведь высшим ангелов сделал тебя Бог, когда и Сам Он в Своем Лице ради твоего достоинства и искупления явился на земле» (прп. Макарий Египетский, Духовные Беседы, 15, 43. PG 34, 605). 73 «Бог явися во плоти», наст. изд., с. 254. 74 «Таинство священства», наст. изд., с. 428. 75 «Смысл церковных таинств», наст. изд., с. 396. 76 См.: «Смысл церковных таинств», наст. изд., с. 399—400. 77 Св. Дионисий Ареопагит, О церковной иерархии, 7 (Рассмотрение, 8) Сочинения, с. 728 (греч.), 729 (рус.). 78 «Смысл церковных таинств», наст. изд., с. 400. 79 Там же, с. 401. 80 По необходимости, мы вынуждены ограничиваться краткими указаниями на те истины веры, о которых специально не говорит старец Иосиф, но которые нам нужны для общей картины. Более подробный богословский анализ темы любви как способа бытия Бога и человека см.: John D. Zizioulas, Being as Communion, особенно с. 42—49; 101—109. 81 «Познай себя», наст., с. 201. 82 «Смысл церковных таинств», наст. изд., с. 405. 83 Там же, с. 406. 84 Первое слово против иконоборцев. PG 99, 340. 85 Св. Николай Кавасила, Изъяснение Божественной Литургии, 38 Христос. Церковь. Богородица. Москва, 2002, с. 170. 86 Ιερομναχος Γρηγριος . θεα Λειτουργα . Σχλια . κδ . Δμος , Αθνα , 1985, σ . 32. 87 «Смысл церковных таинств», наст. изд., с. 406. 88 Там же, с. 407. 89 «Таинство священства», наст. изд., с. 436. 90 См.: «Таинство покаяния», наст. изд., с. 415 и далее. 91 Св. Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 4, 7 Сочинения, с. 312 (греч.), 313(рус.). 92 «Бог явися во плоти», наст. изд., с. 257. 93 Рус. пер. стихиры на Славу на Хвалитех праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. — Все ссылки и примечания в книге, за исключением особо оговоренных случаев, даны переводчиком. |
| Р. 220. Примеч. 1). 116 Несколько ниже в диалоге (DI 700:4–33. С. 124:5–126:2) он более широко развивает ту же мысль; использует он ее и в двух антидуалистических «Пасхальных гомилиях» (Ер. pasch. 8, PG 77, 572:14–32 и Ер. pasch. 11, PG 77, 664:17–30). Мысль о том, что Единородный есть в то же самое время и Первородный, высказывалась уже против валентиниан, которые также были дуалистами в христологии (Clem. Alex. Exc. ex Theod. 1, 7, 3:1–4:3. T LG 0555/7. [Рус. пер.: Школа Валентина. Фрагменты и свидетельства. М., 2002. С. 182]). Широко употреблялась она и в арианской полемике (Greg. Nyss. Contra Eun. 3, 2, 55:1–57:14. TLG 2017/30 [Рус. пер.: Творения св. Григория Нисского . Ч. 5. М., 1863. С. 456–457]; Didym. De Trin. 3, 4, PG 39, 828:33–840:14). Св. Афанасий устанавливает здесь следующее различие: Христос – Единородный, по Своему неизреченному рождению от Отца, Он же – Первородный «всей твари», по причине Его снисхождения к ней, во-первых, в творении, во-вторых, в воплощении и искуплении. Стало быть, Он Единородный и Первородный – «в разных отношениях», πρς λλο κα λλο (Athan. Alex. Orat, contra Ar. 2, PG 26, 277:34–284:40 [Рус. nep.: Ce. Афанасий Великий . Творения. T. 2. Μ., 1994. С. 341–346]). Св. Кирилл в своем «Сокровище о Святой и Единосущной Троице» (Thés. 24, PG 75, 401:25 – 408:11) берет это рассуждение св. Афанасия за образец (Durand 1964. Р. 223. Примеч. 1). 122 Бонавентура, рассмотрев употребление слова «домостроительство» (οκονομα) в письмах св. Исидора Пелусиота , отмечает, что он называет так или Божественный замысел о спасении человеческого рода и то промышление и руководство, которые употреблены для его выполнения, или прямо воплощение Бога Слова. В одном месте св. Исидор пишет, что «любителю порока непозволительно даже и язык повернуть о Божиих оправданиях и о Боге» и что «чрез меру дерзки те, кто пытливо доведываются о Его путях, то есть о домостроительствах (τς δος ατο, τουτστι, τς οκονομας)» (Isid. Peius. Lib. 3, Ер. 232, PG 78, 913:13–29. [Рус. пер.: Творения св. Исидора Пелусиота Ч. 2. С. 261–262]). Бонавентура находит здесь подтверждение своей мысли, что «пути» и «советы» Божии, о которых идет речь в Ис.55:8–9 , есть не что иное, как το Θεο οκονομα (PG 76, 1101–1102. Примеч. 11 [Bonaventura]). |
| Дух Божий I – 210, 229, 230, 235, 238, 239; II – 280. Дух века сего III – 270. Дела добрые I – 37, 62; IV – 29. Дела житейские и благочестия I – 22, 203, 463. Дети I – 121, 181, 215; II – 291; III – 44, 84, 208. – молитвы II – 324 и след. Евангелие V – 63. Евреи I – 158–159, 224. Единенье со Христом III – 141, 386–387. – между христианами III – 386, 389. Единодушие III – 198; V – 194. Елизавета правед. II – 323. Елисей I – 364. Енос I – 364. Енох I – 349, 363. Епидемья I – 25–26. Ересь арианская III – 78. Женщина кровоточивая III – 364. Жены мироносицы III – 20–26. Жестоковыйность I – 130. Жизнь а) Господа нашего И. Христа как образец для нас I – 280 и след.; IV – 327 и след. – б) будущая наша I – 169. – в) в раю IV – 236, 287, – г) земная III – 214, 307; IV – 12; V – 446; I – 43; III – 278, 335, 427; II – 575; I – 56, 36; IV – 288; V – 50, 209; V – 61, 236, 445; I – 9 и след. 58, 112; III – 216; I –179; IV – 490 и след. 355. – д) телесная II – 56 и след.; III – 401. – е) новая, духовная II – 56, 576 и след.; III – 317, 385, 401. Забвение Бога (последствия) I – 272. Зависть V – 80, 217. Заимодавец немилосердый и грешник III – 221 и след. Закон Божий I – 63. Закхей III – 167. Заповеди Божии V – 223 и след. Звание II – 548. – христианина I – 106, 408; II – 334; III – 140, 377–378. Здоровье V – 414 и след. Земля грехопадения и воскресение Христово I – 167. Злословие III – 202, 206, 269, 383. Знаменитые люди и церковь V – 320. Знание и вера III – 330. Зосима III – 18. Иконы V – 164 и след. – чудотворные Божией Матери II – 151. – Нерукотворенный образ И. Хр. I – 275. II – I5I. Император см. царь православ. II – I50. Имя христианское II – 48I, 476, 479–480. Институтки V – 208, 229. Ирод V – 417; III – 70. Исаак II – 325. Исав I – 363. Искренность I – 121 и след. Искупление I – 134, 302, 370, 404, 427 и след. 431 и след.; II – 35, 83; IV – 186; V – 460. Искушения особые и повседневные II – 304 и след.; III – 292, 311, 329, 341; V – 40. Исповедание веры II – 402, 418 и след. |
| 195 Prof. Ernest De Witt Burton, Syntax of the Moods and Tenses in New Testament (second edition: Chicago 1893), p. 28 (§ 54): «the verb μαρτον takes its point of view from the time of speaking, and the apostle accordingly speaks here of sin then past». W. Ed. Jelf, A Grammar of the Greek Language II, p. 66 sequ. (§ 401) и ср. I (Oxford and London 1881), p. 322 (§ 319). C.W. E. Miller, The Imperfect and the Aorist в «The American Journal of Philosophy» XVI, 2. В опровержение сего C. Clemen ссылается (Die christl. Lehre von der Sünde I, S. 56) на Puм. III, 23 , но напрасно, поскольку и здесь удобно удерживается обычное значение аориста, если мы согласимся, что Апостол рассматривает человечество в прошлом – до явления благодати. Тогда нельзя понимать μαρτον – вместе с Wetstein, Fritzsche, Tholuck и др. (см. C. Clemen ibid., S. 55) – за указание только на способность или расположение ко греху. Ср. также Prof. George B. Sterens, the Pauline Theology (New York and London 1892), p. 38. 130. 131. 136; A.B. Bruce, St. Paul’s Conception of Christianity, p. 131=«The Expositor» 1893, VII, p. 26. 196 Cp. H.P. Liddon, Explanatory Analysis of St. Paul’s Epistle to the Romans (London 1893), p. 103: «all sinned when through the one man sin entered into the world». Уже поэтому μαρτον для каждого в отдельности лица не может означать только «идеальный грех», как утверждает H.H. Wendt в «Zeitschrift für Theologie und Kirche» IV (1894), 1, S. 34,1. 197 Поэтому похвальна общность выражений, например, у G.B. Sterens, The Pauline Theology, p. 37, 38, 39, 129, 133, 156: «all sinned when Adam sinned». 199 Ср. G.B. Sterens, The Pauline Theology, p. 49. Sin by Rev. R.W. Dale в «The Expositor» 1893, IX, p. 173. Rev. J. Oswald Dykes, The Gospel according to St. Paul, p. 134. 201 См. C. Holsten, Zum Evangelium des Paulus und Petrus, S. 412 flg., и H. Ludemann, Die Anthropologie des Apostels Paulus, S. 86 flg., но ср. H.H. Wendt, Die Begriffe Fleisch und Geist im biblischen Sprachgebrauch, Gotha 1878, S. 193 flg. |
| 40. ИННОКЕНТИЙ I Римские Папы. Список 40. ИННОКЕНТИЙ I. 401—417. Происходил из Альбано, что рядом с Римом. После него осталось около 36 посланий, которые свидетельствуют о его неуклонном стремлении к централизации церковной власти в руках римского епископа как в сфере управления, так и в сфере христианского культа. На Востоке он поддержал позицию Иоанна Златоуста против императора, а в Африке — борьбу Августина, епископа Гиппона, против донатистов и новой ереси сторонников Пелагия, который преуменьшал роль благодати в искуплении. Ослабление разделенной империи подтолкнуло арианские племена вестготов к нападению на Италию и на Рим. 24 августа 410 г. король вестготов Аларих разорил до основания Вечный город, но церковных зданий не тронул. Папа Иннокентий находился в это время в Равенне под покровительством императора Гонория. Разорение Рима означало конец имперского могущества. Эту мысль выразил Августин в своем труде «De civitate Dei» («О граде божьем»). В период понтификата Иннокентия I состоялись последние бои гладиаторов в амфитеатре Тита. Во время нападения Алариха Рим насчитывал 46602 дома и 1797 дворцов, в нем было около 300 тысяч жителей. Из книги: Ян Веруш Ковальский. Папы и папство. М.: Издат. политической литературы. 1991 г. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 |
| Молитва внушает любовь к врагам, а любовь к врагам внушает молитву: «А кто не научен Духом Святым любви, тот, конечно, не будет молиться за врагов» (с. 400). Жалость и сострадание, которые мы испытываем к врагам, осознавая, что они удалены от Бога, лишены божественных благ и идут к погибели, понуждают молиться за них, просить, чтобы они избежали зла в земной жизни и уготованного мучения в будущей. Жалость и сострадание вызывают потребность молить Бога о том, чтобы наши враги раскаялись, оставили злое, познали Бога и получили спасение. «Господь есть любовь, и дал на землю Духа Святого, Который учит душу любить врагов и за них молиться, чтобы и они спаслись. Это и есть любовь» (с. 401). «Душа жалеет врагов и молится за них, что они заблудились от истины и идут во ад» (с. 401–402), «Кто носит в себе Духа Святого хотя бы и немного, тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога или противятся Ему, и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь – больше, чем за себя – чтобы все покаялись и познали Господа» (с. 376); «Господи, все народы – создание рук Твоих, обрати их от вражды и злобы на покаяние, да познают все Твою любовь» (с. 303). В сострадании врагам сильно и осознание собственной греховности, понимания, что сам хуже всех, и это чувство раскаяния в сочетании с молитвой о врагах вызывает слезы (см. с. 303, 387), свидетельствующие о глубине молитвы, ее искренности и о том, что вызвана она любовью подлинной и непритворной. III. Основания любви к врагам Любовь к врагам заповедана Христом Спасителем (см.: Мф. 5:44 ; Лк. 6:27–35 ) (см. с. 343, 400–401). Такова воля Божия, и Богу угодно, чтобы мы исполняли ее (с. 376, 400, 491); этого достаточно, чтобы обосновать необходимость любви к врагам. Господь Сам дает нам пример такой любви, и мы должны стараться подражать Ему. Любовь, благость и милосердие, которые, согласно заповеди, проявляет Бог по отношению к творящим зло, является главным обоснованием любви к врагам: Но вы любите врагов ваших, и благотворите... и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд ( Лк. 6:35–36 ). К такой любви, которую равно и безусловно проявляет Бог ко всем людям (добрым и злым, праведным и грешным, друзьям и врагам) и вообще ко всему творению, призывает Христос: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. ...Итак будьте совершенны, как со вершен Отец ваш Небесный ( Мф. 5:44–48 ). |
|
|
