| Подобная литература мудрости процветала на всем Древнем Востоке. Трактаты о мудрости создавались на протяжении всей истории Египта. В Месопотамии писали притчи, басни, стихи о страдании, сопоставляемые с книгой Иова. Эта месопотамская мудрость достигла Ханаана: в Рас Шамре найдены тексты о мудрости, написанные по-аккадски. Из арамейской языковой сферы вышла “Премудрость Ахикара”, сочинение ассирийского происхождения, переведенное на многие древние языки. Подобная учительная мудрость была интернациональной. Религиозные проблемы занимали ее в меньшей степени, чем принципы мироустройства и жизненные задачи. Она вносила ясность в жизнь отдельного человека не с помощью философской рефлексии по греческому образцу, но благодаря тому, что собирала плоды опыта. Она была искусством жить и знаком хорошего воспитания. Она учила человека тому, как он должен вести себя в существующем мире и стремилась помочь ему в достижении счастья и успеха. Но этого никоим образом нельзя было ожидать всегда. Этим объясняется глубокий пессимизм ряда произведений учительной мудрости в Египте и Месопотамии. Эта мудрость была известна и в Израиле. Когда Библия желает воздать высочайшую хвалу мудрости Соломона, она говорит, что его мудрость была выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости египтян, ср. 3 Цар 4:30. Известны были арабские и едомские мудрецы, см. Иер 49:7; Вар 3:22–23; Авд 8. Иов и трое мудрецов, его друзей, живут в Едоме. Автору книги Товита была известна “Премудрость Ахикара”, а в Притч 22:17–23:11 передаются—и зачастую почти дословно—египетские притчи. Некоторые псалмы приписываются Еману и Ефану, согласно 3 Цар 4:31,—ханаанским мудрецам. Книга Притч Соломона содержит слова Агура (Притч 30:1–14) и Лемуила (Притч 31:1–9); оба они происходят из североарабского племени масса, см. Быт 25:14. Тем самым неудивительно, что первые писания мудрости Израиля были очень похожи на писания его соседей: ведь они происходили из одного и того же культурного ареала. Вряд ли древние тексты книги Притч предлагают читателю нечто большее, нежели предписания человеческой мудрости. |
| Естественно, что последним аргументом сторонников церковных нововведений будет требование пересмотреть церковную традицию, однако нельзя сбрасывать со счетов тот факт, что ни в ветхо-, ни в новозаветной и последующей истории вплоть до наших дней никогда не существовало женщин-священниц (30). Это не исключало выполнения женщинами других форм богоугодного служения. В Ветхом Завете известны пророчицы Мариам (Исх 2. 4,7–8, 15. 20–21; Числ 20. 1), Девора, бывшая судьей Израиля (Суд 4. 4–9. 31, 5), Олдама (4 Цар 22. 14–20; 2 Пар 34. 14–28), Анна, мать Самуила (1 Цар 1; 2. 1–10), наконец Анна, дочь Фануила (Лк 2. 36–38). Приход Мессии означал исполнение пророчеств, и настоятельной необходимости в сохранении этого служения в Церкви не было, поэтому оно, хотя и сохранялось, однако постепенно шло на убыль — апостол Павел не отрицал пророчествование женщин при соблюдении определенных условий, когда говорил, что «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову» (1 Кор 11. 15; ср.: Деян 21. 9). В дальнейшем указания на женщин-пророчиц практически не встречаются, и это значит, что церковный организм уже не нуждался в сохранении утратившего свой первоначальный смысл служения (31). В христианских общинах были и старицы, получавшие материальное вспомоществование, занимавшие почетное положение за благочестивую жизнь и преклонный возраст, они могли наставлять более молодых женщин (Тит 2. 3–5) (32). Скорее всего, именно этот чин был запрещен известным 11 каноном Лаодикийского собора в IV в. (33) Сходное положение занимали в Церкви и вдовы, возможно, в первые века существования Церкви составлявшие особую категорию, близкую к церковному клиру, но не идентичную с ним (Деян 9. 36–43; 1 Тим 5. 3–16) (34). Особым почтением пользовались девы, почитавшиеся не за конкретное служение, а за добровольно принятый на себя статус безбрачия (1 Кор 7. 8, 34) (35). Положение и служение стариц, вдов и дев со временем институционализировались в форме женского монашества. |
| 24:18; Втор. 9:25), второй постился 40 дней (3 Цар. 19:8), третий постился 21 день (Дан. 10:2). Таким образом, эти три пророка поступали по-разному с предписаниями закона без какого-либо приказания со стороны Бога. Он сделал Субботу днем наслаждений, из-за их невоздержанности. Соблюдая ее, они познали бы в том своего Бога, Творца неба и земли, и не служили бы больше никому. Как сказано об этом в Торе: " И сказал Господь Моисею, говоря: Скажи сынам Израилевым так: субботы мои соблюдайте; ибо это знамение между мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас " (Исх. 31:12-13). И немного далее: " И пусть хранят сыны израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный. Это знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки; потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился " (Исх. 31:16-17). Однажды пророк Илия отошел от буквы Закона, когда устраивал жертвоприношение вне Иерусалимского храма, как это было предписано (3 Цар. 18:30-35), без божественного разрешения поступить таким образом, ибо он понимал смысл Закона. Закон запрещал израильтянам устраивать жертвоприношения в любом месте только потому, что они приносили жертвы демонам, как об этом говорится в книге Левит: " Еще скажи им: если кто из дома Израиля и из пришельцев, которые живут между вами, приносит всесожжение или жертву, и не приведет ко входу скинии собрания, чтобы совершить ее Господу, то истребится человек тот из народа своего… чтобы они впредь не приносили жертв своим идолам, за которыми блудно ходят они " (Лев. 17:7-9). Тем более Он ограничивал жертвы Израиля во святом городе так, что, когда Он разрушит его руками римлян, после пришествия Мессии, их жертвы станут недействительными и отвратительными перед Ним. Так, пророк Илия, предвидев все это, поступил по-своему без специального божественного разрешения. Потому святые отходили от буквы Закона, создавая образы и подобия (Исх. 20:4-5). Что сказать тому, кто утверждает, что Бог приказывает соблюдать то-то и то-то, а люди нарушают Его повеления без специального божественного разрешения на это? Совершенно ясно, что святые поступали так в соответствии со своим пониманием смысла буквы Закона, причины по которой Бог приказал то-то и то-то. |
| Божье знание неразрывно связано с Его полновластием, Он знает каждую вещь как саму по себе, так и в связи со всеми другими вещами, потому что Он Сам создал ее, поддерживает ее существование и заставляет ее в каждый момент времени функционировать в соответствии с Его замыслом (Еф 1:11). Идея о том, что Бог, все зная и предопределяя, не держит все под Своим контролем, является не только не библейской, но и просто бессмысленной. Верующему знание о Божьем всеведении дает уверенность в том, что он не будет забыт и что Бог позаботится о нем согласно Своему обещанию (Ис 40:27—31); неверующему мысль о Божьем всезнании должна внушать ужас, напоминая о том, что он не может ни спрятаться от Божьего ока, ни скрыть от Него свои грехи (Пс 138:7—12, Пс 93:1—11, Ион 1:1—12). Божественное провидение «Дела Божьего провидения заключаются в непрерывной заботе о Его творениях и в мудром, святом и полновластном управлении всеми их действиями» (Вестминстерский краткий катехизис, Q. 11). Если акт творения был однократным проявлением божественной силы, ставшим причиной бытия мира, то провидение является постоянным проявлением все той же силы, посредством которой Творец, в соответствии со Своей волей, поддерживает бытие всех творений, Сам участвует во всех событиях и направляет все к установленной Им цели. Бог всецело управляет Своим миром. Его рука может быть невидима для людей, но она простерта надо всем творением. Некоторые полагают, что Бог знает будущее, но не управляет им; что Он поддерживает мировой порядок, но не вмешивается в него; что Он осуществляет общий надзор за событиями, но не вникает в детали. Библия решительно отвергает все подобные попытки ограничить Божье провидение. Библия ясно учит, что Бог проявляет Свою провиденциальную власть над вселенной в целом, Пс 102:19, Дан 4:32, Еф 1:11 над физическим миром, Иов 37, Пс 103:14, Пс 134:6, Мф 5:45 над животным миром, Пс 103:21,28, Мф 6:26, Мф 10:29 над жизнью народов, Иов 12:23, Пс 21:29, Пс 65:7, Деян 17:26 над рождением человека и его жизненной участью, 1 Цар 16:1, Пс 138:16, Ис 45:5, Гал 1:15—16 над внешними коллизиями человеческой жизни, Пс 74:7—8, Лк 1:52 над явлениями, кажущимися случайными или незначительными, Прит 16:33, Мф 10:30 в защите праведных, Пс 4:9, Пс 5:13, Пс 62:9, Пс 120:3, Рим 8:28 в удовлетворении нужд Своего народа, Быт 22:8,14, Втор 8:3, Флп 4:19 в ответах на молитвы, 1 Цар 1:19, Ис 20:5—6, 2 Пар 33:13, Пс 64:3, Мф 7:7, Лк 18:7—8 и в разоблачении и наказании нечестивых, Пс 7:13—14, Пс 10:6. |
| 4 чудовища. Ср. Ис. 1,2.3 . подобно страусам. Страусы традиционно олицетворяют бесчувственность и безответственность родителей по отношению к детям (ср. Иов 39,16 ). 4 Евшие сладкое. Богатые и знатные люди не застрахованы от нищеты и опасностей ( Иер. 6,2 ; Ам. 4,1–3; 6,1 ). 4 Наказание. Или: «прегрешение». Безмерные страдания Иудеи неоднократно ассоциируются с ее греховностью. Содома. Олицетворение суда небесного ( Втор. 29,23 ; Ис. 1,10 ; Иер. 23,14 ; Иез. 16,46 ; Ос. 11,8 ; Ам. 4,11 ; Лк. 17,28–30 ). 4 а теперь. В наступившее лихолетье все социальные различия потеряли свое значение, «не узнают их на улицах». 4 Умерщвляемые мечом счастливее. Бедствия народа беспредельны и невыносимы. Смерти от голода предшествуют продолжительные страдания. Гнев Божий суров и беспощаден (ср. Втор. 28,54–57 ). 4 женщин... детей. См. ст. 3. 4 гнев. Гнев Божий следствие греховности Иудеи. 4 цари земли. Вероятно, имеется в виду уверенность в неприступности Сиона, укрепившаяся после неудачной попытки ассирийцев взять город в 701 г. до Р.Х. 4 лжепророков... священников. См. ком. к 2,20, а также Иер. 5,30.31 ; Мих. 3,9–12 . 4 бродили как слепые по улицам. Ср. Втор. 28,28.29 . осквернялись кровью. Бог в гневе Своем сделал сионских священников и пророков ритуально нечистыми. В Ис. 59,3 речь идет о крови, пролитой виновными. Здесь же, кровь, оскверняющая нечестивых, их собственная. 4 нечистый. Ср. Лев. 13,45 . они уходили. Проклятие, упоминаемое во Втор. 28,65.66 , исполнилось. 4 ожидали народ. Израиль и Иудея пытались найти помощь у политических союзников, а не у Господа (ср. Ис., гл. 7; 30,1–5; Иер., гл. 24). 4 быстрее орлов. Ср. Иер. 4,13 . 4 помазанник Господень. Здесь высказывается надежда на царя от ветвь Давидовой, ставшая наиболее актуальной после реформ Иосии ( 4Цар. 22,23 ). Реформы, хотя и носили религиозный характер, политически укрепляли независимость Иудеи и, казалось, подтверждали древнее обетование, данное Давиду (2 Цар., гл. 7). Последний царь Иудеи, плененный Навуходоносором, был Седекия ( 4Цар. 25,7 ). Тем не менее Иеремия предсказывал, что окончательное спасение придет через Давидову «Отрасль праведную» ( Иер. 23,5–8 ). |
| «Где прежние милости Твои?»: возмущение на Бога в 88-м псалме Псалом 88 завершает III раздел еврейской Книги Хвалений. Данный гимн совмещает в себе две противоположные тональности: восхваление обещания Господа быть всегда милостивым по отношению к избраннику Давиду (ст. 1-38) и сетование на то, что Бог «пренебрег заветом» со Своим рабом (ст. 39-52). Псалмопевец несколько раз возвращается к словам пророка Нафана о непоколебимости престола помазанника «во веки» (2 Цар. 7:12-16). Престол Давида должен быть тверд, как солнце и луна, семя его должно быть вечным, «как дни неба» (ст. 30, 37-38). Милость Господа «навек» () , ибо верность Свою он утвердил на небесах (ст. 3, 29). Он Сам, согласно содержанию псалма, выступает инициатором завета и обещает его нерушимость: «Не переменю того, что вышло из уст Моих», потому что поклялся Давиду Своей святостью (ст. 35-36). Бог силен исполнить клятву, ибо Он сотворил небо и землю, укротил яростное море и рассеял врагов (ст. 10-12). После высокопарных слов о величии заключенного с Давидом договора, автор 88-го псалма начинает горько плакать, что ныне «Ты отринул и презрел, прогневался на помазанника Твоего; пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» (ст. 39-40). В этих и последующих словах псалмопевец обвиняет Бога в пренебрежении клятвой с помазанником, престол которого, как видно, был повержен (ст. 44, 51-52). Выдвинутые по отношению к Вседержителю «претензии» в свое время вызвали оживленные дискуссии среди средневековых иудейских экзегетов. Если предположить, что указанный в надписании 88-го псалма Ефам Езрахит — это один из живших во времена Соломона мудрецов (3 Цар. 4:31), значит, согласно Аврааму ибн Эзре, он пророчествовал о том, что царству Давида придет конец . Но если допустить, что автором псалма был не Ефам, сын Зары, тогда, как считает Норман Стрикман, можно допустить, что составитель псалма жил после падения царства Давида . Разбирая лексику псалма, ибн Эзра видел в слове указание на «фиксированное», «короткое» время. Следовательно, обращение ко Господу «вспомни, какой мой век ()» (ст. 48) он понимает как указание на ограниченность человеческой жизни на земле (см. Иов 7:1). Сетовать на Бога словами «на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих?» (ст. 48) могли, по ибн Эзре, находящиеся в плену израильтяне, которые не искали Божьей защиты . Как смертные люди, они жили недолго и умирали в плену. Однако псалмопевец не терял надежды. «Шаги» помазанника и завершающее псалом благословение Господа указывало, что псалмопевец «под воздействием Святого Духа видел грядущего Мессию» . |
| Книга заканчивается алфавитным стихотворением, похвалой добродетельной женщине (Притч 31:10–13). Последовательность фрагментов лишена особой значимости; в греческом переводе она иная, а внутри отдельных частей притчи расположены вне сколько-нибудь продуманной связи. Следовательно, эта книга — собрание сборников, обрамленное прологом и эпилогом. Она отражает процесс литературного развития, о котором вкратце говорилось в общем введении к книгам Премудрости (см. 4(7) журнала —Пер.). В обоих основных сборниках машал приводятся в своей изначальной форме; здесь содержатся только краткие сентенции, обычно — в виде всего лишь двучленного высказывания. В приложениях формулировки уже более пространны; в мелких числовых притчах (Притч 30:15–33, ср. Притч 6:16–19) вся соль представлена в виде загадки, известной с древнейших времен, ср. Ам 1. Пролог (Притч 1–9), прерываемый двумя обращениями персонифицированной Премудрости, и эпилог (Притч 31:10–31) — это искусно присовокупленные построения. Последовательность в развитии формы соответствует порядку времен написания притч. Самая древняя часть — это два крупных сборника (глл. 10–22 и 25–29). Они приписываются Соломону, который, согласно 3 Цар 4:32, изрек три тысячи притчей и всегда считался величайшим мудрецом Израиля. Но если не принимать во внимание это свидетельство традиции, то весь тон книги в целом слишком внеличностен, чтобы можно было с уверенностью связать ту или иную из отдельных притч с именем царя. Но не подлежит сомнению, что книга в целом относится к его эпохе; притчи второго сборника были древними уже тогда, когда мужи Езекии собрали их ок. 700 г. до Р. Х. Оба больших собрания, основа книги, дали ей свои названия: вся в целом книга называется “Притчи Соломона” (Притч 1:1). Однако подзаголовки более мелких фрагментов указывают на то, что этот общий заголовок не следует понимать буквально; эти фрагменты содержат и творения анонимных мудрецов (Притч 22:17–24:34), и слова Агура и Лемуила (Притч 30:1–31:9). Даже если бы это были имена двух выдуманных арабских мудрецов, а не реальных лиц, они все же свидетельствовали бы об оценке иноземной мудрости. |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| Сожгите огнем рощи их. В еврейском тексте для обозначения культовых объектов, которые Моисей повелевает сжечь, используется термин (ашерим). В Септуагинте и Вульгате это слово интерпретируется как «священные рощи» (τ λση, lucos); этой же традиции следует Синодальный перевод. Однако, исходя из современных представлений, такой перевод можно квалифицировать как ошибочный (лучше вообще это слово передавать транскрипцией, оставляя без фактического перевода, как это сделано во многих современных английских переводах). Термином «ашерим» в еврейской Библии обозначаются культовые объекты в честь ханаанской богини Ашеры, которая в текстах Угарита называется священной супругой верховного бога Эла и матерью всех богов, а в Библии довольно часто упоминается вместе с Ваалом (Суд. Втор.3:7 ; Втор.6:25, 28, 30; 3 Цар. Втор.18:19; 4 Цар. Втор.23:4 ) 30 . О том, что представляли собой эти «ашерим», можно говорить хотя и гипотетически, однако с большой долей уверенности. Исходя из того, что священные авторы, сообщая о сооружении «ашерим», используют слова (делать), (строить) и (поставить), можно идентифицировать «ашерим» как деревянные столбы или шесты, символизирующие Ашеру. Эти предметы по своей форме иногда были подобны деревьям, однако все-таки их следует воспринимать как искусственные объекты, а не живые деревья. Главным основанием в пользу такого заключения является сообщение в Иер. Втор.17:2 о том, что «ашерим» иногда ставились рядом с ветвистыми деревьями, что исключает возможность отождествления их с настоящими деревьями 31 . Разбейте истуканы богов их. В древности идолов изготавливали из дерева или камня, иногда выливали из металла. Ветхозаветные пророки часто подробно описывали процесс изготовления идола, подчеркивая тем самым абсурдность поклонения ему как творению рук человека (Ис. Втор.44:13–20 ; Ос. Втор.13:2 ; Авв. Втор.2:18 ; Прем. Втор.13 - Втор.14 ). Однако и сами язычники хорошо знали о том, первоначально идол был всего лишь материальным предметом, потому прежде выставить какой-либо истукан для поклонения, совершали сложный магический ритуал его одухотворения. Обличая это верование, пророк Иеремия говорит: нет в нем духа ( Втор.10:14 ; Втор.51:17 ) 32 . |
| 792 – 2° Мужеская форма па‘аг здесь употреблена также 21 раз, вместо женской формы na‘arah’, отроковица. Эта последняя форма читается только один раз ( Втор.22:19 ), и вероятно, последняя буква, которая образует женский род, была прибавлена в этом месте переписчиком. Это отсутствие различия между мужеским и женским родами служит несомненным признаком очень глубокой древности, и переносит нас к состоянию языка мало усовершенствованного, которого не находят уже и следа во всех книгах, написанных позднее Моисея. To же следует сказать и об указательном местоимении lazeh, с членом halläzeh ( Быт.24:65; 37:19 ), которое находится в позднейших описаниях лишь в сокращении halläz ( Суд.6:20 ; 1Цap.14:1, 17:26, II (IV) 4Цар.4:25, 23:17 ; Дан.8:16 ; Зах.2:8 ). Указательное местоимение hä’el, жен. p. hä’elleh, читается только в Пятокнижии ( Быт.19:8,25, 26:3,4 ; Лев.18:27 ; Втор.4:42, 7:22, 19:11 ). Пятокнижие имеет еще другие грамматические формы, которые составляют его особенности. Когда два существительных соединены вместе, то первое связано со вторым чрез yod ( Быт.31:39, 49:11 ; Исх.15:6 ; Втор.30:16 ), конструкция древняя, от которой осталось только несколько следов в позднейшем языке; повелительное наклонение выражается чрез сокращенное окончание – п ( Быт.4:23 ; Исх.2:20 ); образование неопределенного наклонения имеет также особенность ( Быт.50:20, 31:28 ; Исх.18:18 ; Быт.48:11, 38:9 ; Числ.20:21 ) и т. п. 2 . Мы укажем лишь несколько слов и выражений, которые вышли из употребления после Моисея; ’abib, колос или месяц жатвы ( Исх.9:31; 13:4; 23:15; 34:18 ; Втор.16:1 ); – kibschan, печь ( Быт.19:28 ; Исх.9:8,10; 19:18 ); – kasas, считать ( Исх.12:4 ), откуда mekes, дан ( Числ.31:28,37:41 ) и miksah, счет ( Исх.12:4 ; Лев.27:23 ), и т. п., – ne’esaf’el’amma, приложиться к народу своему ( Быт.25:8,17; 35:29; 49:29,33 ; Числ.20:24; 27:13; 31:2 ; Втор.32:50 ), выражение, сокращенное в he’asef в Числах ( Числ.20:26 ), вместо которого встречаем уже в книге Судей ( Суд.2:10 ) ne’isäfel-’äboth, ne’esäfel-qebäroth (II, (IV) 4Цap.22:20; II Цар. |
|
|
