Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5).

http://mospat.ru/archive/86436-chto-my-z...

7 Преподобных Антония Сийского и Нила Столобенского – паримии преподобного 13 Свв. мчч. Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста – паримии мучеников 15 Свт. Стефана, архиеп. Сурожского – паримии святителей Неделя пред Рождеством Христовым святых отец (воскресенье между 18 и 24 декабря) – паримии свв. отцов 21 † Свт. Петра, митр. Московского I – Прит. 10, 7, 6; 3 , 13–16; 8, 6, 34–35, 4 , 12, 14, 17, 5–9; 1, 23; 15, 4 II – Прем. 4, 7, 16–17, 19–20; 5 , 1–7 III – Прит. 10, 31–32; 11 , 2; 10, 2; 11 , 7, 19; 13, 2, 9; 15, 2; 14, 33; 22, 12; Прем. 6 , 12–16; 7 , 30; 8 , 2–4, 7–9, 17–18, 21; 9 , 1–5, 10–11, 14 24 Навечерие Рождества Христова На 1-м часе – Мих. 5 , 2–4 На 3-м часе – Иер. (Вар. 3 , 36–38; 4, 1–4) 641 На 6-м часе – Ис. 7 , 10–16; 8 , 1–4, 8–10 На 9-м часе – Ис. 9 , 6–7 25 Рождество Христово На вечерне: I – Быт. 1 , 1–13 II – Чис. 24, 2–3, 5–9, 17–18 III – Мих. 4, 6–7; 5 , 2–4 IV – Ис. 11 , 1–10 V – Иер. (Вар. 3 , 36–38; 4, 1–4) 642 VI – Дан. 2 , 31–36, 44–45 VII- Ис. 9 , 6–7 VIII – Ис. 7 , 10–16; 8 , 1–4, 8–10 На молебном пении: Ис. 14, 13–17, 24–27 Январь 1 Обрезание Господне и свт. Василия Великого I – Быт. 17, 1–2, 4–8, 3 , 9–12, 14 II – Прит. 8 , 22–30 III – Прит. 10, 31–32; 11, 1–2, 4, 3, 5–12 2 † При. Серафима Саровского – паримии преподобного 5 Навечерие Просвещения На 1-м часе – Ис. 35, 1–10 На 3-м часе – Ис. 1 , 16–20 На 6-м часе – Ис. 12, 3–6 На 9-м часе – Ис. 49, 8–15 6 Святое Богоявление На вечерне: I – Быт. 1 , 1–13 II – Исх. 14, 15–18, 21–23, 27–29 III – Исх. 15, 22–27; 16, 1 IV- Нав. 3 , 7–8, 15–17 V – 4 Цар. 2 , 6–14 VI – 4 Цар. 5 , 9–14 VII – Ис. 1 , 16–20 VIII – Быт. 32 , 1–10 IX – Исх. 2, 5–10 X – Суд. 6, 36–40 XI – 3Цар. 18, 30–39 XII – 4 Цар. 2, 19–22 XIII – Ис. 49, 8–15 На водоосвящении: I – Ис. 35 , 1–10 II – Ис. 55 , 1–13 III – Ис. 12 , 3–6 9 Свт. Филиппа, митр. Московского – паримии те же, что и 21 декабря 10 Прп. Павла Комельского – паримии преподобного 11 Прп. Феодосия, общежитий начальника – паримии преподобного 12 Свт. Саввы, архиеп. Сербского – паримии те же, что и 21 декабря

http://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Rado...

23 Пс. 74:8, 9; Откр. 14:10; Ис. 51:17, 22. 24 Пс. 146:8, 9; Деян. 3:25, 26; Деян. 13:16; Рим. 2:14, 15. 25 Проявление таинства Святой Троицы в Ветхом Завете. 26 Еф. 4:24; Кол. 3:10. 27 Пастбища. Прим. ред. 28 Мелкая монета. Прим. ред. 29 Сбой нумерации стихов в рукописи. Прим. ред. 30 Быт. 3. 31 Спаситель (Мф. 1:21). 32 Лк. 1:5—25, 39—80. 33 Притч. 8:22—31. 34 Быт. 1:3; Пс. 32:6; Евр. 1:2, 11:3; 1 Кор. 8:6; Ин. 5:17, 19. 35 Быт. 2:9, 17, 25; Ин. 8:12. 36 Ин. 1:10. 37 Человеком (1 Тим. 3:16; Ин. 19:38; Мф. 26:38; Лк. 23:46). 38 Откр. 21:3. 39 Исх. 34:6. 40 Ин. 2:11; 11:40; Мф. 17:1—9 и проч. 41 Гремящий проклятием (Гал. 3:10) и имеющий тень будущих благ (Евр. 10:1). 42 Милующая и прощающая (Мф. 9:2, 6; Деян. 2:37, 38). 43 Исполняющая все прообразования (Кол. 2:16, 17). 44 Мф. 3:17; Ин. 10:29, 36—38, 14:9—11. 45 Пс. 2:7. 46 2 Цар. 7:14. 47 Пс. 103:4. 48 Пс. 44:7—8; Ин. 3:34; Еф. 4:7. 49 Мф.3; Лк. 3:1—6. 50 Ин. 8:37. 51 Ин. 3:3—7; 1 Ин.3:9. 52 Истинная жертва за грехи мира и наша Пасха (Ис. 53:7; 1 Кор. 5:7). 53 Деян. 2:3, 4. 54 Евангелие (1 Кор. 1:18; Лк. 2:34; Ин. 3:17—19; 2 Кор. 2:15, 16). 55 Церковь(Иер. 15:7). 56 Пс. 17:3. Рог есть образ могущества (Пс. 131:17). 57 Числ. 24:17; Ис. 60:1, 2, 9:2; Откр. 22:16; Ин. 1:9. 58 В грехе, слепоте, бедности. Без просвещения нет спасения (Деян. 13:46, 47, 26:18). 59 Ин. 1:1. 60 Ин. 1:14. 61 Буквы в греческом алфавите — первая и последняя. Символ вечности Божией (Ис. 44:6). 62 Гал. 1:5. 63 И один Я могу избавлять от них. 64 Со Отцом и Святым Духом, вся наполняяй Неописанный (Ин. 1:51, 5:17, 19, 10:30, 38, 14:9—11), даже в состоянии уничижения. 65 Путями провидения и действиями любви Своей (Ин. 6:39, 65, 68), как отец чадолюбивый приводит дитя свое ко врачу или учителю. Но сия предваряющая благодать, привлекая, не принуждает (Лк. 15:17—19). 66 Деян. 5:15, 19:12, 2:41, 4:4. 67 Ин. 16:7; Еф. 4:8; Ис. 14:13. 68 И Своим уничижением заслужил сей сан (Дан. 7:13, 14; Деян. 17:31). 69 Деян. 2; Гал. 4:4—7; Рим. 8:16; 1 Ин. 5:10. 70 Рим. 8:26, 27; 1 Ин. 5:14, 15.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3593...

встречается 45 примеров религ. З. б. (по МТ: Втор 33. 29; 3 Цар 10. 8 (дважды); Ис 30. 18; 32. 20; 56. 2; Пс 1. 1; 2. 12; 32. 1-2; 33. 12; 34. 9; 40. 5; 41. 2; 65. 5; 84. 5-6, 13; 89. 16; 94. 12; 106. 3; 112. 1; 119. 1-2; 127. 5; 128. 1-2; 137. 8-9; 144. 15 (дважды); 146. 5; Иов 5. 17; Притч 3. 13; 8. 32, 34; 14. 21; 16. 20; 20. 7; 28. 14; 29. 18; Еккл 10. 17; Дан 12. 12; 2 Пар 9. 7 (дважды)). В LXX помимо этих случаев имеется еще 15 мест с З. б. (Сир 14. 1-2, 20; 25. 8-9; 26. 1; 28. 19; 31. 8; 34. 15; 48. 11; 50. 28; Тов 13. 14 (дважды); Прем 3. 13; Ис 31. 9). Только во Втор 33. 29; в Пс 127. 2; в Еккл 10. 17 используется форма 2-го лица ед. ч., а в Ис 32. 20 - 2-го лица мн. ч. Во всех остальных случаях используется форма 3-го лица. Хотя все эти З. б. отличаются друг от друга, их общий смысл сводится к тому, что «поистине счастливыми» можно назвать тех, кто действуют в согласии с волей Божией: для кого Бог - Господь (Пс 143. 15), кто боится Бога (Пс 111. 1-3; 127. 1-4; Притч 8. 4-12), кто уповает на Бога (Пс 83. 13), кто мудро повинуется Богу, исполняя Его закон (Пс 118. 1-2; Притч 8. 32-34; Ис 56. 2), и т. п. Такие люди достойны восхваления, потому что Бог их обязательно наградит благополучием в этом мире: у них будут сыновья-наследники (Пс 126. 3-5; 111. 1-3), хорошая жена (Пс 127. 1-4; Сир 26. 1), процветание, слава и честь (Пс 83. 11-12; Иов 29. 10-11), жизнь под защитой Бога (Пс 40. 2-3; Сир 34. 15). З. б. в эсхатологических текстах ВЗ встречаются редко (дословно только в Ис 30. 18) и только в поздних сочинениях (Дан 12. 12; Тов 13. 14-16). Обычно З. б. соседствуют с возглашением «горя» или противопоставляются этому возглашению «горя» тем, кто ведут себя иначе (Пс 1. 1, 4; Тов 13. 12, 14; Еккл 10. 16-17). Часто З. б. начинаются или заканчиваются произведения или отдельные их части (Пс 1; Сир 25. 12). Происхождение ветхозаветных З. б. усматривают либо в культовой сфере (прежде всего на том основании, что они встречаются в составе ранних псалмов, к-рые содержат коллективные прошения (напр., в Пс 33. 12) - Lipinski. 1968), либо в литературе премудрости (самый яркий пример сочетания З. б. с речением премудрости - Иов 5. 17). В апокрифической литературе

http://pravenc.ru/text/182595.html

Исаии ст. 1, 2, 3//Ярославские ЕВ. Ч. неофиц. 1871. 1. С. 1-8; 2. С. 9-11; 3. С. 17-18; 4. С. 25-26; Пророчества о Мессии, содержащиеся в книге прор. Исайи: гл. II ст. 2-4//Там же. 1871. 19. С. 149-151; 20. С. 157-162; 21. С. 165-167; Гл. IV ст. 2-6//Там же. 22. С. 173-178; Гл. VII//Там же. 23. С. 183-188; 24. С. 191-196; 25. С. 199-202; 26. С. 207-211; Гл. VIII, IX ст. 6//Там же. 27. С. 215-219; 28. С. 223-227; Гл. XI//Там же. 29. С. 234-238; 30. С. 239-245; Гл. XLII ст. 1-9//Там же. 31. С. 247-253; Гл. XLIX ст. 1-9//Там же. 32. С. 255-261; Гл. LIII//Там же. 33. С. 263-265; 34. С. 273-279; 35. С. 283-285; 36. С. 291-295; Гл. LXI//Там же. 37. С. 299-303 (отд. изд.: Ярославль, 1872); Обетование о Мессии, данное чрез прор. Нафана Давиду (2 Цар 7. 12-16)//Там же. 1872. 8. С. 57-59; 9. С. 65-66; Пророчества о Мессии, содержащиеся в псалмах//Там же. 1871. 11. С. 81-84; 12. С. 89-91; Псалом 44//Там же. 16. С. 123-127; 17. С. 131-133; Псалом 109//Там же. 19. С. 147-151; Псалом 15//Там же. 20. С. 155-158; Псалом 21//Там же. 21. С. 163-166; 22. С. 171-172; 23. С. 179-181; Псалом 39, 40, 67, 68//Там же. 24. С. 187-191; Псалом 108//Там же. 25. С. 195-196; Псалом 117. 8//Там же. 26. С. 203-205; Псалом 101, 71, 88//Там же. 27. С. 211-214; Пятнадцать речей из учебной практики преподавателя греч. яз. в Ярославской духовной семинарии Н. Корсунского. Ярославль, 1881, 18862; Благовест. Ярославль, 18773. Пер.: Ориген. О молитве. Ярославль, 1884; он же. Увещание к мученичеству. Ярославль, 1886; он же. О молитве и Увещание к мученичеству. СПб., 18972. Самара, 1992; Климент Александрийский. Увещание к эллинам. Ярославль, 1888; он же. Педагог. Ярославль, 1890; То же/Доп. пер.: свящ. Г. Чистяков; вступ. ст.: прот. И. Свиридов: М., 1996; он же. Строматы. Ярославль, 1892; он же. Кто из богатых спасется?/Ред.: П. К. Доброцветов. М., 2011. Арх.: ЦГИАМ. Ф. 229: МДА. Оп. 4. Д. 1813: Корсунский Николай Николаевич [личное дело студ.]; Там же. Д. 5099: Корсунский Иван Николаевич [личное дело преподавателя]; РГБ ОР.

http://pravenc.ru/text/2458755.html

Общепринятым было представление о том, что женщина в нравственном отношении стоит ниже мужчины. Это представление разделяют Филон Александрийский и Иосиф Флавий, эллинизированные иудеи, жившие в I веке. По словам Филона, ессеи избегают вступления в брак по той причине, что женщины корыстолюбивы и все свои силы отдают на то, чтобы ввести своих мужей в соблазн . У Иосифа же мы находим такую интерпретацию предписаний закона Моисеева: «Показание одного свидетеля не должно иметь законной силы, но свидетелей должно быть трое или в крайнем случае двое, безупречный образ жизни которых мог бы служить гарантией справедливости их показаний. Свидетельство женщин, ввиду их легкомыслия и пристрастия, не должно быть принимаемо во внимание» . В данном случае Иосиф основывается на библейских текстах, касающихся необходимости двух или трех свидетелей (Втор. 17:6; 19:15-21), однако добавляет к этим текстам запрещение привлекать в свидетели женщин. В древней иудейской традиции достаточно широкое распространение имела полигамия и бигамия. Две жены было у Ламеха (Быт. 4:19), Елканы (1 Цар. 1:1), ряда других упоминаемых в Библии персонажей. Закон Моисеев предусматривал возможность для человека иметь две жены — одну любимую, другую нелюбимую (Втор. 21:15). Помимо двух или нескольких жен, мужчине дозволялось иметь наложниц из числа рабынь. Примеры такого рода в Библии многочисленны. Авраам имел жену и несколько наложниц, число которых не уточняется (Быт. 25:1). У Исава было три жены (Быт. 26:34; 28:9). Иаков имел двух жен и двух наложниц: все вместе они родили ему двенадцать сыновей и одну дочь (Быт. 29:23 — 30:13). О Гедеоне говорится, что у него было много жен, от которых он имел семьдесят сыновей, и наложница, родившая ему еще одного сына (Суд. 8:30–31). Много жен и наложниц было у царя Давида: сначала в Хевроне, а потом в Иерусалиме (2 Цар. 5:13). Рекордное число жен и наложниц, согласно Библии, было у царя Соломона: 700 и 300 соответственно (3 Цар. 11:3). Во всех упомянутых случаях речь идет о лицах богатых и знатных: патриархах, царях, судьях. Между представителями среднего класса полигамия была распространена в гораздо меньшей степени, а малообеспеченные мужчины довольствовались одной женой. Полигамия сохранялась в иудейской среде достаточно долго. Царь Ирод Великий, по свидетельству Иосифа Флавия, имел девять жен (по другим сведениям их было десять).

http://pravmir.ru/iisus-hristos-zhizn-i-...

С этим связаны сомнения в достоверности нек-рых деталей описания К. з., содержащихся в этих текстах. В частности, обращают внимание на то, что золотая крышка, называемая «очистилище», не упоминается нигде, кроме текстов, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия и 1 Пар 28. 11. Полагают, что в действительности она не была частью ковчега (см., напр.: Haran. 1959. P. 32-35; Keel. 2007. S. 918, 923-924). Р. де Во предположил, что плита использовалась в богослужении периода Второго храма как заменитель исчезнувшего ковчега (ср.: 1 Пар 28. 11) ( Vaux. 1997. P. 300-301). Отмечают также, что статуи херувимов в Иерусалимском храме отличались очень большими размерами (согласно 3 Цар 6. 26, каждый херувим был высотой в 10 локтей, то есть чуть меньше 5 м) и потому не могли находиться на крышке ковчега. Кроме того, их лица были повернуты не друг к другу, а к внешнему святилищу (2 Пар 3. 13) (см.: Mettinger. 1982. P. 20). У исследователей также вызывает сомнение информация о том, что ковчег был полностью покрыт золотом ( Keel. 2007. S. 917): сложно представить, что золотой предмет мог быть использован в качестве военного палладиума (1 Цар 4). Некоторые ученые полагают, что ковчег, стоявший в Иерусалимском храме, в действительности обладал большими размерами, поскольку Иерусалимский храм был в 2 раза больше скинии ( Mettinger. 1982. P. 20). История ковчега согласно текстам Ветхого Завета В Свящ. Писании содержится 2 рассказа о происхождении ковчега. В Исх 25. 9 сообщается о том, что Господь показал Моисею образец скинии и всей предназначенной для нее утвари, включая ковчег. Действуя согласно инструкции, данной Богом через Моисея, ковчег изготовил Веселеил, сын Уриев, из колена Иудина (Исх 31. 1-7; 37. 1-9). Вместе со всей утварью скинии ковчег был освящен священным миром (Исх 30. 22-26; 40. 9). Моисей положил в ковчег «свидетельство» (Исх 40. 20; по синодальному пер.: «откровение»), внес его в скинию и поставил во Святом Святых за завесой (Исх 26. 33-34; 40.

http://pravenc.ru/text/1841628.html

В повествовании о Давиде и его преемниках (1 Пар. 11 – 2 Пар. 36 гл.) священный историк также не допускает какой-либо разбросанности и неопределенности. Он сообщает далеко не все факты, известные ему, относительно описываемых лиц и событий, а делает определенный их выбор. Здесь центром его повествования служат: Иерусалим, храм и богослужение. Так, подробно описываемая в книгах Царств борьба Давида с Саулом (1 Цар. 17 –31 глл.) опускается писателем Паралипоменон, его царствование описывается с воцарения в Хевроне, причем преимущественно говорится, как в генеалогиях о жителях Иерусалима (1 Пар. 9:1-34), так здесь о завоевании Иерусалима (1 Пар. 11:1-9), перенесении туда ковчега (13 – 17:27), определении по чудесному откровению места для храма (21:1-30), приготовлении материала для последнего (28 гл.) и распределении службы левитов в скинии (23–26 глл.). Заканчивается история Давида завещанием его и молитвой о благочестивой жизни Соломона и еврейского народа (1 Пар. 29 гл.). О войнах Давида и отношении к Вирсавии и Авессалому не говорится. В повествовании о Соломоне (3-я часть) также говорится лишь о построении и освящении храма и жертвах в нем (2 Пар. 1– 8 глл.), немного о царице Савской и построении дворца (9 гл.). Другие события также опускаются. Подобным же образом излагается история и дальнейших иудейских царей (4-я часть). Из правления их упоминаются и подробно описываются немногие факты: в правление Асы разрушение языческих идолов и высот и торжественное общенародное богослужение (2 Пар. 14 – 16:14); в правление Иосафата обучение левитами еврейского народа закону Божию (19 гл.); в правление Иоаса восстановление храма и богослужения (23 – 24, 27), особенно же подробно описываются заботы о храме, левитах, праздниках и богослужении царей Езекии и Иосии (2 Пар. 29 – 31 и 34 – 35:27). Заканчиваются книги указом Кира о дозволении евреям строить храм (2 Пар. 36 гл.). В параллель с храмом и богослужениям священный историк с особой подробностью, во всех же частях своих книг, говорит о левитах и пополняет книги Царств. Как выше замечено, в генеалогиях колену Левиину отводится большое место (1 Пар.6 и 8 глл.), причем центром его генеалогии является первосвященник Садок, и его род исчисляется в восходящей линии через Елеазара до Левия и нисходящей до Иоседека (6:1-15). В истории Давида подробно описываются участие левитов и Левиина колена в перенесении ковчега, службы их по чредам, участие в проекте и приготовлениях Давида к построению храма (1 Пар.15 – 17; 23 – 26; 28 глл.). В царствовании Соломона описывается участие их в освящении храма (2 Пар. 5 гл.); при его преемниках – переселение их из израильского царства в иудейское, обучение народа при Иосафате (2 Пар.17 и 19 глл.), помощь их Иосафату в сражении с аммонитянами и моавитянами (2 Пар. 20:18-23); участие при очищении храма и Иерусалима при Иодае, Иоасе и Иосии (2 Пар. 23:6-8, 18; 24:5-14; 34:9-33); заботы о них и содержание их Соломоном, Езекией и Иосией (2 Пар.8; 31; 35 глл.).

http://sedmitza.ru/lib/text/431276/

В заголовке книги заданы хронологические рамки пророческого служения Иеремии: «Слова Иеремии... которому было слово Господне во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского, в тринадцатый год царствования его, и также во дни Иоакима, сына Иосиина, царя Иудейского, до конца одиннадцатого года Седекии, сына Иосиина, царя Иудейского, до переселения Иерусалима в пятом месяце» (Иер 1. 1-3); это означает, что Иеремия мог произносить свои речи и проповеди в период с 629 по 586 г. до Р. Х. Однако, согласно главам 40-44, деятельность пророка продолжалась и после «переселения Иерусалима» в Вавилон, т. е. при правлении Годолии и нек-рое время после его убийства. Годолия правил, предположительно, от неск. месяцев до неск. лет, но, вероятно, это было не позднее 582 г. до Р. Х., когда, по-видимому, был осуществлен заключительный поход Навуходоносора в Сирию и Палестину. Последнее по времени событие, о к-ром сообщает И. п. к.,- оказание милости Иехонии Евилмеродахом - датируется 561 г. до Р. Х. Большинство речей Иеремии (главы 2-20, 22, 30-31, 33) не датированы. Речи с указанием времени относятся к периоду правления Иоакима либо Седекии и к более позднему периоду. С этим связаны высказываемые в исследованиях сомнения в том, что Иеремия начал пророческое служение ок. 627 г. Как правило, предлагается дата не ранее 609 г. Так, Кэрролл полагает, что самые ранние пророчества Иеремии в главах 2-6 относятся не к 627-609 гг., а к периоду после 609 г., т. е. связаны с нововавилонской угрозой. Бленкинсопп так же, как и мн. другие, указывает на невозможность датировать речи пророка периодом царствования Иосии ( Blenkinsopp. 1983. P. 160-161). Так, в речах Иеремии и повествованиях о нем не упомянуты события, связанные с реформой царя Иосии (4 Цар 23. 1-25), которые начались в 18-й год его правления (ок. 622 г. до Р. Х.). Одна из возможных, по его мнению, причин датировки начала деятельности Иеремии 627 г.- стремление привести срок его деятельности к круглой цифре 40, значимой для библейской традиции ( Blenkinsopp. 1983. P. 162).

http://pravenc.ru/text/293622.html

Мн. положения гипотезы Нота, касающиеся датировки девтерономической истории, ее единства и цели, впосл. были подвергнуты критике; ряд исследователей предложили альтернативные решения отдельных вопросов. Г. фон Рад , автор одной из важнейших работ о богословии девтерономической истории, обратил внимание на то, что наряду с темой осуждения Израиля в девтерономической истории присутствует и мессианская тема - тема постоянного исполнения династического пророчества роду Давида (2 Цар 7). Важен также финал девтерономической истории - сообщение о милости, оказанной царю Иехонии вавилонским царем (4 Цар 25. 27-30). По мнению фон Рада, этот текст мог служить основанием для надежды на восстановление царства ( Rad. 1947). Х. В. Вольф также предлагал пересмотреть выводы Нота о целях создания девтерономической истории и о ее богословском содержании. По мнению Вольфа, автор этого исторического труда не оставляет читателя с одним только сознанием вины Израиля перед Богом. Однако основанием для надежды является не мессианская тема, как утверждал фон Рад: текст 4 Цар 25. 27-30 Вольф считает второстепенным. По его мнению, девтерономическая история показывает Израилю путь выхода из состояния национальной катастрофы через покаяние: чтобы снять с себя груз этой вины, необходимо (и можно) вернуться к Богу, Который должен простить Израиль. Обращая внимание на ключевые для этой темы тексты (Втор 31. 1-10; 1 Цар 7. 3; 3 Цар 8. 46-53; 4 Цар 17. 13), Вольф демонстрирует, что автор девтерономической истории намеренно расставляет в них соответствующие акценты (напр., в неизменном употреблении в таких текстах глагола  ,       «возвращаться» ( Wolff. 1961)). Работы фон Рада и Вольфа показали неоднозначность богословского содержания девтерономической истории, к-рая, возможно, объясняется тем, что этот текст складывался в неск. этапов. Безусловно, и Нот учитывал наличие в девтерономической истории противоречий и смысловых несоответствий, которые он объяснял либо особенностями использованных девтерономистом источников, либо дополнениями, сделанными к девтерономической истории после ее создания в сер. VI в. до Р. Х. Основным направлением в исследовании девтерономической истории стали попытки объяснить имеющиеся в ней противоречия с помощью гипотез, предполагавших наличие 2 или нескольких принципиально различных редакций И. к.

http://pravenc.ru/text/675041.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010