| Ам 2:11–12 — единственное место во всём корпусе поздних Пророков, где упоминаются назореи. О назореях (назир, собственно, означает ‘посвящённый’ — ср. Лев 25:5; Втор 33:16; 64 Суд 13:5) говорится в постановлениях 6-й главы книги Чисел, которые регулируют институт назорейства (особенно подробно говорится о процедуре завершения временного назорейства). В истории ветхозаветного Израиля имеются два примера назорейства — судья Самсон (Суд 13–16) и пророк Самуил (1 Цар 1:11). Возможно, имел отношение к назорейству и Иоанн Креститель, о котором ещё до его рождения было сказано, что он не будет пить вина и сикера (Лк 1:15). Отказ от вина (и от винограда и его производных вообще 65 , Чис 6:3–4) — одна из составляющих обета назорейства; другие две — отказ от пострижения или бритья волос (Чис 6:5) и отказ от прикосновения к покойникам, даже если те являются ближайшими родственниками (Чис 6:7). Обет назорейства давался на определённый срок или на всю жизнь. Был ли связан обетом назорейства Иисус Христос? Если да, то только временным, ведь, согласно Евангелиям, Он не воздерживался ни от вина, ни от прикосновения к покойникам. Прозвище Nazwra‹oj, Назорей, или NazarhnÒj, Назарянин (Мф 2:23; 26:71; Мк 1:24; 10:47; Лк 4:34 и др.) Господь мог получить от города, в котором жил, от Назарета (Мф 2:23). Впрочем, для Матфея, возможно, это прозвище — по созвучию — ассоциировалось со словом нецер ‘ветвь’ из Ис 11:1 (ср. незер — назорейство, посвящение). В LXX слово незирим (назореи) переведено как ¡giasmÒn, освящение, очищение (в Ам 2:11) и как ¹giasmšnouj, посвященные (в Ам 2:12). Таргум переводит причастием: учащие. Современные комментаторы Таргума Каткарт и Гордон считают, что таким переводом “Таргум актуализирует иудейскую дискуссию о неосторожных обетах” 66 . Пророки и назореи — избранники Божьи, Его глашатаи и свидетели. Противопоставлять себя им — всё равно что противопоставлять себя Богу. Это-то и делали израильтяне, когда — …назореев поили вином и пророкам приказывали, говоря: “не пророчествуйте” (Ам 2:12). |
| κολλυβιστν ‘меновщиков’. В Храме можно было расплачиваться только монетами Тира, потому что из всех доступных видов денег тирский шекель был наиболее близким эквивалентом древнееврейскому шекелю (сиклю). Соответственно, требовались услуги менял, чтобы обеспечить размен обычных римских и греческих денег в тирские. περιστερς ‘голубей’. См. Лк 2:24; Лев 5:7,11; 12:6,8; 14:22; 15:14,29. 16. Эта подробность только в Мк. В Мишне говорится, что никто не должен всходить на Храмовую гору с посохом, в дорожных сандалиях, с сумой или ступать на нее запыленными ногами; запрещено проходить по ней с целью сократить путь в какое-либо другое место. Не исключено, что Иисус потребовал соблюдать уже известное правило, которым к тому времени привыкли пренебрегать. 17. Первая цитата — из Ис 56:7. Несмотря на то, что и у Матфея, и у Луки слова πσιν τος θνεσιν ‘для всех народов’ опущены, они здесь важны: поскольку торговля происходила скорее всего во Дворе язычников, она препятствовала молитве язычников, пришедших поклониться Богу Израиля. Вторая часть стиха напоминает о Иер 7:11. Λστς значит ‘разбойник’ или ‘пират’ скорее, чем просто ‘вор’ (соответствующее еврейское слово у Иеремии также означает разбойника и убийцу). Вопрос о том, которое из двух временных отнесений данного эпизода — у Марка или у Иоанна (2:13–22), следует признать верным хронологически, всегда вызывал разногласия. Можно предполагать, что расположение эпизода в Ин скорее объясняется его богословским смыслом. Маловероятно, что было два очищения Храма в разное время 40 . 64. О вере, молитве и прощении (11:20–26) 23. ες τν θλασσαν ‘в море’. С вершины Масличной горы видно Мертвое море. 25. στκετε ‘стоите’. О молитве стоя см. 3 Цар 8:14,22; Неем 9:4; Пс 133:1; Иер 18:20; Мф 6:5; Лк 18:11,13. 65. О власти Иисуса Христа (11:27–33) (Мф 21:23–27; Лк 20:1–8) 27. ο ρχιερες κα ο γραμματες κα ο πρεσβτεροι ‘первосвященники, и книжники, и старейшины’. Тот факт, что представлены все три группы членов Синедриона, показывает важность, которую они придают своей миссии. |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| 9:19б-31 Столкновения в Дамаске и Иерусалиме 9:19б-21. Хотя, скорее всего, Савл так и не предъявил руководству синагог рекомендательные письма от первосвященника (9:2), слухи о его зловещей миссии уже дошли до евреев Дамаска. Выражение «Сын Божий» характерно для стиля Павла, а не Луки; писатели старались подражать стилю тех людей, чьи речи они передавали, и Лука едва ли мог знать стиль Павла уже на этом этапе, если не был знаком с ним лично (см. введение к коммент. к Книге Деяний). 9:22. Это показывает, что Савл был знатоком Писаний; теперь он обращает весь свой опыт толкования против того дела, которому служил прежде. 9:23,24. Противники Савла задумали убить его тайно, а не предать смертной казни законным путем; но его собственный рассказ во 2 Кор. 11:32,33 показывает, что они заручились поддержкой властей Дамаска. Продолжавшаяся три года (Гал. 1:17) проповедническая деятельность Савла в других греческих городах, подчинявшихся власти на-батейского царя Ареты IV (9 г. до н. э. — 40 г. н. э.), несомненно, сталкивалась с ожесточенным сопротивлением. 9:25. Некоторые дома в древних городах были встроены в крепостные стены; способ побега, которым воспользовался Савл, известен с ветхозаветных времен (Нав. 2:15; 1 Цар. 19:12). То обстоятельство, что у Савла были ученики, свидетельствует о том, что он действовал как христианский раввин, или учитель, и имел необходимые знания и опыт, чтобы выступать в этом качестве (ср 22:3). 9:26—31. Савла, чьи проповеди действовали на слушателей так же раздражающе, как и проповеди его предшественника Стефана, по-видимому, могла постичь такая же участь, если бы его не направили в Таре. Поскольку он был уроженцем этого города (22:3), вероятно, там у него были родственники; но он получил традиционное для палестинского иудея воспитание и образование (Флп. 3:5). Именно в этот период своей жизни Савл начал проповедовать Евангелие язычникам Малой Азии (совр. Турция). Из всех апостолов Павел был хорошо знаком только с Петром и Иаковом (Гал. 1:18,19). |
| 15:10,11. Возможно, Петр имеет в виду известное еврейское предание, в котором Божий закон и Его «Царство изображаются как «иго», противоположное бремени земных забот. Для большинства евреев закон был не «игом», а милосердным даром; они верили, что его предписания освобождают от реальных жизненных тягот (ср.: Мф. 11:29,30). Если Петр действительно говорит здесь о непомерной тяжести закона, то лишь в томсмысле, который раскрывается в Иер. 31:32: отцы нарушили закон, но Бог заключит со Своим народом новый завет и запишет закон в их сердцах (Иер. 31:33,34). Некоторые из позднейших раввинов пытались разработать более либеральные правила, заботясь о большинстве народа, не способном жить в полном соответствии с суровыми требованиями закона. 15:12—21 Выступление Иакова 15:12. См. коммент. к 15:3,4. 15:13,14. Выражение «народ во имя Свое» (дословно: «народ для Себя») в Ветхом Завете обычно означает Израиль; Иаков заимствовал это определение христиан из язычников у Амоса, которого он цитирует в ст. 17. 15:15,16. В данном случае Иаков упоминает «пророков» во множественном числе, потому что имеет в виду свиток, содержащий двенадцать книг малых пророков, включая Амоса. «Скиния Давидова» (Ам. 9:11), вероятно, означает «дом [род] Давидов», пришедший в такой упадок, что его можно назвать просто «скинией». Воссоздание дома Давидова может означать пришествие Мессии послетого, как прервется правление династии Давида. В Свитках Мертвого моря этот текст также истолковывается как мессианский — наряду со 2 Цар. 7:106—14. (Поскольку в Ветхом Завете скиния редко связывается с пророческим богослужением, установленным Давидом Пар. 25], маловероятно, что этот отрывок относится к восстановлению такого богослужения. И Амос, и Лука в этой книге, несомненно, говорят о восстановлении величия Давидова царства, а харизматическое богослужение из 1 Пар. 25 предположительно возродилось в то же время, к которому относятся события Деян. 15; ср.: 1 Кор. 14.) 15:17,18. Амос в 9говорит об «остаткеЕдома», но, слегка изменив написание (как часто поступали еврейские толкователи; Иаков или Лука следуют здесь «LXX), Иаков Может говорить об «остатке Адама», т. е. «человечества». Амос говорит об «овладении " Эдомом, поэтому в словах «народы, между которыми возвестится имя Мое [Господа]» подразумевается скорее их завоевание, чем добровольное подчинение. Но суть заключается в том, что народы подчинятся власти Бога, а из контекста (Ам. 9:7) явствует, что Бог всегда заботился о них. |
| Далее Н. С. упомянул о слышанных им 10-12 лет назад пояснениях некоего кардинала, символически связывавшего опресноки с бессеменным зачатием Христа (возможно, этим собеседником Н. С. был кардинал Одеризий, путешествовавший по Востоку ок. 1103-1105). Н. С. находит такой подход вполне благочестивым и даже подкрепляет его восходящими к архиеп. Льву Охридскому и Никите Стифату соображениями, согласно к-рым ρτος (хлеб) происходит от глагола αρεσθαι (подниматься). Тем не менее Н. С. считает римлян уклоняющимися в своем обряде как от установлений НЗ, так и от прообразов ВЗ. При этом он указывает на примеры Мелхиседека, вынесшего Аврааму хлеб и вино, и воронов, снабжавших прор. Илию хлебом и мясом (Быт 14. 18; 3 Цар 17. 6). Рассмотрев высказывание свт. Григория Богослова о законной Пасхе как о всего лишь неясном образе др. образа, Н. С. обращается к перечислению всех известных ему библейских мест, где упоминаются хлеб либо опресноки (ГИМ. Син. греч. 250. Л. 395 об.- 397 об.). Затем он переходит к объяснению скрытого смысла событий и явлений, описанных в ВЗ. Среди них Н. С. отыскивает новозаветные соответствия переходу евреев через Чермное м. (крещение), сопровождавшему их огненному столбу (Св. Дух), манне (Евхаристия), 40 годам странствия по пустыне (сорокадневный пост Христа) и показывает т. о. «относительный» характер священной истории иудеев (Там же. Л. 397 об.- 400 об.). Далее внимание Н. С. сосредоточивается на вычислении точной даты Распятия Христа, посредством чего он рассчитывает подтвердить мнение об отсутствии пасхальных опресноков на Тайной вечере. Главной посылкой его рассуждений является убежденность в том, что Иисус воскрес 25 марта (Там же. Л. 403 об.). Эта т. зр. связана с древним представлением о Создании мира в день весеннего равноденствия. Поскольку же возраст Христа к моменту его страданий принимается за 33 года, Н. С. отвергает прежние попытки отнести Рождество Христа к 5500 или 5501 г. от Сотворения мира. Вместо них он подбирает даты, соответствующие предъявляемым требованиям: 5506 г. для сошествия божественного Логоса на землю и 5539 г. для Его смерти и воскресения (31 г. по Р. Х.; Там же. Л. 406 об.). |
| 16. Φαρισαος ‘фарисей’. Это слово восходит к еврейскому и арамейскому корню prš ‘делить, отделять’ и стало самоназванием людей, “отделивших” себя от всего нечистого. Фарисеи считали себя духовными наследниками sî dîm ‘благочестивых’ маккавеевских времен и чтили устный Закон наравне с письменным. Хотя они представляли незначительную часть населения, их влияние в общественной и политической жизни народа было очень велико. Только меньшая часть фарисеев была книжниками. В новозаветные времена они выполняли роль духовных лидеров нации, и их идеалы во многом определили будущее иудаизма. Резко отрицательная характеристика фарисеев в НЗ и враждебность большинства их к Иисусу объясняется прежде всего их доходившим до абсурда легализмом 14 . 17. Нет оснований отрицать подлинность второй части этого стиха и считать его доктринальным прибавлением, сделанным Церковью, как утверждают Бультман, Дибелиус, Додд и др. Ср. об отношении Иисуса Христа к грешникам Мф 11:19=Лк 7:34; Мф 18:12–14=Лк 15:1–7; Лк 7:36–50; Лк 15:8–32 и Лк 19:1–10. То, что здесь встречается характерный термин апостола Павла δκαιος ‘праведник, праведный’ говорит как раз против, а не в пользу позднейшей вставки, так как использован он вовсе не в Павловом значении. 13. Вопрос о посте (2:18–22) (Мф 9:14–17; Лк 5:33–39) 18. ο μαθητα ωννου ‘ученики Иоанновы’. Не исключено, что ученики Иоанна постились в знак траура по учителю (о таком посте см. Иудифь 8:6). Однако речь может идти и о посте при жизни Иоанна. 19. ο υο το νυμφνος ‘сыны чертога брачного’, евр. b e nê haûpp; имеются в виду гости на свадьбе. Форма выражения семитская, ср. Втор 13:13, 2 Цар 7:10. Как полагают Додд и Иеремиас, смысл этой притчи просто в том, что с наступлением нового мессианского времени ученикам так же неуместно поститься, как неуместно гостям поститься на свадьбе. Однако этому противоречит употребление союза ν ‘когда’, ‘пока’, ‘в то время как’ — он недвусмысленно указывает на конец свадебного торжества скорее чем на его начало. Слова ν νυμφος μετατν ‘когда с ними жених’ звучали бы странно, если бы шла речь об обычной свадьбе: они предполагают, что празднество кончается с уходом жениха, в то время как обычно оно, наоборот, заканчивалось тем, что гости покидали жениха. По-видимому, Иисус избирает некую известную Его слушателям поговорку, означающую неуместность (“пост на свадьбе”) и преобразует ее так, чтобы подчеркнуть различие между уделом Иоанновых учеников и Его собственных. Ученикам Иоанновым было уместно поститься, ибо учитель был отнят у них, но ученики Христовы, пока их Учитель с ними, не постятся. Образ Жениха в НЗ см. также в Мф 22:1–14; 25:1–13; Ин 3:29; 2 Кор 11:2; Еф 5:22–32; Откр 19:7; 21:2, 9; 22:17. |
| После этого призыва к покаянию, Осия излагает, с своею обычною краткостью, в трех стихах (5, 6:7): 1-е, вину Израиля, который предается разврату, поклоняется ложным богам и им приписывает блага, полученные им от Бога (8), и возлагает свое упование на языческие народы, которых он исключительно любит, ищет союза с ними и путем торговли принимает участие в их богатстве (12), между тем как церковь Божия не должна обогащаться благами земли и дарами мира; – 2-е наказание Израиля: его путь будет закрыт ( Иов.3 ), и он будет так стеснен, что не будет в состоянии пошевелиться в своей тюрьме; 3-е, счастливые действия этого наказания, которое убедит Израиля в том, что для него нет спасения ни у ложных богов, ни у языческих народов и которое вдохнет в него искреннее раскаяние и истинное желание возвратиться к Превечному, его первому мужу (11:7). Это обращение посредством страдания служит тем именно звеном, которое соединяет взаимно угрозы и обетования первой главы. Заметьте здесь всю торжественность слова ибо в стихе 5 и за то вот в стихе 6. при перемене косвенного обращения речи в прямое – я загорожу путь твой. – Иезекииль в главе XVI заимствовал и развил символические образы стихов 3, 5. 7. Осия изложил до сего места всю свою мысль; он приступает к ее развитию и берет различные точки зрения, указанные им в стихах 3, 6, 7, чтобы разобрать их подробно и в том же порядке, от стиха 8 до конца главы. Превечный осыпал Евреев своими благами, а они, злоупотребляя милостями Божиими, обратили их на распутство и делали вещественно и духовно из золота и серебра, которыми обогатил их Бог, идолов. За это он обнажит их вполне, отнимет у них эти богатства, которые покрывают их позор, придавая пороку ложный вид величия; Он повергнет их в ту бедность, которая делает порок омерзительным в глазах всех. Он откроет срамоту их пред их союзниками, из которых ни один не спасет их от погибели (разрушение царства Самарийского Салманассаром). Их церковное служение прекратится со всеми их радостями (рассеяние десяти колен по всей земле, которое продолжается поныне; плен присужден для колена Иуды). Их виноградники и сады будут превращены в леса, в которых будут жить дикие звери (например, львы, пожиравшие иноземных поселенцев в Самарии, покоренной Ассириянами Цар.17:25). Так будут наказаны долгие дни служения Ваалов ( Ос.2:13 ), того идолослужения, которое началось спустя немного по смерти Иисуса Навина ( Суд.2:8 –13 ), продолжалось во всю эпоху судей (III, 7; VI, 25; VIII, 33) до времен Самуила ( 1Цар.7:4 ), которое, без сомнения, не прекратилось совершенно даже при Давиде и Соломоне, а проявилось с большею силою, чем когда-либо, при Ахаве ( 3Цар.16:31; 18:18 ). «Наказание будет соразмерно с продолжением этих дней идолослужения и разврата, когда она кадила пред идолами и, украсив себя серьгами и ожерельями, ходила за любовниками своими... а Меня забывала ( Ос.2:13 ), говорит Превечный». |
| Оценивать всё это можно по-разному: от полного неприятия до признания большой ценности такого опыта для ситуации «расцерковления» (проблемы, всё больше выявляющейся в современном русском православии). В любом случае, ознакомление с терстегеновским изложением опыта внутренней христианской жизни будет интересно и полезно всем читателям: одним – для теоретического изучения, а другим, может быть, – и для практического применения. Игумен Петр (Мещеринов) EYΣEBEIA Кто ходит в страхе Божьем, вере и любви, тот служит Богу истинно и право чтит Его. Не преступает страх притвора храма (2 Пар. 3, 4), но издали он кланяется Богу. Сетуя и каясь, скорбит и плачет он, и в грудь себя биет (Лк. 18, 13). Он удаляется от зла, старается о добром (Притч. 8, 13; Пс. 33, 15; 2 Кор. 8, 21) и обращения от мёртвых дел своих взыскует (Исх. 30, 18; Евр. 6, 1). С молитвой и алчбой восходит вера во святая (Евр. 9, 2), где, как алтарь кадильный оный (Исх. 30, 1-10), она кропление приемлет Кровию Христовой (Евр. 10, 19-22), где Сам Иисус, Хлеб предложенья (Евр. 9, 2), ей простирает дух и жизнь (Ин. 6, 51; 63), и где всё проницающий светильник (Лев. 24, 2-4) ей разумение всех истин открывает (Ин. 16, 13; 1 Ин. 2, 20). Святое же Святых любви отверсто чистой (Евр. 9, 3). Там, глубоко во мраке (3 Цар. 8, 10-12) изволит Бог в душе покоиться безмолвной (Пс. 64, 2; 131, 14; 2 Кор. 6, 16). Кто сего достигнет, тот может Бога Самого объять и созерцать и поклоненье воздавать Ему, подобно Херувимам (Исх. 25, 19-21). Вот в этом состоит богослуженье. Кто держится сего троякого устава, тот почитает истинно и чисто Отца и Сына и Святого Духа. Всё остальное – лицемерье. Соверши сие – и будешь истинно благочестив, и честь, и благо и блаженство в Боге обретёшь. I § 1. Истинное благочестие сегодня совсем неизвестно. §§ 2 – 5. Оно не может состоять в том, что является общим для верующих и неверующих, §§ 6 – 8 в чём-либо экстраординарном или §§ 9 –10 в явных, ощущаемых дарах благодати. §§ 11 –13 Неправильное и § 14 правильное отношение к таким дарам. |
| Значение выражения («[псалом] Давида») является дискуссионным. Хотя традиционно оно считается указанием на авторство (в евр. тексте Пс 72. 20 отмечено: «...закончены молитвы Давида»), существуют и др. истолкования. возможно, оно указывает на сборник, из к-рого был заимствован данный псалом, поскольку аналогичные выражения встречаются в текстах из Рас-Шамры (см. ст. Угарит ). по др. гипотезе, это выражение следует понимать в контексте богослужения - как указание на напев, подобно которому пелся этот псалом, или в значении «для царя», т. е. «произносится царем». во мн. случаях присутствие имени Д. в титуле служит ключом к пониманию текста псалма (Figures de David. 1999. P. 210-211; подробнее см. ст. Псалтирь ). Прор. Давид получает от Господа псалмы. Миниатюра из Псалтири. Ок. 1100 г. (Vat. Barber. gr. 320. Fol. 1) Прор. Давид получает от Господа псалмы. Миниатюра из Псалтири. Ок. 1100 г. (Vat. Barber. gr. 320. Fol. 1) 14 титулов непосредственно связаны с конкретными событиями из жизни Д. Сведения исторического характера заимствованы в основном из 1 Цар 16 и 2 Цар 6-7. Титул Пс 17 соотносится с 2 Цар 22. В Пс 3 упоминается бегство Д. от Авессалома (ср. 2 Цар 15. 13-18). В Пс 7 - его плачевная песнь «по делу Хуса, из племени Вениаминова» (существует неск. толкований этого имени: либо здесь имеется в виду Саул, сын Киса, на основании параллелей с 1 Цар 9. 3, либо Семей, сын Геры Вениамитянина из Бахурима (2 Цар 16. 5-14; 3 Цар 2. 8), либо Хусий, сообщивший Д. о смерти Авессалома (2 Цар 18. 21-32)) (Figures de David. P. 213-214). В Пс 17 - избавление Д. от руки Саула. В Пс 33 - история о том, как Д. притворился безумным перед Авимелехом (ср. 1 Цар 21. 10-15). В Пс 50 - приход прор. Нафана (ср. 2 Цар 12. 1-15). В Пс 51 - случай с Доиком Идумеянином (ср. 1 Цар 22. 9-10). В Пс 53 - приход Зифеев к Саулу (ср. 1 Цар 23. 19-20). В Пс 55 - как филистимляне захватили Д. (ср. 1 Цар 21. 11-16; как и в Пс 33). В Пс 56 и 141 - бегство от Саула в пещеру (ср. 1 Цар 22. 1-5 и 1 Цар 24). В Пс 58 - о том, как Саул послал стеречь дом Д. (ср. 1 Цар 19. 11-17). В Пс 59 - война с Сирией (2 Цар 10. 13, 18; ср. 1 Пар 19. 14, 18; а также 2 Цар 8. 13; 1 Пар 18. 12; число пораженных в войне не совпадает). В Пс 62 - пребывание Д. в пустыне Иудейской (ср. 1 Цар 23. 14-26. 25). |
|
|
