| Виновные, однако, были сурово наказаны. С этого момента на сцену впервые выступают левиты в качестве сподвижников Моисея (32,26). Прежде это колено ничем не выделялось среди других. Оно не только не было специально посвящено Богу, но и отличалось особой жестокостью (Быт 34; Быт 49,5). Однако с тех пор как левиты проявили верность Моисею, они становятся священническим коленом. Примечание. Позднее, в Х веке до Р.Х. изображения тельцов вновь появились в североизраильских святилищах — Вефиле и Дане (3 Цар 12,25-33). Тем не менее, как считают виднейшие библеисты (У. Олбрайт и др.), эти тельцы олицетворяли не Самого Бога, а как бы служили подножьем для Незримого (наподобие херувимов). Такое толкование основано на обычае древневосточных народов изображать божество стоящим на спине тельца. Над тельцами Вефиля и Дана не было статуй. Однако не исключено, что народные массы легко отождествляли эти фигуры с символом Самого Ягве, что и вызывало гневные протесты пророков (Ос 8,5-6; 13,2). 8. Ковчег, Скиния и богослужение (Исх 25-31; 33,7-10; 35,4-35; 36-40). Первые скрижали Моисей разбивает в гневе, видя людей, ликующих вокруг золотого тельца, но в знак прощения им даются другие. После грехопадения Израиля пророк устанавливает законы культа. Основными его принадлежностями являются Ковчег Завета и Скиния. Вместе они составляют своего рода походное святилище, необходимое в странствии по пустыне. Ковчег (евр. представлял собой ларец, который левиты несли на двух шестах. Крышка его была украшена двумя херувимами. Согласно данным восточной археологии, херувимы изображались в виде крылатых львов или быков с человеческими лицами. Они знаменовали походный престол Господень, с которого Он незримо повелевал Своим народом. Когда отправлялись в путь, ковчег поднимали со словами: «Восстань, Господи, и рассыплются враги твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя», а когда останавливались, говорили: «Возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым!» (Числ 10,35-36). Скиния — шатер, перед которым молился Моисей, — означала присутствие Бога среди народа . Знамением этого было облако Славы, которое нисходило на Скинию (Исх 40,34-38). Скиния стала прообразом Богочеловечества, близости Творца к людям. Поэтому евангелист Иоанн, говоря о Воплощении, писал: «И Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин 1,14), дословно «и поставило среди нас Скинию». |
| Авг. Исповедь X, 33. 1 Кор. 12:10. 20. 30; 13, 1; 14, 2. 4—6. 13—16. 26. 27. 28. 39. Мищенко Ф. Речи св. ап. Петра в кн. Деяний Апост. Киев, 1907, стр. 70. Godet 117. Там же 178. Zahn Fh. Kommentar zum Neuen Testament. Bachmann Ph. Der 1 Brief des Paulus an die Kprinther, Leipz. 1904. S. 390. Oracula magica Zoroastris cum scholiis Plethonis et Psellii, ed. Opsopaeus Paris 1907, S. 70 f. Heinrici 380. Ориг. пр. Цел. 18. Феод. на 1 Кор. 13:1. Рим. 8:15. Рим. 8:26. 1Кор. 14:13 Муретов М. Пророчество и языкоговорение, как знамение для верующих и неверов (Бог. Вест. 1904, 7—8; «беснуетеся», μανεσθε 1 Кор. 14:23 автор понимает в смысле религиозного экстаза. 1Кор. 14:25. 1 Кор. 14:32. 1 Цар. 10:4 и д. 19, 20 и д. Евсевий, Церк. Ист. X, 7. 11. Тертуллиан, Adv. Valent. 1. Ирин. Прот. ер. V, 6, 1. Heinrici 381. Уч. 12 ап. 9. 1 Кор. 16:22. Вот эти объяснения: ап. Павел хотел арамейское противопоставить эллинской гордости мудростью и красноречием (св. Злат. бл. Феоф.); усилить свою угрозу или намекнуть на своих юдаистических противников в Коринфе (Гофман, Гейнрици); Удостоверить подлинность послания, написав это слово своею рукою (Бильрот, Рюккерт); это почему-нибудь памятное слово из посещения ап. Павлом Коринфа или пароль христиан (Эвальд); это был штемпель ап. Павла на послании, впоследствии списывавшийся греч буквами (Годэ). Злат. по ed. Paris, 1837, t. X. p 395; рус. пер. М. 1873, стр. 288. Голубев, 274. Посл. к Кор. Уст. Тип. 285 (142) 1206 и 98 и об. 99 и об. Часосл. Киев. Мих. библ. 311 (404) 165, л. 41 об. Эта попевка называется нененайкою. Кроме ее в греческой церкви известна была попевка терирем с 4-х кратным и более повторением первого слога «те», но с различными гласными для разных гласов. для 1-го те, 2-го ти, для 3-го то и т.п. Попевки и ныне употребляются у греков, ю.-славян, и у наших старообрядцев и русских афонцев. В Пантелеимоновом монастыре на Афоне благодаря попевкам пение тропаря Богородице Дево на вечерне тянется целый час. Заметки поклонника св. горы. Киев 1864, стр. 32—33. Разумовский Д. Церковное пение в России. в. 1, М. 1867, стр. 108—109. |
| 6 у Мелхолы, дочери Сауловой, не было детей. В тексте прямо не сказано, зависела ли бездетность Мелхолы от желания Давида или же от воли Божией. Второе объяснение представляется более вероятным. Ср. 1Пар. 26,4.5 , где перечислены восемь сыновей Овед-Едома (Аведдара), данных ему Господом в знак благословения за прием, который он оказал в своем доме ковчегу Божиему (ст. 10,12). Глава 7 7 Господь успокоил его от всех окрестных врагов его. См. ком. к ст. 6 и 9; также см. ст. 11; Втор. 12,10; 25,19 ; Нав. 23,1 . 7 пророку Нафану. Это первое в ВЗ упоминание о Нафане. В дальнейшем этот пророк будет играть видную роль в событиях, которым посвящены гл. 12 настоящей книги и 3 Цар., гл. 1. Он фигурирует также в 1Пар. 29,29 ; 2Пар. 9,29; 29,25 . а ковчег Божий находится под шатром. Очевидно, что Давид считает свой дворец своего рода символом новоустановленного царского правления (5,11.12), и потому полагает, что и правление Божие должно символизироваться постоянным помещением для ковчега. 7 иди, делай. Одобрив сначала намерение Давида построить храм, Нафан, по повелению Господа, станет затем отговаривать царя от этого (ст. 4). Однако первоначальное одобрение замысла царя пророком нельзя связывать с желанием последнего угодить Давиду, ибо, как явствует, например, из 12,7–14, Нафан не был склонен к угождению. 7:4–17 В этих стихах говорится об обетовании Господа Давиду. Это обетование вечного царствования дома Давидова явилось апофеозом всего ВЗ. Завет благословения с Авраамом и избранным семенем его ( Быт. 17,16 ) конкретизировался благословением Давида и его потомков (ст. 5,9,10,12), которые в будущем станут основой мессианских чаяний краеугольного камня веры Израиля как до, так и после вавилонского пленения ( Ис. 11,1 ; Иер. 23,5.6 ; Зах. 3,8; 6,12 ). Полное же свое исполнение эти чаяния обрели с пришествием Господа Иисуса Христа ( Ис. 9,1–7 ; Лк. 1,32.33.69.70 ; Деян. 2,30,31; 13,22.23 ; Рим. 1,1–4 ; 2Тим. 2,8 ; Откр. 22,16 ). 7 рабу Моему Давиду. См. 3,18; Пс. 88,4 . Называя Давида «рабом Своим» (или, точнее, «слугой своим»), Господь тем самым ставит его в один ряд с Авраамом ( Быт. 26,24 ), Моисеем ( Чис. 12,7.8 ; Втор. 34,5 ), Халевом ( Чис. 14,24 ) и Иисусом Навином ( Нав. 24,29 ). |
| 2: 8), подобало вкушать пищу Давида. О вкушении же молока и меда, которыми течет Земля Обетованная, в Писании нигде не говорится. Интерполяция, согласно Кройманну. Т. е. вкушение сливок и меда. Ср.: Ис. 8:4. Т. е. твоего «Евангелия». Конъектура Кройманна. В рукописи: « последыш». Конъектура Кроймана. В рукописи: «Христа в младенчестве». Ср.: Мф. 2:11. См.: Зах. 14:14. См.: Пс. 7271:15. См.: Пс. 7271:10. К Аравии иногда относили Сирию, южную Месопотамию и часть Египта. Сирия разделялась на Верхнюю и Нижнюю (или «Полую», Келесирию), столицей которой был Дамаск. Ср.: 3Цар. 12:25—33. После плена в Сихеме самаритяне построили храм. Ср.: Ис. 1:10. См.: Иез. 16:3. См.: Ис. 1:2. Ср.: Откр. 11:8; Ис. 19и сл.; 1 Цар. 6:6. Ср.: Откр. 14:8; 17:5; 18:10. Ср.:Мф.2:12. Ensem. В Септуагинте употреблено слово ρομφαα. См.: Пс. 45/44:5. Цитата по Септуагинте. Ср.: «и натягивай , и преуспевай, и царствуй (κα εντεινον κατευοδοδ КШ βασλευε)». Еврейский текст: — «и красоте твоей преуспевай, поезжай на колеснице». Вероятно, авторы греческого текста восприня–ли форму «и красоте твоей» ( : " - «и», «украшение, слава», «твой») как форму от глагола «ступать, направлять» (pin–). Глагол п1? в породе Qal имеет значение «6? удачливым», в породе Hifil. — «приносить удачу»; глагол означает «ехать верхом», «ехать на колеснице». Там же. Ensem. В греческом тексте употреблено слово ρομφαα. Ср.: Откр. 19:21. Ср.: Откр. 2:12. Ср.:Еф.6:12. Ср.: Мф. 10:34—35; см. также: Мф. 19:29; Мк. 10:29; Лк. 14:26. Gladium spiritus. См.: Еф. 6:14—17. Ср. описание Христова воинства у Климента Александрийского: «Громогласная труба, зазвучав, призвала солдат и объявила войну. Неужели Христос, донесший мирную песню до пределов земли, не соберет Своих воинов-миротворцев? Действительно, че-ловече, Он набрал при помощи собственной крови и слова не обагренное кровью войско и вручил солдатам Царство Небесное. Христовой трубой является Евангелие: Он дал сигнал на ней, а мы услышали. Возьмем оружие мира, облачившись в броню праведности, взяв щит веры, надев шлем спасения, и заострим меч духа, т. е. речение Божье. Такими словами апостол ставит нас в не военный строй. Это — наши неуязвимые доспехи; вооруженные ими, мы будем противостоять лукавому. Его зажженные стрелы потушим наконечниками копий, влажными от погружения в воду и твердыми от закаливания Словом! Воздадим Богу благодарственную хвалу и будем чтить Его подобающим образом» (Cl. Protr., 116, 2—4). |
| Большинство исследователей согласны в том, что «знамения» показывают прежде всего действие Самого Бога во Христе, т. е. мессианство Иисуса ( Fortna. 1970; Köstenberger . 1998). Чудеса исцеления больных и воскрешение Лазаря свидетельствуют о животворящей силе Христа (5. 25). Превращение воды в вино и насыщение многих знаменуют исполнение надежды на изобилие, которое принесет Мессия (1 Енох 10. 19; 2 Вар 29. 5; Iren. Adv. haer. V 33. 3). Прозрение слепорожденного связано с характерными для Евангелия от Иоанна образами - тьма и свет, духовное видение и вера, суд и грех. Знамения не просто доказывают Божество Христа, но свидетельствуют о спасении Богом мира через Иисуса Христа, исполняющего волю Отца. Бог в конце времен вошел в человеческую историю: «И Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин 1. 14). Обладатель животворящей силы, Христос подает спасение всему тварному миру через знамения; смысл Его служения выражается образами того, что, согласно иудейским представлениям, является самым необходимым для жизни: хлеб (Исх 16. 12 слл.; Ин 6. 32-33), вода (Зах 13. 1; 14. 8; Иез 47. 1; Ис 12. 3; 2. 3-10), вино (Ам 9. 13-14; Ос 14. 8; Иер 31. 12; Ин 3. 10), исцеление человеческого тела (Иер 14. 19; 46. 11; Лев 14. 3; Ис 19. 22; Ин 5. 2-9; 9. 1-7), возвращение к жизни, воскрешение (4 Цар. 13. 21; Иез 37. 1-14; Ин 11. 1-44). «Знамения», т. о., ведут к вере не столько в чудотворную силу Христа, сколько в то, что во Христе действует Сам Бог, открывая Себя в Нем и исполняя Свой Промысл о спасении человечества. Для спасения недостаточно веры в чудодейственную силу Христа ( Bultmann. 1941; Kysar. 1993; Koester. 2003 и др.), очевидцы чудес не становятся верующими, как, напр., фарисеи (гл. 9), иудеи (2. 23-25; гл. 6), Никодим (ср.: 3. 1-2) и расслабленный у купели Вифезда (5. 13). В Евангелии от Иоанна особо подчеркивается эта мысль: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (12. 37), т. е. не признали в свершившемся чуде «знамения» как действия Бога во Христе. Вместе с тем нек-рые люди уверовали во Христа, не видев знамения,- их вера не выше и не ниже веры тех, кто были очевидцами знамений: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (20. 29). «Видение» отождествляется, т. о., с «пониманием» того, что Бог через Иисуса Христа спасает людей ( Dodd. 1953). |
| 3:8—13 Время последнего суда Задержка никогда не рассматривалась как свидетельство отмены второго пришествия Иисуса (3:4; ср.: Иез. 12:27,28; Авв. 2:3). Хотя многие современные богословы считают, что 2 Пет. обращено к разочарованиям в самых ранних апокалиптических ожиданиях христиан II в., вопросы, связанные с задержкой пришествия Христа, проявились уже во времена Пятидесятницы; в книге же От кровение, в конце I в., еще описывались горячие апокалиптические ожидания. В Свитках Мертвого моря также отражено неожиданное ослабление надежды на наступление Дня Господня среди ессеев, что вызывало появление надлежащих увещеваний и призывов к стойкости. 3:8. Петр обращается к Пс. 89:5, как и многие другие еврейские авторы, его современники (которые часто воспринимали «день как тысячу лет» в буквальном смысле и относили это к дням сотворения). Некоторыеавторы апокалиптических произведений сокрушались по поводу того, что Бог не исчисляет время, как смертные, а потому призывали проявлять стойкость и терпение. 3:9. В Ветхом Завете подчеркивается, что Бог откладывает суд, чтобы дать нечестивым возможность покаяться (ср.: 4 Цар. 14:25—27; Иез. 18:23,32:33:11). Долготерпение Бога по отношению к миру впоследствии подчеркивалось и в более поздней еврейской лите ратуре (напр.: Езд.); в еврейских текстах говорится, что после наступления дня суда у человека уже не будет возможности покаяться. Некоторые греко-римские авторы также прославляли милость Божью или милосердие богов, которые на время отклады вали свою месть. 3:10. День Господень — известный ветхозаветный образ для обозначения суда Божьего, Его последнего дня в суде, когда Он окончательно выносит Свой справедливый вердикт миру (напр.: Ис. 2:12; Иоил. 1:15; Ам. 5:18—20). Придет же день, «как тать ночью» — это изречение Иисуса (которое цитируется в Мф. 24:43). Разные древние мыслители приводили разные списки элементов (стихий); так, стоики, которые верили,что мир будет поглощен огнем, выделяли, как и большинство писателей, четыре элемента: землю, воду, воздух и огонь, но Петр указывает, что все будет уничтожено. Раз рушение или очищающее обновление неба и земли было характерным представлением, бытовавшим в «апокалиптической тра диции. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Не имеет окончательного решения и вопрос о возможном влиянии на апостола понимания Иеремией того, что он был призван к служению от чрева матери (Гал 1. 15); кроме Иер 1. 5 в качестве возможного источника влияния толкователи указывают на Ис 49. 1 ( Holtz. 1966. S. 325-326). Важная в богословии пророка тема нового завета развернута в Послании к Евреям, о чем свидетельствует большая цитата Иер 31. 31-34 в Евр 8. 8-12 с минимальными отклонениями от текста LXX. Возможные влияния И. п. к. исследователи видят в главах 17-18 Откровения, где описывается суд Божий над Вавилоном ( Wolff. 1976. S. 166-169, ср. с предсказанием падения Вавилона в Иер 50-51; ср. также: Откр 18. 22-23 и Иер 25. 10). Очевидные, по мнению исследователей, аллюзии на Книги пророков Исаии, Иезекииля и Даниила, также предрекавших суд над Вавилоном, Тиром и Эдомом, городами (народами), аллегорически понимаемыми иудеями после катастрофы 70 г. как указание на Рим, заставляют ученых делать вывод о том, что тайновидец Иоанн, возможно, имел перед собой не И. п. к., но иудейское собрание тестимоний (тематические подборки текстов из книг пророков), содержащих пророческие слова о Вавилоне и др. врагах Израиля, теперь перенесенные на Рим ( Wolff. 1976. S. 172). I-III вв. Мужи апостольские приводят только те места И. п. к., где Иеремия пророчествует о предстоящем суде над домом Иуды. Его слова встречаются в основном в т. н. смешанных цитатах вместе со словами др. пророков, и это дает исследователям основание утверждать, что в данном случае использовались т. н. тестимонии. Множество примеров таких смешанных цитат, включающих стихи И. п. к., дает 1-е Послание св. Климента Римского к Коринфянам (напр., цитата в Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 13. 1 составлена из Иер 9. 23 LXX, 1 Кор 1. 31 и 1 Цар 2. 10). В др. цитатах из книги пророка, используемых Климентом, напр. в Ep. I ad Cor. 8. 3, исследователи видят близость с Иер 3. 19, 22 и 24. 7, а также с Иез 33. 11; в Ep. I ad Cor. 60. 3 помимо мн. др. мест из книг пророков цитируются Иер 21. |
| Не могши укрыться от гнева небесного в толпе подобных нам грешников, мы часто прибегаем под сень обетовании Божественных, но к сожалению, не с духом покаяния, как бы надлежало, а с духом ожесточения, который желал бы поставить милосердие Божественное в противоречие с его правосудием, дабы, если возможно, первым уничтожить последнее. Если мы будем отвержены, так нередко лжемудрствуем мы, то слова Писания: «нераскаянна бо дарования и обетования и звание Божие» (Рим. 11:29): «вся привлеку к Себе, будут едино стадо и един пастырь» (Ин. 12:32, 10:16), не будут «ей и аминь» (2 Кор. 1:20). Но знаем ли, слушатели, рассуждая таким образом, кто таков народ, над которым толико веков совершается суд Божий? Это тот народ, коего патриарху речено было некогда: «и поставлю завет Мой между Мною и между тобою и между семенем твоим по тебе в роды их в завет вечен» (Быт. 17:7). Знаете ли, кто сии люди, кои находятся во всеобщем презрении? Это потомки царя, коему некогда было обещано: «аще оставят сынове твои закон твой и в судьбах Моих не пойдут..., посещу жезлом беззакония и ранами неправды их; милости же Моей не разорю от них» (Пс. 88:31, 88:33—34). Знаете ли, какой храм превращен в развалины? Это тот храм, о котором Сам Бог сказал Соломону: «освятих храм сей, егоже создал еси, еже положити имя Мое тамо в веки: и будут очи Мои ту и сердце Мое во вся дни» (3 Цар. 9:3). Знаете ли, что за град, который теперь лишен всего благолепия, предан в руки языков? Это Иерусалим, о котором Бог изрек устами пророка: милость Моя к тебе не оскудеет, «ниже завет мира твоего преставится» (Ис. 54:10). После сего, кто осмелится прилагать к себе слова Писания: «твердое здание Божие стоит имущее печать сию: позна Господь сущия Своя» (2 Тим. 2:19): «нераскаянна... дарования и звание Божие!» (Рим. 11:29). Христиане! Церковь не теряет надежды видеть некогда рассеянных чад обрезания, собранных под крыле своя. «Ослепление от частибо Израилеви бысть, дондеже исполнение языков внидет. Итак весь Израиль спасется» (Рим. 11:25—26). Блюдемся, да время их обращения не будет временем нашего отвержения. «Час уже нам от сна востати!» (Рим. 13:11). Аминь. |
| 12. Назовите варианты мистико-аллегорического толкования. 13. Каким образом сочетаются оба толкования? §21 Учение о Премудрости Божией (Книга Притчей) 1. Происхождение, характер и композиция Кн. Притчей. Хотя эта книга именуется «Соломоновой», в ней самой даны указания на нескольких авторов и составителей. Один раздел ее принадлежит анонимным мудрецам (22,17-24,34), другой — содержит изречения Соломона, собранные в VIII веке «мужами царя Езекии» (25-29), третий и четвертый — составлены хакамами Агуром и Лемуилом (30,1-14; 31,1-9). Авторы остальных частей никак не обозначены. Наиболее ранние притчи (евр. мишле — афоризмы, мысли) восходят к Соломону (см. т. 1, §30), а Пролог (1-9) принадлежит последнему редактору книги. Язык Пролога указывает на послепленную эпоху. Кроме того, его богословие связано с более полным раскрытием Слова Божия, нежели во времена Соломона. В частности, при Соломоне господствовало понятие о коллективной и родовой ответственности за грех; между тем в Притчах делается ударение на ответственности личной, а этот взгляд укоренился только под влиянием проповеди пр. Иеремии и Иезекииля (Иер 31,29-30; Иез 18,2-3). По мнению большинства экзегетов, Пролог Притчей был написан в конце V века до Р.Х. Примечание. Книга в целом содержит около 900 афоризмов; уже поэтому ее нельзя отождествлять с древнейшими притчами Соломона, число которых было 3000. Не совпадают они и по содержанию. Царь-мудрец говорил о «деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» (3 Цар 4,32-33). Тематика Кн. Притчей по большей части — иная. Таким образом, книга имеет долгую историю, в которой отразились последовательные этапы Откровения (см. Православная Мысль. Париж, 1955, в. Х, с.95). Книга была введена в канон не без некоторых колебаний, но, с тех пор как ее приняли, она неизменно пользовалась большим авторитетом. Отрывки из нее включены в богослужение, а Великим Постом она прочитывается от начала до конца. Греческое название книги — Паремии. Отсюда происходит и само обозначение ветхозаветных церковных чтений. |
|
|
