| Святые становятся богами, но богами по благодати. По существу же только «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 6). Рейтинг: 9.3 Голосов: 476 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Догмат о иконопочитании//Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. С. 7. См.: Втор. 6: 13; Мф. 4: 10. См.: Быт. 47: 31; Нав. 5: 14; 4 Цар. 2: 15; 4 Цар. 13: 21; Деян. 19: 12; Евр. 11: 21. Догмат о иконопочитании. С. 7. См.: Феодор Студит , преподобный. К Афанасию, сыну// Феодор Студит , преподобный. Творения. Ч. 2. Письма к разным лицам. СПб., 1867. «Божественная энергия неотделима от Божественной сущности, она есть Сам Бог действующий». – Григорий Палама , святитель. Триады. М., 1996. С. 67. Деяния VII Вселенского Собора. Цит. по: Остров П. О почитании святых мощей//Журнал Московской Патриархии. 1997. 1. Дионисий Ареопагит , священномученик . О церковной иерархии. Глава 3. III. Созерцательная сторона, 9. Из молитвы преподобному Сергию Радонежскому. См.: Молитвы, чтомые на молебнех. Пг., 1915. См.: Гангрский Собор. 20-й канон; Лаодикийский Собор. 9-й и 34-й каноны; Карфагенский Собор. 46-й (56-й) канон. Григорий Палама , святитель. Омилия 37. На всечестное Успение Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии// Григорий Палама , святитель. Омилии. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. М., 1994. Т. 2. С. 120. Там же. См.: Виссарион (Нечаев) , епископ . Толкование на Божественную Литургию по чину святителя Иоанна Златоустого и святителя Василия Великого. 3-б. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Антон 24 марта 2016, 09:33 А как же слова в Исходе 20:4-6? А так же в Матфея 4:10 и Лука 4:8? Почему же Бог не единожды говорит о том, что должно поклоняться только Ему и никому и ничему иному? Александр 19 марта 2016, 21:37 В редкие минуты домашней внимательной молитвы перед образом Христа Спасителя, к сожалению говорить о настоящей длительной не рассеянной молитве не приходится,создается впечатление, что я молюсь не перед иконой, а перед Самим Иисусом Христом. При этом становится стыдно и больно за свои прегрешения и в то же время, не смотря на все болячки, жизненные неурядицы и проблемы " душа начинает петь " , становится как-то легко и просто. Слава Богу за все! Павел 19 марта 2016, 20:30 Спасибо за нужные поучения. Спаси Господи! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5). |
| Духа (Ep. 120. 10//PL. 22. Col. 997). Подобные суждения можно встретить и у блж. Августина (Enarr. in Ps. LXII 1; De consensu Euang. I. 35. 54). В иконографии евангелистов и др. священных авторов в ср. века сюжетно изображался Св. Дух, надиктовывающий текст. В первые века христианства такие воззрения на процесс написания священного текста в известной степени можно определить самим употреблением термина θεπνευστος, происходящего из словаря языческой мантики и предполагавшего состояние прорицателя в экстатическом исступлении как обязательное условие получения прорицания от божества. Предлагаемые апологетами образы близки распространенному в древности взгляду на лит. творчество, согласно к-рому через находящегося в состоянии священного безумия поэта или пророка вещают муза или божество, и в этом отношении автор вряд ли представляет собой нечто большее, чем простое орудие (напр., Энеида VI 46-51; Plato. Phaedrus 245А). По аналогии с экстатическим состоянием языческого оракула часто объясняли природу ветхозаветного пророчества. Такое его понимание можно найти у Филона Александрийского (De spec. leg., 4.49; Quis rer. div. haer. 249-266 и др.), этот взгляд достаточно широко представлен среди авторов древней Церкви, напр., он встречается у Афинагора (Legat. pro christian. 9. 1), Тертуллиана (Adv. Marcionem. IV. 22, V. 8; De anima. 11, 21), Климента Александрийского (Paed. II. 4), свт. Амвросия Медиоланского (De Abraham. 2. 61) и др. Необходимо отметить, что сами библейские свидетельства позволяют говорить как о пророческой экстатике (1 Цар 10. 10-11; 19. 23-24; 4 Цар 9. 11 и др.), так и о вполне осознанном восприятии пророческого состояния (Ис 6. 1-8; Мих 3. 8 и др.). Помещенный в текст Писания (2 Тим 3. 15) термин θεπνευστος обретал свое библейское содержание, но для людей, еще недавно укорененных в языческой культуре, он прежде всего означал достоверность провозглашенной и записанной здесь Божественной истины. Так понимаемая Б. отвечала требованию аутентичности, к-рое распространялось не только на смысл Писания, но и на букву текста. |
| «Мы отнюдь не называем св. Деву Христородицею: потому что сие оскорбительное наименование выдумал непотребный, гнусный, иудействующий Несторий, сосуд бесчестия, к унижению имени — Богородица, и к отъятию части у Той, которая одна истинно превознесена честию паче всякой твари. Христом называется и Даввд царь, и Аарон первосвященник, — потому что и цари и священники были помазываемы: христом, но не богом по естеству может быть назван и всякий Богоносный муж, в каком смысле и неистовый Несторий дерзнул назвать Богоносцем Родившегося от Девы. Но да не будет, чтобы мы называли, или даже в мыслях своих представляли Его Богоносцем; напротив, исповедуем Его Богом воплотившимся» (Дамаск. Точн. Изл. пр. веры III, IX 12, стр. 169—170). Дамаск. там же, III, гл. 6, стр. 151. Там же гл. II, стр. 166. 167; гл. 6, стр. 151. 152. Concil. Ephes. Т. 1, part. 1, р. 46, apud Bin. Слов. на Мат. 19:1, в Тв. св. Отц. III, 214—215. De Trinit. III, c. II, in Patrolog. curs. compl. T. X, p. 82. Adv. Apollin., in T. III, p. 262 ed. Morel. Посл. к Армян. o вере, в Хр. Чт. 1841, 1, 361—362 и 364. Точн. Изл. пр. веры III, гл. 8, стр. 160; гл. 9, стр. 160—161. ЧЛЕН II. О СОВЕРШЕНИИ ГОСПОДОМ ИИСУСОМ ХРИСТОМ НАШЕГО СПАСЕН... § 143. Каким образом Господь Иисус совершил наше спасение? Пришедши на землю, чтобы спасти нас (Мат. 18:11), Господь Иисус сам благоволил называть свой великий подвиг, чрез который Он, действительно, спас нас, служением человеческому роду: Сын человеческий не прииде, говорил Он, да послужат ему, но послужити, и дати душу свою избавление за многих (Мат. 20:28; Марк. 10:45). В чем состояло это служение Его, — показывает самое Его имя Мессии или Христа, помазанника, — имя, которое издревле в Церкви Божией давалось только лицам, помазанным от Духа Святого: пророкам (3 Цар. 19:16), первосвященникам (Исх. 30:30), царям (1 Цар. 10:1; 16, 13), и которое, в преимущественном смысле, усвоено Ему, нашему Господу, как помазанному, по человечеству, от Бога елеем радости паче причастник своих (Ис. 61:1; Пс. 44:8; Лук. 4:18—20; Деян. 10:38), и как совместившему в одном Лице своем, в превосходнейшей степени, все три означенные вида помазания, и пророческого, и первосвященнического, и царского. Он спас нас: а) как пророк, давши нам свет и разум, да познаем Бога истиннаго, и да будем во истиннем Сыне его Иисусе Христе (1 Иоан. 5:20); б) как первосвященник, принесши самого Себя в жертву за грехи мipa, и таким образом удовлетворив за нас Правде Божией; в) как царь, разрушив державу смерти и ада, и приявши от Отца всяку власть на небеси и на земли (Мат. 28:18), да даст нам живот вечный (Иоан. 17:2). Т. е. Господь Иисус совершил наше спасение чрез тройственное свое служение человеческому роду: пророческое, первосвященническое и царское. |
| е. о главных героях этих книг, при этом авторы мн. книг Библии остаются для нас неизвестными. Свои сомнения в традиц. авторстве Г. подкрепляет рядом аргументов, опираясь на текст Свящ. Писания. Наиболее характерны для его аргументации указания на те места в тексте Писания, к-рые свидетельствуют об исторической дистанции между автором и описываемыми им событиями. Как правило, в них содержатся временные указания: «до сего дня» (Втор 34. 6; Нав 4. 9; 5. 9; 1 Цар 30. 25), «доныне» (2 Цар 6. 8), «до дня переселения жителей той земли» (Суд 18. 30). Как общий принцип принимается также то, что исторические книги написаны после событий, о к-рых они повествуют. Так, книги Царств и Паралипоменон написаны, по мнению Г., после Вавилонского плена, поскольку «история царей доведена в них до этого времени» (Левиафан. С. 296). Такого рода аргументация была использована впосл. Б. Спинозой . Г. признает, что Иов не вымышленное лицо, но предлагает рассматривать Книгу Иова не как исторический документ, содержащий стенографический отчет диспута Иова и его оппонентов, а как морально-философский трактат в стихотворной форме («в гекзаметрах»), к к-рому «прибавлена» историческая рамка в прозе (Там же. С. 297). Книга Притчей содержит изречения, собранные как самим Соломоном, так и др. авторами (Агуром, матерью Лемуила), но объединены они были неизвестным автором, «жившим после них всех» (Там же. С. 298). Канон ВЗ получил законченную форму, по мнению Г., после возвращения евреев из Вавилонского плена и до Птолемея Филадельфа, при к-ром был сделан перевод Семидесяти. Собирателем канона Г. предлагает считать Ездру, опираясь на указание в 3 Ездр 14. 21-22, 46 слл. о восстановлении Ездрой священных текстов (Там же. С. 298). Не останавливаясь подробно на вопросах авторства книг НЗ, Г. указывает лишь на предположение о том, что каноны апостолов, содержавшие первые списки книг ВЗ и НЗ, были собраны сщмч. Климентом Римским и что Библия впервые была рекомендована христ. Церквам как истинные творения пророков и апостолов Лаодикийским Собором (Там же. |
| Из этого же притвора Им были изгнаны торгующие, которым алчность первосвященников дозволяла приводить сюда и продавать жертвенных животных; потому что в глубине притвора перед завесой, отделявшей притвор от святилища, был поставлен жертвенник или алтарь для всесожжений. Нераздельность этого притвора от прочих частей храма делала его таким же священным местом, как и святилище и Святое-святых — домом молитвы — и обращение его в дом торговли, в загон скота, естественно должно было считаться осквернением всего храма и, вызвать справедливое негодоваше Господа против допустивших это осквернение. Кроме притвора Соломонова вокруг храма была воздвигнута Соломоном трёхъэтажная пристройка в 15 локтей высоты, в которую входили посредством винтообразных лестниц (3 Цар 6:5-8). В этой пристройке были устроены комнаты для хранения священных сосудов и одежд и для жилища очередных священников и левитов. Здесь же были устроены и синагоги, или комнаты для объясне-ния чтений Священного Писания и релипозных бесед. Вероятно, в одной из таких комнат нашли родители отрока Иисуса, когда Он на 12-м году жизни остался в Иерусалиме (Лк. 2:46). Наконец, вокруг храма, вероятно, над указанными комнатами, была устроена открытая, деревянная галерея, крыло церковное, на которое возвёл Иисуса диавол во время искушения в пустыне (Мф. 4:5; Лк. 4:9) и предлагал Ему броситься вниз. Так как храм с окружающими его пристройками занимал всю гору, на которой был построен, то крыло церковное от дна оврага, над которым возвышалась гора храма, находилось на высоте 120 и более локтей, то есть более 36 саженей. Такой же высоты была и передняя стена притвора, возвышавшаяся со дна оврага до кровли храма. (Сравните: 3 Цар. 6:2,32 Парал. 3:4). С этого-то крыла церковного или только с горы храма, по повелению первосвященника Анны (Анана, судившого и Иисуса), был впоследствии сброшен святой Апостол Иаков праведный, брат Господень, за то, что исповедал Иисуса обетованным Мессией, как свидетельствует древнее предание и историк Иудейский Иосиф Флавий (Древности Иудейския, 20:9,1). |
| 7). Именно о Божьей воле, относящейся к происходящим в мире событиям, говорится в Еф 1:11. Во-вторых, Божия воля это Его повеления, т.е. наставления, данные Им в Писании относительно того, как должны и как не должны поступать люди. Иногда это называют предписанием Его воли; именно в этом смысле о воле Божьей говорится в Рим 12:2, Еф 5:17, Кол 1:9, 1 Фес 4:3—6. Некоторые из этих требований коренятся в святом характере Бога, которому мы должны подражать: таковы принципы Десяти Заповедей и двух главных (Исх 20:1—17, Мф 22:37—40 ср. Еф 4:32—5:2). Другие требования являются просто божественными установлениями к этому разряду относятся обрезание, законы Ветхого Завета о жертвоприношениях и чистоте, а также крещение и Вечеря Господня, соблюдаемые и в наши дни. Но все заповеди того и другого характера являются одинаково обязательными для нашей совести; и в Божий план событий (Его предвечный замысел) уже включены «добрые дела» послушания, которые верующие должны будут совершить (Еф 2:10). Иногда бывает трудно, даже невозможно поверить, что повиновение Богу, создающее для нас, живущих в этом мире, дополнительные проблемы, является частью предопределенного Богом плана, цель которого прославление Его и наше собственное благо (Рим 8:28). Но мы прославляем Бога уже самой своей верой в то, что так оно и есть и что однажды мы увидим это собственными глазами, ибо Его премудрость превосходит все и никогда не бывает бессильной. Бог царствует: абсолютное всевладычество Божье Утверждение Божьего абсолютного всевладычества, проявляемого Им в творении, провидении и благодати лежит в основе библейской веры и библейского прославления Видения Бога, сидящего на престоле, т.е. царствующего, встречаются в Писании постоянно (3 Цар 22:19, Ис 6:1, Иез 1:26, Дан 7:9, Откр 4:2 ср. Пс 10:4, Пс 44:7, Пс 46:9—10, Евр 12:2, Откр 3:21). В Писании последовательно проводится мысль, что Господь (Яхве) владычествует как Царь, осуществляя власть как над великим, так и над малым (Исх 15:18, Пс 46, Пс 92, Пс 95:10, Пс 96, Пс 98:1—5, Пс 145:10, Прит 16:33, Прит 21:1, Ис 24:23, Ис 52:7, Дан 4:31—32, Дан 5:21—28, Дан 6:26, Мф 10:29—31). |
| Библейские песни, о которых было сказано выше довольно кратко, представляют собою обоснование канонов. Надлежит ознакомиться с их содержанием и с взаимной связью между этими песнями и песнями наших канонов. Всего в Библии записано 12 песен, но песни Деворы (Суд. V гл.) и Езекии (Ис. 28:11-20) не вошли никак в богослужение наше и, таким образом, десять песней составляют фон нашего канона. При этом некоторые песни соединились в одну, а некоторые, наоборот, разделились. Схематически это выглядит так: Песнь Моисеева (Исх. 15:1-19) дала 1 п. канона (Вт. 32:1-43) Анны (I Цар. 2:1-11) Аввакума (Авв. 3:1-19) Исаии (Ис. 26:9-19) Ионы (Ион. 2:3-10) Трех отроков составила две песни канона, а именно (Дан. 3: 26-56) дала 7 п. канона, а (Дан. 3:67-88) Богородицы (Лк. 1:46-55) не создала отдельной песни канона, вошла неизменной частью и целиком во все почти дни года, как т.н. «Честнейшая», стоя щая между 8 и 9 п. канона. Захарии (Лк. 1:68-79) дала 9 п. канона. Скабалланович замечает: «Песни расположены в каноне приблизительно в хронологическом порядке; только песнь Аввакума переставлена с песнью Ионы, может быть, чтобы для 6 песни канона, как заключительной в отделе, взять более трогательную библейскую песнь. При этом нельзя не заметить, что песни радостные заняли нечетные места, а скорбные — четные (ср. Шестопсалмие), исключая песни 7 и 8, где для этого принципа пришлось бы конец песни поставить раньше начала...» Обличительная песнь Моисея из Второзакония, по своему характеру составившая тему второй песни канона, приурочена только ко времени Великого Поста, так что в большую часть церковного года в каноне отсутствует вторая песнь. Эти упомянутые девять библейских песен (или, точнее, восемь, так как песнь Богородицы стоит совсем особняком) дали темы авторам канонов для составления отдельных песен оного. Это совсем очевидно из содержания т.н. «ирмосов», которые очень часто составлены из отдельных выражений данной библейской песни, или даже целиком ее воспроизводят. Как пример можно привести: «Помощник и покровитель бысть мне во спасение, сей мой Бог и прославлю Его, Бог Отца моего и вознесу Его, славно бо прославися», или «Вонми небо и возглаголю», ... Иногда эта связь — не буквальная, но все же идеологически вполне выдержанная, как например: «Водного зверя во утробе длани Иона крестовидно распростер, спасительную страсть проображаше яве...», или «Образу златому на поле Деире...» и т.д. Но весьма часто никакой связи, ни буквальной, ни по содержанию в том или ином ирмосе не сохранится, как например, в таком случае, как наиболее частая в году катавасия: «Отверзу уста моя и наполнятся духа и слово отрыгну Царице Матери и явлюся светло торжествуя и воспою радуяся Тоя чудеса». Или: «Царю царей, яковый от яковаго един слове происшедый...» |
| Анны (1 Цар. 2:1-10). Четвертая песнь прор. Аввакума (Авв. 3:1-19). Пятая песнь пророка Исаии (Ис. 26:9-19). Шестая песнь прор. Ионы (Ион. 2:3-10). Как для седьмой песни (Дан. 3:26-56), так и для восьмой песни (Дан. 3:67-88) образцом служит песнь трех отроков в пещи Вавилонской, и в ирмосах 7-й и 8-ой песен всегда так или иначе упоминается об этих отроках или приводятся слова их песни. Между 8-й и 9-й песнями почти во весь год (кроме двунадесятых праздников) поется песнь Пресвятой Богородицы «Честнейшая» (Лк. 1:46-55), она содержит прославление Божией Матери. Девятая песнь св. прав. Захарии, отца св. прор. Иоанна Предтечи, приводится она Св. Евангелистом Лукой (Лк. 1:68-79). По Уставу тропари канона должны соединяться с чтением стихов этих песней, причем, указан порядок этого соединения для будничных дней, для праздничных и для Великого поста. Однако, в настоящее время такое соединение почти оставлено, и употребляется лишь в наиболее строго соблюдающих Устав церквах и то, лишь Великим постом. Вышеупомянутые припевы к тропарям (которые теперь употребляются) вытеснили собою ветхозаветные стихи этих песней. По прочтении всех тропарей каждой песни, ирмос каждой песни (но по большей части в течение года ирмос другого, т. е. второго, или последнего канона) поется сошедшимися вместе на середину храма с клиросов обоими ликами, и это совместное пение заключительных ирмосов называется «катавасией» (от греческого «καταβαινω» — спускаться, сходиться), καταβασια, то есть «схождение», когда два лика (хора) сходятся на середину храма, где они поют «покрывающий», или заключительный, ирмос. Какая в какой период года поется катавасия, подробно указано в Типиконе. Большую часть года катавасией служат ирмосы Богородичного канона «отверзу уста моя…» Как славянский, так и другие переводы канонов, к сожалению, не дают понятия о замечательной художественной красоте канонов, которые по обширности материала и художественности его изложения можно было бы назвать духовными поэмами. Иногда каноны бывают неполными: состоят из двух, трех, четырех песней, и тогда они называются двупеснцами, трипеснцами, четверопеснцами. |
| Вопрос о существовании этих вставок, как и об их первоначальном языке в домасоретском евр. тексте Книги пророка Даниила, остается открытым. Исходя из того, что повествовательный фрагмент, находящийся в переводах между поэтическими текстами, вполне «вписывается» в МТ после ст. 23, а ст. 24 относится скорее ко 2-му, чем к 1-му из них, и отчасти дублирует ст. 51, исследователи предположили, что молитва Азарии была вставлена в греч. текст позднее, чем песнь В. о. (напр., Г. Ян в свою реконструкцию первоначального евр. текста (Lpz., 1904) включил стихи 28 и 49-51 по тексту LXX). Вескими аргументами в пользу поздней вставки этих отрывков является отсутствие их в Кумранских рукописях (напр., 1QDanb (1Q72), 50-68 гг. по Р. Х.). Иосиф Флавий излагает историю В. о., не упоминая текстов, содержащихся в греч. версии ( Ios. Flav. Antiq. X 10. 5). Их также нет и в толкованиях на Книгу пророка Даниила у нек-рых отцов Церкви (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина и др.). «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) Если в XIX в. одни исследователи (Й. В. Ротштайн, Г. Б. Суит) считали возможным семит. происхождение песни В. о., а др. (Б. Ф. Уэсткотт, Э. Шюрер, О. Фрицше) предпочитали говорить о греч. истоках этого текста, то совр. исследователи склоняются к мнению, что оба поэтических отрывка в Дан 3 переведены с неизвестных ныне евр. оригиналов (Дж. Коллинз). Молитва Азарии по своей структуре является типичной для ВЗ ( Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucharistica. R., 1981. P. 132, 156 (AnBibl.; 92)): ст. 26 содержит славословие имени Божия (ср.: 1 Пар 29. 10; Пс 118. 12; Тов 3. 11; 8. 5, 15; 11. 14); стихи 27-32 представляют собой анамнетическую часть с исповеданием праведности путей Господних и покаянием за грехи; стихи 34-45 - эпиклетическая часть, содержащая прошение к Богу не оставлять Свой народ, воспоминание завета с Авраамом (в ст. 36), признание своей ничтожности и прошение принять духовную жертву, избавить страдающих, пристыдить врагов и прославить Свое имя (конечное славословие) (ст. 45). Переход между отдельными частями осуществляется с помощью формулы «И ныне» (стихи 33, 41). По содержанию молитва Азарии напоминает молитвы Соломона (3 Цар 8. 46-51) и Даниила (Дан 9). |
|
|
