| Еще одним показателем важности для Иосифа Флавия фигуры Е. является наличие похвалы ему после описания его смерти ( Ios. Flav. Antiq. IX 183); отсутствие такой похвалы прор. Илии может объясняться как приведенными выше причинами, так и тем, что собственно смерть его не описывается, т. к. он был взят на небо (Ηλας ξ νθρπων φανσθη - Ibid. IX 28). Кроме того, Е. является единственным пророком, деяния которого Иосиф Флавий называет «славными» и «достойными исторического повествования» (λαμπρα γρ εσι κα στορας ξιαι - Ibid. IX 46) и заслужившими «славного воспоминания у евреев» (μνμης λαμπρς παρ τος Εβραοις ξιωθντα - Ibid. IX 182; Feldman. 1994. P. 4). Иосиф Флавий добавляет к библейскому повествованию новые детали, обычно усиливающие пророческий авторитет Е. и преувеличивающие дарованную ему чудесную силу. Так, он сообщает, что, после того как прор. Илия бросил на Е. свою милоть, тот немедленно стал пророчествовать ( δ Ελισσαος εθως προφητεειν ρξατο - Ios. Flav. Antiq. VIII 354; ср.: 3 Цар 19. 19-21). При описании чуда снятия осады с Самарии Иосиф Флавий более ярко, чем в библейском тексте, изображает неверие посланника израильского царя Иорама (у Иосифа Флавия он назван военачальником - γεμν), к-рый пришел к Е.: «Невероятное возвещаешь ты, пророк! Ибо как невозможно, чтобы Предвечный ниспослал нам с неба потоки ячменя и пшеничной муки, так неправдоподобно и все то, что ты нам здесь предсказываешь!» ( Ios. Flav. Antiq. IX 73; ср.: 4 Цар 7. 2). В соответствии с этим описанное далее чудо представлено более значительным. В рассказе о возвращении сонамитянки на родину после бывшего там голода (4 Цар 8. 4-5) Иосиф Флавий опускает, по-видимому намеренно, вопрос царя Гиезию о делах Е. Такой вопрос показал бы, что царь не знает о чудесах Е., в то время как Иосиф Флавий старается убедить читателя, что Е. был известен повсеместно ( Feldman. 1994. P. 5). Новые подробности добавлены и к рассказу о предсмертной беседе Е. с израильским царем Иоасом. Царь «приехал навестить» Е. (κεν τν Ισραηλιτν βασιλες πρς ατν πισκεψμενος) и, увидев, что он умирает, «начал в присутствии его горько плакать и рыдать, называя его своим отцом и защитою своею, потому что, благодаря Елисею, ему, царю, никогда не приходилось прибегать к оружию против врагов, но он всегда, по его предсказаниям, без боя побеждал своих неприятелей». Поскольку царь остается теперь беззащитным перед лицом сирийцев, «было бы лучше и для него самого теперь же последовать его примеру - расстаться с жизнью» ( Ios. Flav. Antiq. IX 179-180; ср.: 4 Цар 13. 14-19), однако Е. утешает царя (Ελισσαος παρεμυθετο τν βασιλα) и предсказывает ему победы над сирийцами ( Ios. Flav. Antiq. IX 180). Е. удостоился «великолепных похорон» (ταφς μεγαλοπρεπος), какие и подобали столь «возлюбленному Богом» (θεοφιλς) человеку (Ibid. IX 182-183). |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| Характерно, что в толкованиях к «Лествице» Составитель Палеи сосредоточился, главным образом, на раскрытии сокровенного смысла апокрифической символики. Таким образом, он отходит от обычной для него манеры обличительного истолкования и лишь в конце рассказа, отталкиваясь от иносказаний о будущем пришествии Иисуса Христа, он вновь вводит в христологическую тему антииудейские полемические мотивы. 716 Данный фрагмент, который является авторским дополнением в апокриф, формулирует идею тождества лествицы из сна Иакова Крестному древу и некоему космическому посоху. Таким уподоблением обнажается скрытый мифологический смысл образа лествицы. В дохристианских культурах мифопоэтический образ лествицы символизировал связь небесной и земной космических зон мироздания (см.: МНМ. Т. II. С. 50–51). Лествица здесь выступает как аналог Мирового Древа, с которым синкретически слит образ Крестного древа. Именно эту архетипическую символику подчёркивает образ космического посоха, который является ничем иным, как осью мироздания или стволом Мирового Древа. 717 Мысль, которая вновь повторяет тезис о спасении через само крещение, более характерна для вновь просвещённых народов. Вряд ли её столь настойчиво стал бы повторять византийский автор, но для духовного деятеля Болгарии или Руси это могло быть характерно. 718 Антииудейский выпад основан на архетипическом понимании нисхождения по космической лествице как знакового выражения зла, несчастья, деградации. И наоборот, восхождение знаменует благо, святость, счастливую судьбу (см.: МНМ. Т. II. С. 51). Поэтому в соответствии с ценностным восприятием понятной для древнерусского общества символики нисходящие ангелы отождествлены с отверженными иудеями, а восходящие – с принявшими крещение язычниками. 720 Персонаж неясен, и смысл запутан; по-видимому, переписчик нач. XV в. уже не понимал этой фразы; возможно, что это гебраизированная и впоследствии испорченная форма имени египетского фараона, при котором произошёл исход евреев из Египта. 721 Царство Эдомское, или Страна Эдомская, Эдом, Идумея ‘красная’ – страна, лежащая на юг от Мёртвого моря, получила своё название от Исава, или Эдома, по цвету чечевичной похлёбки, за которую он продал Иакову своё первородство. Над идумеянами неоднократно исполнялось пророчество, данное Исааком Иакову относительно потомков Исава (идумеян): Идумея была завоёвана царём Давидом ( 2 Цар. 8:14 ), царём Амасией ( 4 Цар. 14:7 ). Некогда плодородная, цветущая Идумея ныне представляет собой дикую бесплодную равнину, о чём пророчествовал пророк Исайя (см.: Ис. 34:11–15 ). Моав – страна, лежавшая на восток от Мёртвого моря; её жители назывались моавитянами, по имени Моава, сына Лота от его старшей дочери. Моавитяне были не раз наказаны за дурное обращение с израильтянами ( Втор. 23:3–6 ; Суд. 3:12–30; 2 Цар. 8:2); они предались идолопоклонству, в чём были обвиняемы пророками ( Ис. 16:7–12 ; Иер. 48:4–46 ); окончательное падение Моава предсказано пророком Софонией ( Соф. 2:9 ). |
| Анализируя близость 131-го псалма с 88-м, блаженный Феодорит Кирский полагал, что в обоих текстах речь шла о Вавилонских пленниках, которые просят Бога о прощении, ссылаясь на данные Давиду обетования . При этом антиохийский экзегет отрицает, что «рог Давида» (ст. 17) служит указанием на Зоровавеля. Зоровавель правил народом короткое время, а «рог» означает «нечто крепкое и постоянное» . Следовательно, упоминаемый в псалме «помазанник» (ст. 10, 17), по Феодориту, мог быть одним из царей, правивших в Иерусалиме задолго до Зоровавеля (1 Пар. 3:1, 19). За солнечной картинкой, нарисованной в псалме, просматривается грозовая туча. Обращение ко Господу — «вспомни Давида» (ст. 1) означает апелляцию к заслугам Давида от лица его потомков (ст. 10-12). А это означает, что псалом пишется в то время, когда «трон Давида» (ст. 11-12) пытаются опрокинуть безымянные «враги» (ст. 18) . Обозначение Бога «Сильным» (), ковчега — «могущественным» (), «позор» (), который возлагается на врагов вместо оружия (см. Ис. 59:17; Иер. 46:4), — все это говорит о том, что у Израиля не хватает своих сил для сопротивления интервентам. Он нуждается в помощи свыше от Всесильного. Как и в 3-й книге Царств, «вечность» правления династии Давида над полнотой Израиля становится условной (см. Пс. 131:11-12; ср. 3 Цар. 2:4; 6:12-13; 8:25; 9:4-5). Она зависит от того, насколько царь выполняет условия заключенного с ним «договора» (, ст. 12). Термин , переведенный в Синодальном издании Псалтири как «завет» (см. Пс. 131:12), скорее всего, указывает на список обязательств монарха по отношению ко Господу и к народу, который вручался ему в храме во время интронизации (см. 4 Цар. 11:17; 2 Пар. 23:16) . Целью договора с царем была попытка израильских племен заручиться гарантией, что государь будет следовать сложившимся традициям совершения судопроизводства и управления народом, т. е. не будет самочинствовать, как Соломон . Хотя именование Бога «Сильным Иакова» ( , ст. 2, 5) впервые появляется в конце книги Бытия (см. Быт. 49:24), чаще всего такой способ указания на Всевышнего использует в своих писаниях пророк Исайя (см. Ис. 1:24; 49:26; 60:16), живший намного позже Соломона. Множественная форма слова «жилище» ( от , ст. 5, 7), скорее всего, говорит не о дворах храма (ср. Пс. 42:3), а, как полагает Франц Делич, о шатре, который Давид построил для временного пребывания там ковчега (см. 2 Цар. 6:17; 1 Пар. 15:1; 16:1) . |
| Сдержанность, с которой апостол Марк излагает торжественный вход в Иерусалим и подчеркнуто спокойное завершение эпизода — убедительное свидетельство его достоверности и непосредственной опоры на воспоминания очевидцев. Ясно, что “мессианская легенда” (Бультман) или “культовая легенда” (Дибелиус) выглядели бы иначе. 1. ες Βηθφαγ κα Βηθαναν ‘к Виффагии и Вифании’. Виффагия часто упоминается в раввинистической литературе в связи с обсуждением ритуально значимых границ святого города. Путники вначале должны были пройти Вифанию (которая обычно отождествляется с нынешней Эль-Азарией), но порядок упоминания здесь, очевидно, ориентирован на Иерусалим. τ ρος τν λαιν ‘горе Елеонской’, или ‘Масличной горе’. Масличная гора возвышается на 800 м к востоку от Иерусалима, простираясь с севера на юг. Некоторые комментаторы полагают, что уже в Евангельское время усматривалась связь Елеонской горы с Мессией на основании 2 Цар 15:32, Иез 11:23, Зах 14:4–5. 2. φ ν οδες οπω νθρπων κθισεν ‘на которого никто из людей не садился’. Для священного употребления годилось только то (животное или предмет), что до этого не использовалось для обыденных нужд, см. Числ 19:2; Втор 21:3; 1 Цар 6:7; 2 Цар 6:3. Христос вступает в Иерусалим как Царь Израилев из пророчества Захарии — “кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле”, который “возвестит мир народам” (Зах 9:9–10), а не как Мессия — военный триумфатор, мечта националистов. 3. Κριος ‘Господу’. Имеется ли здесь в виду то же слово, что арам. mrî ‘мой господин, мой хозяин’ или mran(’) ‘мой учитель’, которое было формой обращения учеников к Иисусу (Мф 7:21=Лк 6:46)? Тейлор предполагает, что κριος может означать просто хозяина осленка, который в это время был с Иисусом. 8. στιβδας ‘ветви с дерев’. Слово στιβς означает постель из соломы, тростника или ветвей с листьями, либо просто брошенных россыпью, либо набитых в матрац. 9. σανν ‘осанна!’. Транслитерация hôša‘ n’, арамейская форма евр. hôšî‘h-nn’ ‘спаси же!’ или ‘спаси ныне!’ в Пс 117:25. Возможно, ветви, постилаемые в честь Иисуса, напомнили кому-то из присутствующих о lûl bîm — пальмовых, миртовых или ивовых ветвях, которые приносили на праздник Кущей и которыми размахивали при литургическом возглашении слов hôšî‘h-nn’ из Пс 117 (эти lûl bîm так и назывались “осаннами”). Знакомый всем отрывок из псалма, который пели также на Пасху 38 , будучи возглашен кем-то, был сразу же подхвачен толпой паломников. В псалме выражение “благословен грядущий во имя Господне!” (117:26) относится к паломникам, прибывающим на праздник. Однако толпа прозревала и второй смысл возгласа, и совсем не подлежит сомнению, что его имел в виду апостол Марк, у которого слова ν νματι Κυρου ‘во имя Господне’ относятся к ρχμενος ‘Грядущему’, но не к ελογημνος ‘благословен’, как в псалме. У Луки в 19:38 определенно говорится “Царь, грядущий во имя Господне”. |
| Ягве, Господь всей земли, не оставляет места другим богам. Пророки борются с влиянием языческих культов и с соблазнами синкретизма, которые угрожали вере Израиля, и тем утверждают бессилие ложных богов и безумие идолопоклонства (Ос 2:7–15; Иер 2:5–13, 27–28; 5:7; 16:20). Когда во времена плена крушение национальных надежд могло пробудить сомнения в силе Ягве, полемика против идолов стала еще острее и глубже (Ис 40:19–20; 41:6–7, 21–24; 44:9–20; 46:1–7; ср. Иер 10:1–16, и позднее — Послание Иеремии, Вар 1:6; также Дан 14). Сомнению усталых и отчаявшихся противопоставляется ликующее исповедание монотеизма (Ис 44:6–8; 46:1–7,9). Единый Бог трансцендентен; эту трансцендентность Бога пророки выражают прежде всего тем, что говорят: “Он — свят”; это любимая тема провозвестия Исайи (Ис 6; далее — Ис 1:4; 5:19,24; 10:17,20 и т. д.; также Ос 11:9; Ис 40:25; 41:14,16,20 и т. д.; Иер 50:29; 51;5; Аввак 1:12; 3:3). Бог окружен тайной (Ис 6; Иез 1). Он бесконечно превознесен над “сынами человеческими”, — это выражение повторяет пророк Иезекииль для того, чтобы подчеркнуть дистанцию, отделяющую пророка от обращающегося к нему Бога. И все же Он близок в Своей благости и милосердной любви, которую являет Своему народу, что представлено — прежде всего у Осии и Иеремии — аллегорией брачного союза между Ягве и Израилем (Ос 2; Иер 2:2–7; 3:6–8), которая широко развернута у Иезекииля (Иез 16; 23). Мораль. Святость Божия противостоит человеческой порочности (Ис. 6:5). Это противопоставление обостряет восприятие греха пророками. Данная мораль так же не нова, как и монотеизм: она изложена уже в Декалоге и на ней основывается приход Нафана к Давиду (2 Цар 12) и Илии к Ахаву (3 Цар 21). Но пророки Писания вновь и вновь возвращаются к этому: грех — это то, что производит разделение между людьми и Богом (Ис 59:2). Грех — это посягательство на Бога праведности (Амос), на Бога любви (Осия), на Бога святости (Исайя). Можно сказать, что у Иеремии грех стоит в центре его пророческого видения; он распространяется на весь народ, который предстает окончательно, непоправимо испорченным (Иер 13:23). Такое подпадение злу вызывает кару Божию, великий суд “дня Ягве” 2 (Ис 2:6–22; 5:18–20; Ос 5:–14; Иоиль 2:1–2; Соф 1:14–18); предсказание бедствий для Иеремии — знак истинного пророчества (Иер 28:8–9). Грех, будучи грехом всего народа, требует такого же коллективного возмездия; идея индивидуального воздаяния звучит, однако, в Иер 31:29–30. (ср. Втор 24:16) и неоднократно высказывается в Иез 18 (ср. Иез 33:10–20). |
| 75. Помазание в Вифании (14:3–9) (Мф 26:6–13; Ин 12:1–8; ср. Лк 7:36–50) В Ин 12:1–8, по-видимому, тот же самый эпизод предшествует входу в Иерусалим. Быть может, хронология Ин более точна, так как апостол Марк явно включил отрывок из ст. 3–9 между ст. 1–2 и 10–11, образующими цельное повествование. Лк 7:36–50, несмотря на некоторые сходства с Ин 12:1–8, скорее всего, повествует о другом событии 50 . 3. πιστικς ‘чистого’. Неясное слово: иногда сопоставляется с πιστς ‘верный, точный’ или πιστς ‘питьевой’, или толкуется как искаженное переписчиком название мази σπικτου, ср. в Вульгате nardi spicati. Более вероятно, однако, что это транслитерация арам. pîst’, ‘фисташка’, орех, масло которого использовалось как основа для благовоний. 4. συντρψασα ‘разбивши’ — символ всецелой самоотдачи: послужив своей цели, сосуд больше никогда не мог быть использован. κατχεεν ατο τς κεφαλς ‘возлила Ему на голову’. Ср. Исх 29:7; 1 Цар 10:1; 4 Цар 9:3,6; Пс 132:2. Помазание главы не было исключительной привилегией царей и священников: в Лк 7:46 это всего лишь знак вежливости (ср. Пс 140:5). В Лк 7:38 и Ин 12:3 женщина помазывает ноги Иисуса, но здесь и в Мф — голову. Апостол Марк определенно подразумевает мессианское значение помазания, хотя Сам Иисус упоминает только погребальную церемонию (ст. 8). То, что помазание Мессии совершает женщина, имеет особый смысл. Вспомним, что в соответствии со всеми четырьмя Евангелиями, женщины первыми получили весть о Воскресении, раньше, чем кто-либо из Двенадцати. Ср. отношение к женщине в иудействе (в Талмуде: “Скорее позволительно сжечь слова Закона, нежели передать их женщине” Сот 19а; “Счастлив тот, чьи дети мужского пола, и горе тому, чьи дети женского пола” Кидд 82b; утренняя молитва “Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, что не создал меня женщиной”, которая произносится после аналогичных благодарений за то, что Бог не создал молящегося язычником или рабом). 5. δηναρων τριακοσων ‘триста динариев’ — родительный падеж цены. То, что в Мф 20:2 один динарий — плата за полный рабочий день, дает некоторое представление о стоимости мира. |
| 792 См.: Ис. 2:4. 793 Т. е. согласно апостолам, спасение язычникам дает не обращение к закону Моисея, но к Христу. 794 См.: Ис. 52:7. 795 Конъектура Кройманна. В рукописи: «вторил». 796 См.: Пс. 19 18:5. 797 Ср.: Ис. 2:3. 798 См.: Ис. 46:12—13. Текст отличен от Септуагинты. 799 См.: Ис. 52:11. 800 Ср.: Ис. 52:10. В Септуагинте: «Откроет святую руку Свою». 801 См.: Пс. 2:3. 802 См.: Пс. 2:1—2. 803 См.: Ис. 57:1. Цитата по Септуагинте, где, однако, сказано иначе: «от лица несправедливости отнимется (т. е. спасется) праведный». 804 См.: Прем. 2:12. 805 Этих слов в Септуагинте нет. В оригинале и Вульгате: «посреди города». 806 См.: Иез. 9:4. ? Тау в Септуагинте слов нет, но thau появляется в Вульгате, в оригинале: ?? [taw] « знак». 807 Ср.: Мф. 12:49—50; Рим. 8:29. 808 Ср.: Еф. 1:5. 809 См.: Пс. 22 21:26. 810 См.: Мал. 1:10—11. 811 Ср.: Ис. 2:20. В Септуагинте сказано: «В тот день отбросит человек свои серебряные и золотые гнусности, которые сделали, чтобы поклоняться, пустым < вещам> и летучим мышам». В рукописи у Тертуллиана используется слово noctivus «вредный»; «сова» — noctua. В Вульгате: « чтобы поклоняться кротам и летучим мышам». 812 Ср.: Ис. 3:1—3. 813 Ср.: Ис. 5:6. Слово «Сорех» отсутствует и в Септуагинте, и Вульгате. В долине Сорек («виноградник») жила Далида, которую полюбил Самсон (Суд. 16:4). 814 Ср.: Ис. 5:7. 815 Ср.: Ис. 5:4. В Септуагинте: «он (виноградник) произвел терние (κνθας)». 816 Терновый венец сплели и возложили на Господа римские солдаты. Ср.: Мф. 27:29; Мк. 15:17; Ин. 19:2. 817 Ср.: Ис. 5:7. 818 Ср.: Мф. 27:23; Мк. 15:8,13—14; Лк. 23:18,21,23; Ин. 19:6,12,15. 819 Ср.: 2 Цар. 1:21; 3 Цар. 17:1; Агг. 1:10. 820 Ср.: Лк. 16:16. 821 См.: Ис. 52:5; ср.: Иез. 36:20—23. 822 По всей видимости, речь идет о распущенном иудейскими первосвященниками и старейшинами слухе о похищении учениками тела Господа (ср.: Мф. 28:11—15). Маловероятно, что Тертуллиан намекает на то, что иудеи становились виновниками дурной молвы о христианах в последующие времена. В Tert. Ad nat., 114,1 (ср.: Tert. Apol., 16,12), правда, упоминается некий предавший свою религию иудей, предложивший публике картину, на которой христианский Бог изображен в тоге с лошадиными (ослиными) ушами, с копытом на одной ноге и с книгой. |
| Сюжеты росписей, созданных между сер. и кон. IV в., в основном христианские, но есть и языческие. Среди тех и других встречаются редкие, даже уникальные сцены, что свидетельствует о веротерпимости, о большой свободе мысли и об образованности заказчиков и создателей фресок. В основе иконографического ансамбля каждой кубикулы - традиц. канва из мотивов эллинистического происхождения (зооморфные или растительные элементы, связанные со сменой времен года, космологической или дионисийской тематикой). Фрески в нижней части стен имитируют мраморные панели или садовые изгороди, сквозь к-рые видны цветы, фонтаны, пальмы, виноградные лозы, напоминающие о райском блаженстве ( Bargebuhr. 1991). В этот нейтральный контекст помещаются сюжетные композиции, прежде всего библейские сцены. Среди сюжетов абсолютно преобладают ветхозаветные (росписи кубикул B (кубикула Праотцев), C, F (кубикула Самсона), A), но есть и много редких: так, в кубикуле Праотцев (сер. IV в.; Ferrua. 1960; Kollwitz. 1969; или кон. IV в.; Bisconti. 2003) представлены Авессалом, запутавшийся волосами в ветвях дуба (2 Цар 18. 9); блудница Раав, спускающая из окна своего дома соглядатаев (Нав 2. 15); Самсон, борющийся со львом (Суд 14. 6); Финеес, убивающий Зимри и Хазву (Числ 25. 6-15); Товия и рыба (Тов 6. 2-4); «Встреча Иосифа с братьями в Египте» (Быт 42. 6-8); «Моисей в водах Нила» (Исх 2. 1-6); «Изгнание Адама и Евы из рая» (Быт 3. 21-23); «Жертвоприношение Каина и Авеля» (Быт 4. 3-4); «Самсон, пускающий лисиц на поля филистимлян» (Суд 15. 4-5); «Лот с семейством, покидающий горящий Содом» (Быт 29. 15-26); «Переселение Иакова в Египет» (Быт 46. 5-27); «Сны Иосифа» (Быт 37. 5-10); «Благословение Ефрема и Манассии Иаковом» (Быт 48); «Явление трех ангелов Аврааму у Мамврийского дуба» (Быт 18. 1-8); «Сон Иакова» (Быт 28. 10-13); «Явление ангела Валааму» (Числ 22. 21-23); «Исаак с Иаковом и Исавом» (Быт 27. 1-22); «Вознесение прор. Илии» (4 Цар 2. 9-14). Такое расширение традиц. репертуара и предпочтение ветхозаветных сюжетов исследователи объясняли возможным происхождением заказчиков росписи из иудеохрист. |
| Древние писатели использовали наглядные примеры для подтверждения своей мысли: власть Иисуса над болезнью, бесами и природой побуждала людей признать, что Он властен и над их жизнью. Согласно представлениям древних, с помощью чудес учителя могли привлечь к себе внимание и подтвердить свое могущество или истинность своих воззрений (в противоположность современному рационализму, отрицающему чудеса как таковые). 8:1. Власти видели в странствующих учителях, собиравших огромные толпы, угрозу стабильности общества; вероятность восстаний в Палестине постоянно вызывала озабоченность римлян, и читатель, знакомый сположением, сложившимся в еврейской Палестине накануне 70 г., не мог не усмотреть здесь намек на назревающий конфликт. 8:2. Проказа была ужасной болезнью кожи, и по ветхозаветному закону больные проказой отделялись от общества (Лев. 13:45,46). Прокаженные были изгоями, и большинство здоровых людей предпочитали не общаться с ними. Слово «Господи» в личном обращении означает «господин» и не содержит намека на божественность Иисуса. 8:3. Прикасаться к прокаженному запрещалось, и большинство людей содрогнулись бы при мысли о таком поступке. Фактически, закон предписывал изоляцию прокаженного (Лев. 13:45,46). Дополнительнуюинформацию см. в коммент. к Мк. 1:40—45. Тем не менее это чудо должно рассматриваться как деяние могущественного пророка (ср.: 4 Цар. 5:14). 8:4. Иисус следует предписаниям, подробно изложенным в ветхозаветном законе о проказе (Лев. 14:1—32). Повеление «никому не сказывать» напоминает тайные действия некоторых ветхозаветных пророков; омессианской тайне см. во введении в коммент. к Евангелию от Марка. 8:5—13 Вера нееврея Включив эту историю из своего источника, Матфей побуждает иудео-христианских читателей к проповедническому служению среди язычников. Даже одно-единственное исключение может разрушить стереотипы расистского мышления. 8:5. Ближайшее воинское соединение римлян было сосредоточено в Сирии; многие римские подразделения базировались в Кесарии на берегу Средиземного моря и в крепости Антония в Иерусалиме; Капернаум, как таможенный пост, также требовал присутствия хотя бы небольшого воинского отряда. Сотник командовал сотней солдат, но фактически под его началом находилось от шестидесяти до восьмидесяти человек. Сотники со своими подразделениями составляли костяк римской армии и строго подчинялись воинской дисциплине. |
|
|
