| Вопрос 8. Для чего Соломон умертвил Иоава, прибегнувшего к Богу (3 Цар. 2:29—34 )? Повелевал сие Божий закон, предписывавший предавать смерти убийцу, прибегнувшего к алтарю (Исх. 21:14). А Семей сам на себя навлек смертный приговор, потому что, обещавшись жить в столице и обещание подтвердив клятвою, нарушил клятву и вопреки условию осмелился выйти из города (3 Цар. 2:36—46). Вопрос 9. За что Соломон Авиафара лишил первосвященства (3 Цар. 2:27 )? Авиафар участвовал с Адониею в похищении царской власти. Сие видно из слов Соломоновых. Ибо говорит: «тецы ты на село твое и в дом твой, яко муж смерти еси ты в днешний день, но не умерщвлю тебе, яко носил вси кивот завета Господня пред Давидом отцем моим, и яко озлоблен был вси во всех, имиже озлоблен бе отец мой» (3 Цар. 2:26). Посему как, по сказанному мною, Авиафар подпал обвинению за похищение власти, став содейственником в покушении Адонии, так и Соломон стал исполнителем Божия предречения. Ибо Илию и чрез всехвального Самуила, и чрез другого пророка предвещал Бог уничижение рода его. Сие дает видеть и история, ибо сказует так: «и изгна Соломон Авиафара, еже не быти ему иереем Господним, якоже сбытися словеси Господни, еже глагола на дом Илиев в Силоме» (3 Цар. 2:27). Вопрос 10. Как должно разуметь сказанное: «умножися мудрость Соломонова паче смысла всех древних сынов и паче всех смысленных египетских» (3 Цар. 2:35 ; 3 Цар. 4:30 )? Дееписатель хотел показать мудрость его; и потому о древле бывших мудрецах упомянул неопределенно, присовокупил же слово о мудрецах египетских, потому что были они почитаемы мудрыми паче всех. Ибо, как повествуют эллины, и Ферекид [с острова] Сирое, и Пифагор Самосский, и Анаксагор Клазоменский, и Платон Афинянин приходили к ним, надеясь у них научиться более точному богословию и естествословию. Да и Божественное Писание, повествуя о законодателе Моисее, говорит, что «наказан быстъ всей премудости египетстей» (Деян. 7:22). Всех сих мудрецов, говорит писатель, затмил Соломон, как приявший дар мудрости от Бога. Но с похвалою мудрости соединил он и обвинение, потому что Соломон явно нарушил положенный о браке закон, который воспрещал вступать в супружество с женами иноплеменными. А он первый взял в жену дочь фараонову. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| Что же касается взрослого человека, то его духовная жизнь требует более пристального внимания из-за того, что совершаемые грехи уже гораздо тяжелее. Со страниц Библии мы знаем, что нет человека, который не грешил бы (3 Цар 8: 46). Покаяние облегчает душу. Оно может быть незаметным, скрытым от взгляда посторонних людей, но оно должно совершаться искренно и постоянно. И тогда наша жизнь будет благословенна Богом. Испытав горечь труда покаяния, получим сладость благодати Божией. Приносить покаяние необходимо не только на Исповеди перед Причастием. Ежедневно, готовясь ко сну, мы должны вспомнить, что сделали плохого в течение дня: Господи, я сделал то-то и то, прости меня! Господи, я виноват! Помилуй меня, Господи! Такие краткие покаянные молитвы готовят нас к Исповеди. Откладывать «на потом» нельзя. Ведь никто не знает: сколько он проживет и будет ли время, чтобы покаяться. — Как часто нужно причащаться? — Мы принимаем Тело и Кровь Христа, поскольку это является залогом вечности. Это — закваска для вечности. Тот, кто не причащается, не может стать сопричастником благого участия в вечности. Чтобы тесто закисло, в него кладут немного дрожжей. Нечто подобное происходит и с нами: человеческая природа принимает новую «закваску» из Чаши Христовой, благодаря чему имеет добрую часть с Господом в вечной жизни. Частота причащения зависит от степени нашего духовного совершенства. У каждого — свой крест — Как Вы относитесь к известному мнению, распространенному в нашем обществе: дескать, идти в храм необязательно, молиться можно и на всяком месте. — Молиться везде не только можно, но и нужно. Однако есть такие места, которые предназначены именно для молитвы. Это понимает любой человек, желающий жить по-христиански. Каждый православный знает: в храме легче молиться, чем в другом месте. Храм — это место, где мы духовно растем. Здесь совершаются таинства: Евхаристия, Крещение, Венчание, Миропомазание, Покаяние, Елеосвящение и Хиротония. В храме есть Божия благодать, которая способствует молитве. |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Помимо резко негативного отношения к М., нашедшего выражение в рассказе о приходе старейшин к Самуилу, в ВЗ присутствует и др. подход. Призвание Саула сопровождается божественными знамениями и чудесами, о буд. помазании Саула Сам Господь говорит Самуилу (1 Цар 9). Царствование же Давида становится «золотым веком» для Израиля, когда «Господь успокоил его от всех окрестных врагов его» (2 Цар 7. 1). Сам Бог через прор. Нафана обещает Давиду, что Он утвердит «престол царства» его навеки и что Он не отнимет Своей милости от потомков Давида (2 Цар 7. 12-16). Оба этих подхода к феномену М. в ВЗ восходят к идеям теократии, согласно которым истинным царем Израиля является Яхве (Исх 15. 18; Числ 23. 21; Суд 8. 23; 1 Цар 8. 7; 10. 19; 12. 12; Пс 46. 3-9 и др.). Отличие заключается в том, что в первом случае поставление царя рассматривается как посягательство на власть Бога, а во втором - как продолжение власти Бога: власть царя дарована ему Самим Господом. В средние века под влиянием толкований Книги прор. Даниила (Дан 2. 31-45; 7. 2, 17) была популярна концепция, согласно к-рой мировая история представляет собой последовательную смену четырех М. (подробнее см. в ст. Даниил ). В греч. тексте Библии слово μναρχος (монарх) употребляется лишь однажды: не имея возможности воспрепятствовать царю Египта Птолемею IV Филопатору, к-рый решил войти в святилище (3 Мак 1. 10), первосвященник Симон вместе с народом коленопреклоненно молил Бога о помощи, называя Его «Единовластвующим» (μναρχε - 3 Мак 2. 2). Э. П. Б. Признаки и виды М. Несмотря на то что М., как правило, противопоставляется республике, бесспорных исторических и юридических оснований для такого противопоставления нет, поскольку, в частности, принципат, доминат и затем имп. власть в Римской империи, включая и христианский, или византийский, период ее истории (Новый Рим, Ромейская империя), рассматриваемые как разновидности монархического правления, совмещались с офиц. определением этого гос. строя как республика (лат. res publica - «дела общественные, или публичные»), а в позднейшую эпоху именно так, республика - в переводе на польский Речь Посполита - называлось гос-во, главой которого был при этом монарх с титулом короля. |
| Сопоставив упоминание у Д. кораблей (Суд 5. 17), а также обилие прямых и косвенных свидетельств о распространенности на этой территории языческих культов, нек-рые ученые писали о смешении представителей колена Д. с «народами моря» и филистимлянами (Spina. 1977; Gottwald. 1979). Загадочным остается происхождение священства в колене Д.: в отдельных рукописях Суд 18. 30 Ионафан называется потомком Моисея, в др.- Манассии (Whitelam. 1992). Это не единственный случай разночтения, связанного с именем Д. (напр., в 2 Пар 2. 13 упом. умелый ремесленник Хирам, сын тирянина и данитянки, но в 3 Цар 7. 13-14 его матерью называется вдова из колена Неффалимова), что, возможно, может служить указанием на систематически вносившиеся исправления, вызванные негативным отношением к имени или к потомкам Д., к-рые могли ассоциироваться с уклонением в язычество. Во всяком случае, уже у Деметрия Хронографа наблюдаются пропуск имени Д. при перечислении сыновей Иакова и замена Д. дочерью Диной (Euseb. Praep. evang. IX 21. 5, 8, 17), а в единственном месте, где Деметрий все же упоминает Д., тот называется сыном Лии (Ibid. IX 21. 3). В межзаветной лит-ре тема отступления Д. от веры в Единого Бога получает развитие. В Двенадцати патриархов завещаниях (христ. сочинение, к-рое основано на иудейских источниках) говорится, что в последние дни потомки Д. отступят от Господа и будут враждовать с потомками Левия и Иуды (Test. XII Patr. 5. 4-5). Более того, со ссылкой на прав. Еноха утверждается, что Д.- сатана . Однако в книгах Еноха в наст. время такой текст не встречается (в 1 Енох 13. 7 упом. лишь «воды Дана» как место, где Енох получил откровение об осуждении падших Стражей, возможно, в связи с этимологией имени Д.). Тем не менее потомки Д. обратятся к Господу и будут помилованы (Test. XII Patr. 5. 9). Негативная оценка Д. содержится в «Житиях пророков» (I в. по Р. Х.), где колено Д. объявляется виновным в пленении и рассеянии народа (Vita prophet. 3. 16-19). Вероятнее всего, истоки таких представлений следует усматривать в пророчествах Иер 1. 14 («от севера откроется бедствие») и Иер 8. 16-17. В раввинистической традиции наряду с учением об апостасии Д. (Берешит Раббати. 43. 2; Песикта Рабба. 46. 3) встречаются утверждения, что матерью Мессии будет женщина из колена Д. (Берешит Раббати. 97. 9). |
| Разумеется, вышеприведённые разрозненные картины исторических событий XVI - XVIII вв., а также общие формулы, констатирующие взаимосвязь этих событий, не в состоянии дать удовлетворительного понятия о содержании и смысле системы капиталистических отношений. Углубиться в это содержание и разобраться в смысле этих отношений представляется возможным только путём сопоставления их с системой иных общественных отношений. Следуя принципу историзма, за основу такого сопоставления уместнее всего взять систему отношений феодального общества, предшествовавшего капитализму и уничтоженного последним. Сравнение и выяснение специфики двух систем удобно провести по выделенным выше трём основным параметрам: 1) экономический строй, 2) политический строй, 3) строй мыслей. Относительно господствующего в феодальном обществе мировоззрения однозначно можно сказать, что таковым была религия, а в средневековой Европе - в том числе, и в России, - христианское вероучение. Следовательно, развитие и распространение рационального научного мировоззрения происходило именно в ожесточённой борьбе с христианскими представлениями о мироздании, о назначении человека и смысле его жизни. Каково же было идеологическое содержание средневекового христианства? Как оно отвечало на эти " вечные " вопросы о смысле человеческого существования? Коротко говоря, цель жизни христианина - спасение души для жизни вечной. Путь к этому как будто прост: следование заповедям Божьим и воздержание от греха. Однако простота эта кажущаяся: сколь трудно исполнить хотя бы одну Божескую заповедь, показывает пример прародителей, созданных совершенными и бессмертными, но изгнанными из рая за нарушение не такого уж невыполнимого условия. На что же может рассчитывать отягощённый немощью и болезнями, смертный и добывающий хлеб свой в поте лица потомок Адама и Евы? Уберечься от греха ему нет никакой возможности, " ибо нет человека, который не согрешил бы " (2 Пар 6, 36. 3 Цар 8, 46). " Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас " , - свидетельствует Иоанн Богослов (1 Ин 1, 8). Это иудей может надеяться стяжать праведность строгим исполнением Закона, для христианина же добиться спасения, полагаясь исключительно на свои собственные усилия, немыслимо. Только смиренное упование на не имеющую меры милость Божию и не признающую человеческих путей, парадоксальную с точки зрения разума Благодать отверзает христианину врата в жизнь вечную. Смирением, покаянием и покорностью воле Божьей нудиться Царствие Небесное: " Жертва Богу - дух сокрушённый; сердца сокрушённого и смиренного Ты не презришь, Боже " (Пс 50, 19). |
| После 3 лет засухи, когда в Израиле уже не осталось корма для скота, Бог призвал И. встретиться с царем Ахавом (3 Цар 18. 1). И. обвинил Ахава в том, что его покровительство культу Ваала и забвение единого Бога стали причинами засухи. Пророк предложил устроить в присутствии народа на горе Кармил состязание между ним и жрецами Ваала, к-рое показало бы, какой Бог является истинным. Для этого было необходимо построить 2 жертвенника, положить на них дрова и тельцов, но не подносить к ним огня, а ждать, когда огонь сойдет с небес (3 Цар 18. 21-24). Жрецы Ваала долго взывали к своему богу и истязали себя, однако это не принесло никакого результата. И. воздвиг жертвенник из 12 камней, что символизировало единство 12 колен Израиля (3 Цар 18. 31), положил на него дрова и рассеченного тельца и выкопал вокруг него ров. Восстановление И. жертвенника на горе Кармил имело политическое значение: после уничтожения прежнего жертвенника гора не рассматривалась как территория Израиля, почитавшего Бога Яхве. Поэтому восстановление жертвенника стало знаком возвращения утраченного (политического и религиозного) контроля над этой местностью. Рождество прор. Илии. Клеймо «Прор. Илия в пустыне, с житием». 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) Рождество прор. Илии. Клеймо «Прор. Илия в пустыне, с житием». 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) И. попросил вылить на жертвенник много воды, чтобы заполнить ров. Он обратился с молитвой к Богу, и с небес сошел огонь, уничтоживший не только жертвенного тельца, но и камни жертвенника и ров с водой (3 Цар 18. 36-38). При виде этого народ исповедал Яхве истинным Богом. И. призвал схватить всех находившихся там жрецов Ваала и убил их у потока Киссон (3 Цар 18. 39-40). После того как пошел дождь, который предрек И., пророк бежал впереди повозки царя всю дорогу до Изрееля (3 Цар 18. 41-46). Спасаясь от гнева царицы Иезавели за убийство служителей Ваала (3 Цар 19. 1-2), И. ушел в г. Вирсавию , а затем в пустыню, где просил у Бога смерти, но ангел принес ему пищу для поддержания сил, необходимых для 40-дневного похода к горе Хорив (Синай) (3 Цар 19. 3-8). В пещере на горе, где Моисею были даны скрижали закона, Бог обратился к И. и явился ему после сильного ветра, землетрясения и огня в «веянии тихого ветра». И. предстоял Богу, его лицо было закрыто милотью (3 Цар 19. 11-13). Бог призвал его вернуться обратно и сделать то, что он скажет: «...помажь Азаила в царя над Сириею», Ииуя - «в царя над Израилем» (основатель новой династии, к-рая пришла на смену Омридам), а Елисея - «в пророка вместо себя» (3 Цар 19. 15-16). И. исполнил все повеления Бога и, придя в Израиль, призвал Елисея себе в ученики, бросив на него свою верхнюю одежду (3 Цар 19. 19-21). |
| Вопрос о существовании этих вставок, как и об их первоначальном языке в домасоретском евр. тексте Книги пророка Даниила, остается открытым. Исходя из того, что повествовательный фрагмент, находящийся в переводах между поэтическими текстами, вполне «вписывается» в МТ после ст. 23, а ст. 24 относится скорее ко 2-му, чем к 1-му из них, и отчасти дублирует ст. 51, исследователи предположили, что молитва Азарии была вставлена в греч. текст позднее, чем песнь В. о. (напр., Г. Ян в свою реконструкцию первоначального евр. текста (Lpz., 1904) включил стихи 28 и 49-51 по тексту LXX). Вескими аргументами в пользу поздней вставки этих отрывков является отсутствие их в Кумранских рукописях (напр., 1QDanb (1Q72), 50-68 гг. по Р. Х.). Иосиф Флавий излагает историю В. о., не упоминая текстов, содержащихся в греч. версии ( Ios. Flav. Antiq. X 10. 5). Их также нет и в толкованиях на Книгу пророка Даниила у нек-рых отцов Церкви (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина и др.). «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) Если в XIX в. одни исследователи (Й. В. Ротштайн, Г. Б. Суит) считали возможным семит. происхождение песни В. о., а др. (Б. Ф. Уэсткотт, Э. Шюрер, О. Фрицше) предпочитали говорить о греч. истоках этого текста, то совр. исследователи склоняются к мнению, что оба поэтических отрывка в Дан 3 переведены с неизвестных ныне евр. оригиналов (Дж. Коллинз). Молитва Азарии по своей структуре является типичной для ВЗ ( Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucharistica. R., 1981. P. 132, 156 (AnBibl.; 92)): ст. 26 содержит славословие имени Божия (ср.: 1 Пар 29. 10; Пс 118. 12; Тов 3. 11; 8. 5, 15; 11. 14); стихи 27-32 представляют собой анамнетическую часть с исповеданием праведности путей Господних и покаянием за грехи; стихи 34-45 - эпиклетическая часть, содержащая прошение к Богу не оставлять Свой народ, воспоминание завета с Авраамом (в ст. 36), признание своей ничтожности и прошение принять духовную жертву, избавить страдающих, пристыдить врагов и прославить Свое имя (конечное славословие) (ст. 45). Переход между отдельными частями осуществляется с помощью формулы «И ныне» (стихи 33, 41). По содержанию молитва Азарии напоминает молитвы Соломона (3 Цар 8. 46-51) и Даниила (Дан 9). |
|
|
